怎麼理解《論語》中「鄉愿，德之賊也」這句話？

先上結論：鄉愿（即鄉原，以下統稱鄉愿）的意思就是：媚俗、精緻的利己主義者。

接下來，細細解釋一番。

事實上，「鄉愿」這個詞的意思雖然比較明確，但拆開來看這兩個字，古今可以說是眾說紛紜了。從漢代一直到現代，對這兩個字的單獨解釋有許多種，雖然不影響我們對「鄉愿」這個詞的理解，但還是有必要追根溯源，為大家詳細說明一番來龍去脈。

我們就不從語言文字學的角度去看了，以免「歧路亡羊」，我們就從主要的幾個註疏來梳理一下，就能探知這兩個字的爭議了。

解釋一：鄉，是鄉里，某個地方；願，即原，究極、探查。

按此解釋，鄉愿的意思就是：到了一個地方（鄉），就有意識的去探查當地人的喜好，然後去迎合他們，以求博取好的名聲和評價。（這是何晏引用周氏的意思）

解釋二：鄉，同向，指趣味、意向、取向；願，也是探查的意思。

按此解釋，鄉愿的意思就是：見了一個人，就有意識的去探查他的趣味、喜好，然後去迎合他，諂媚他，讓他喜歡你，以求他給你一個好的評價。（這是何晏的解釋）

解釋三：鄉，是鄉里；原，善、好、喜歡。

按此解釋，鄉愿的意思就是：到了一個地方（鄉），問當地人喜歡什麼，然後去迎合他們……意思與上面差不多。

總之，雖然對「鄉」和「願」這兩個字的解釋各有不同，但基本的意思是相似的，就是：媚俗、取悅。

我們常常說：入鄉隨俗。

我們也常常說：要多站在別人的角度想問題。

這不都是做人做事的一些常見的做法嗎？難道不是情商高嗎？這是不是鄉愿呢？

當然不是，這不是一個層面的事情。

入鄉隨俗，是指尊重與自己不同的風俗，是求同存異；

站在別人的角度考慮問題，是一種溝通的方式。

以上這些，都不涉及道德問題，更與道德的準則無關。

而「鄉愿」，是一個道德問題，尤其是一個道德的實踐問題。具體來說就是，一個人肯定是有自己的是非觀的，甚至三觀還非常正。但是，當他遇到一個人、遇到一個事件，需要他根據自己的道德觀來做出判斷、選擇，甚至要付諸行動的時候，他卻不幹了，不僅不幹，還要順著那些庸俗的見解去說，為的是怕別人不喜歡自己了。

你，一向認為盜竊是壞事，需要譴責，每當網上出現盜竊的案件，你都會義憤填膺的轉發批評。有一天，你的一個同學盜竊了，在同學群里，大家都在為他說話，這個時候，你雖然不認可盜竊，但是怕得罪同學們，也就跟著說：不就是偷點東西嗎？有什麼大不了的呢。說完後，大家紛紛為你點贊，覺得你講義氣，接地氣。

這，就是典型的鄉愿，媚俗，為了迎合別人，不惜違背自己的道德準則。

當然了，如果自己認可的道德準則，自己卻不能去實踐，這就不能叫做有道德了，你的道德就是假的。這，就是「德之賊」也。

大家熟知的一些人平時天天把「愛國」掛在嘴邊，今天聲討「買日本車的都是漢奸！」，明天辱罵：「去了美國旅遊就別回來了！」，一副大義凜然的樣子。但是有一天，他有機會移民到美國，他就二話不說，拔腿就走。

這就是鄉愿，因為他知道，在網上鼓吹愛國，能得到很多的讚揚。這就是媚俗，是一個精緻的利己主義者。

三、小結

今天，這樣的鄉愿者非常多。原因很簡單，你說真話，就會有人來罵你。你實踐你的道德準則，就會讓很多人不舒服。今天的人，都學得很聰明，特別是很多寫 公號的，都知道說什麼話大眾最愛聽，就像給大眾做精神按摩一樣。大眾高興了，就會給這樣的人點贊，發紅包，打賞，這樣的人就能收穫物質和精神上的利益。

要知道，道德就是沉重的，從來就不輕盈，道德的實踐就是艱難的，只有少數人能承擔。而大眾自有自己的快樂，可以不必承擔這沉重的十字架。

因此，做殉道者和做普通人，都是可以的，都沒問題

但是，唯獨那些偽君子、媚俗者、精緻的利己主義者，也就是打著三觀正確、道德的旗號，來迎合、慫恿、哄騙大眾的人，才是需要被批判的。

「鄉愿，德之賊也」這句話出自《論語》陽貨篇，要理解這句話，可以參考上下倆節來一併解讀，才可以更加的清晰明白。

17.12 子曰：色厲而內荏，譬如小人，其猶穿窬之盜也與。

17.13 子曰：鄉愿，德之賊也。

17.14 子曰：道聽而途說，德之棄也。

我們可以這樣結合起來做個通順的講解，可以仿照孔子的口氣來說：一個人表面嚴肅道貌岸然，但內心軟弱不堅定的話。他就和小人一樣，不會坦蕩蕩一心為公。因為我們人的內心世界，總是可以打敗我們所表現出來的外表表現。內心世界的想法，就像盜賊一樣，無時無刻的會偷偷的溜出來。一個人總是顧念家鄉之情，他去外面做事，去其他國家做事，就不能一心為公，因為他的心始終挂念的是家鄉的情，做事自然要偏袒於對自己家鄉有利的事情，而忽略了對其他地方的人，忘記了要公平對待。因此，鄉愿，也就像賊一樣，總有一天會把一個人真正的仁德道義偷走。當一個人喜歡聽小道消息，喜歡聽未經證實的消息，這個時候，他的君子之德，就也被拋之腦後了，因為他已經不能公正廉明秉公辦事了。

我說過很多次，解讀《論語》，不要單句的去解釋，那是斷章取義。一定要結合前言後語，這才是了解真相的渠道，也才不至於誤解了孔子的意思。

鄉愿，指的是那些與不道之人同流合污，對不道之學百般包容，生怕別人害自己的人。

「賊」，毀，敗的意思。

孔子認為，那些與不道的人，不道的事物同流合污的人，是道德敗壞的。

一個鄉，裡面居住的那麼多人，各有各的觀念和想法，各種利益糾葛，要在這樣的環境中，明哲保身的生存下去，那就得誰也不得罪，把所有的妖言怪語都認為是有道德，所有的不道之說，都是道，都尊重。

鄉愿們之間，以污濁為德，所有烏七八糟的事情，彼此平等，承諾互不侵犯互不干涉。

這樣以來，就不再有人，會去修身以合道，以道去正鄉。

我們現在的社會，真正的道，沒有人崇奉。反倒是各種怪力亂神的陋習，惡習，妖妄之說，受到各種尊重。

可見，我們現在的社會，就是一個巨型的龐大鄉愿社會。

用我們當前社會上的的一些異端邪說，不要說治理天下了，連治理個鄉都治不好。

除了彼此互相尊重陋習和異端邪說，還有其他什麼辦法，可以讓人們充滿友愛的群居下去呢？

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那就是讓人們返璞歸真，棄絕剷除他們所有的異端邪說和陋習。

這樣人們就不會再基於不同的陋習異端邪說來構建群居倫理，也不會因為陋習和異端邪說被不恰當的獲得尊崇而傷害真正的道德。

以陋習治鄉，以異端邪說治民，顯然鄉不會長久。

而要讓一個鄉，繼續的興旺下去，還可以持續的擴張，壯大成邦，壯大成國，那就得以道治鄉。

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一個鄉，如果人散了，大家都背井離鄉，那麼這個鄉，也就亡了，也就不可能在鄉的基礎上，進一步壯大為邦。

只有讓人長久的聚居在一起，繼續興旺，繼續繁衍壯大，才有可能形成邦，形成國。

這個問題是一個巨大的陷阱，稍不留神答題者就會陷落於其中，淪為貨真價實的「鄉愿」而不自知！

因為，被孔子所認定並嚴厲批判的鄉愿們，自古及今從來就沒有一個人認為自己是鄉愿。恰恰相反，他們都堅定地認為自己是鄉愿的反對者，是孔子的忠實追隨者，是孔子的擁躉鐵粉，是孔子絕學的繼承人乃至於是真理的代言人、是正義的化身。殊不知，孔子卻並不買他們的面子，在孔子看來他們就是標準的鄉愿！

子曰：「鄉愿，德之賊也」，出處自《論語》陽貨篇。這一句話，貌似與上下文沒有聯繫。於眾後學而言，從字面上只能明確知道孔子對「鄉愿」的價值判斷，但「鄉愿」究竟是指什麼東東，看僅憑原文，估計絕逼沒有幾個人能明白的。

好在，終於有個叫孟子的大咖挺身而出，專門與人探討了「狂士」與「鄉愿」是指什麼人這個問題。根據文本記錄，孟子等人理解的鄉愿就是指「鄉間的原人」。鄉間很直白，姑且任之，但原人是什麼依然費思量。好在孟子對鄉原的特徵做了描述:其志嘐嘐然，其行踽踽涼涼，閹然媚於世也者，是鄉原也。意思大概是指那些志向遠大，但實際行為又與其志向不匹配或相背離，卻總能獲得廣大群眾喜愛和認同的人。這些人儘管沒有真才實學，不能「與入堯舜之道」，但是他們也才智過人，能言善辯，其言其行看上去也同有德之君子非常相似，甚至可以達到「非之無舉，刺之無刺」的境界。

仔細分辨，不難看到孟子理解的「鄉愿」，跟今人以為的「鄉愿」的含義--「貌似忠厚，不講原則，一味眉俗」，還是有很大差異的。鄉愿貌似忠厚，並不一定是刻意偽裝的，事實上他們內心大都是嚮往君子之德的，主觀上自以為也是在踐行君子之道的，並且堅定地認為自己的言行就是在捍衛道德原則。他們或許並沒有曲意逢迎世俗的主觀意願，至於受到群眾的喜愛，只是他們過人才智及巨大影響力造成的客觀結果。

孔子之所以痛恨鄉愿，並不是因為他們善於偽裝、不講原則或曲意媚俗，孟子引用孔子的話解釋那主要是因為鄉愿似苗實莠、似義實佞、似雅樂實鄭聲、似朱實紫。總之，鄉愿貌似君子，實際上是未得中道的偽君子、是假貨！但是他們自己卻堅信自己是真的，而且，他們普遍才智過人，能言善辯，普通群眾難以分辨。而這些人偏偏又有使命感，好參政議政、好為人師，喜歡影響別人的行為，對他人的行為作出評價仲裁。其惡果是不僅不能踐行美德，還會淆亂美德之名，並使真正具美德者邊緣化，使基於美德而應然的德行被邊緣化，不自覺地將國家社會引入歧途，最終害人害己、禍國殃民。用今天的話講，就是「後果非常嚴重，影響特別惡劣」。

其實《論語》陽貨篇已經對「鄉愿」解釋得很清楚了。所謂鄉愿，就是指「好仁、好知、好信、好值、好勇、好剛」但要命的是又「不好學」的人！這類人，崇尚君子之道，但又不好學。其為學好道聽途說，儌以為知，卻又很自負、難移。其特徵是狂妄、利口、巧言令色、色厲內荏，近之則不遜，遠之則怨。其本質是不得中道不明理，故不知仁、不知義、不明智、不知勇、不知信卻又自以為是。

理解了「鄉愿」的含義，再回過頭來考察「鄉愿」這個詞也比較容易訓讀了。鄉愿本寫作「鄉原」。鄉，向也:親近，趨向，偏愛。原:最初的、本源、起源、根本，喻天道、中道、君子之道。所以，「鄉原」就是指有心向道而未至者，「鄉」字重在強調只是嚮往卻未努力達到之意。

比照孔孟所定義的「鄉原」，反觀自古以來的列位王侯將相，學術大師，意見領袖，專家學者，有幾個得道之人？又有幾人不是「鄉原」？諸君共思之、慎之！

你不和我的意見一致，而我竟挑不出你的什麼毛病來，你就是鄉愿。

你能討好許許多多的人，而我卻討好不了，你是鄉愿。

我已經得到許許多多的人讚許，你偏不肯贊同我，你小子鄉愿。

應該高尚的時候，你偏要貞潔，你鄉愿。

應該應該堅持的時候，你偏要通融，你鄉愿。

應該說話的時候，你偏要閉嘴，你鄉愿。

應該閉嘴的時候，你偏要說話，你鄉愿。

總之一句話，我已經政治正確了，那些主要是礙眼，而不是礙事的人，全都是各種鄉愿。

再說明白一點，能力不如我，而不肯敬我服我順我從我的人，全都是各種鄉愿。

真正看透了鄉愿，你才會理解，一個思想淺薄的人是如何去理解和看待世人的。原來就是各種鄉愿而不自知。原來就是試圖拿鄉愿之類淺薄的概念來給人做分類。

怎麼理解《論語》中「鄉愿，德之賊也」這句話？

子曰：「鄉愿，德之賊也」，出處自《論語》陽貨篇，就只一句話，沒有上下文。

說起來，孔老爺子說話真是言簡意賅，讓我輩後世弟子好頓揣測。所幸，孟老爺子也說過類似的話，似乎可以窺見其意。

《孟子?盡心下》中說：「閹然媚於世也者，是鄉原也。」

這就比較清楚了，兩位聖人對於鄉愿的認識集中在「媚於世者」或者說是首鼠兩端、模稜兩可之輩。

《論語·子路》：「子貢問曰：『鄉人皆好之，如何？』子曰：『未可也。』『鄉人皆惡之，何如？』子曰：『未可也，不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。』」

這段對話可以作為旁證，孔老爺子喜歡的是善惡兩分、大道直行，有擔當、有立場的君子，所以才會說「鄉愿是德之賊。」

但有意思的是，不知道為什麼孔老爺子會把「願」和「鄉」放在一起說，莫非他認為這種人鄉里比較多？哈哈哈！

說實話，這種沒有立場的老好人不但鄉里多，城裡也一樣多，甚至可能位列朝堂的大臣比例還要高一些。

武則天時期，朝中有大臣名字頗有趣味，叫蘇味道。這位蘇味道可是個神童，史稱9歲能文，20歲便舉進士。武后朝官至同鳳閣鸞台平章事，躋身相位，名列《新唐書》，娶名將裴行儉之女為妻，也算光宗耀祖了。

但可能是因為武后朝政治鬥爭過於險惡，朝中根基不顯的蘇味道便是典型的老好人，誰都不得罪。

他最常對人說的一句話就是：「處事不欲決斷明白，若有錯誤必貽咎譴，但模稜以持兩端可矣」。因為，有事沒事兒就模稜兩可，被人戲稱為「蘇模稜」，成語「模稜兩可」亦源出於此。。

但模稜兩可並沒有保全他的職位，他先被貶為坊州刺史、後又貶為眉州長史。一個子嗣因而留居眉州，成為了蘇東坡的先祖，如果沒有這次貶嫡，蘇東坡就是我們河北人啦！

其實孔子反對的並不是鄉下人，甚至也不全是一般意義上的老好人。因為，作為一個普通人，老實巴交，不招人不惹事，也不會招致孔子用「德賊」這種辭彙來形容。

孔子真正反感的是「竊據有德之位」的人尸位素餐，凡事沒有立場，只為保住自己的位置，頻頻舉手點頭。這才是孔子反感的德行有缺之人，至於一般老百姓，還真不見得入得了孔子的法眼。

獨立思維、個人視角，我是頭條號「藏地讀行」，期待您關注。

因為要參與「鄉賢文化」活動論證，我曾對「鄉賢」和「鄉愿」做過一個專門的思考，現在來說一下這個問題。

賢，段玉裁說文解字註解釋為「多財也」。又說：

引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習其引伸之義而廢其本義矣。小雅：大夫不均，我從事獨賢。傳曰：賢，勞也。謂事多而勞也。故孟子說之曰：我獨賢勞。《玉篇》說：有善行也。

莊子《徐無鬼》中曾說道「以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。」

「賢」從「臣」從「手」從「貝」。或許「賢」的本義是說，下臣分財於民，或者用財產為民謀利。要出錢，要多勞，而且是帶著為「臣」的本份去做。這其實就是「上忠君」「下愛民」，中間犧牲自我。這就「賢」了。鄉野、鄉村裡面的這樣子的人，就叫「鄉賢」了。

在舊時代，成天為溫飽而四處奔波的人，是沒有機會做「鄉賢」的。

舊時代「鄉賢」的產生，有其特殊的背景。古代的郡縣制，社會管理機構不一定向下延伸到最底層。而社會底層那些頭面人物，其中多半又是地主、行會代表、庠序膳堂藥鋪等等投資人。為了地盤的安定、生產的發展、經濟的繁榮，上承天恩，下恤民情，就幾乎「自覺」地承擔起了管理社會的責任。他們在客觀上起到了一定的凝聚當地民心民力，解決社會民生問題、傳承文化的作用，填補了朝廷管理觸角未能伸及最底層百姓的治理空白。同時，國家政權機器止於郡縣，又減少了大量吃公餉的人員，這對減少財政支出、減輕百姓負擔也能做出貢獻。在所謂「郡縣治，天下安」之中，「鄉賢」的作用不可低估。那麼，真正的鄉賢是既得「上」鼓勵嘉獎也得「下」擁戴的。老百姓「自覺」地為他們樹碑立傳，建碑坊、修祠堂，就很自然了。

為此，「鄉賢」後來甚至發展為一種功名。一個人死後要進入鄉賢詞，是需要國家管理部門審批的。

比如樊遲問稼，孔子不知稼不能作答，還背著樊遲說「小人哉，樊須也！」。孔子始終把自己置於高於平民百姓尤其是普通勞動者的上位，並認為只要「好」禮、「好」義，「好」信，「則四方之民襁負其子而至矣」，「焉用稼？」

孔子是聖人，本不用做農活的，也不必看得起學農業知識的人。但是，用現代的眼光來看，作為老師，孔子的師德恐怕也有點問題。

《論語?陽貨》篇中說：「鄉原，德之賊也。」

原，同「 願 」，比較通行的解釋為「老實謹慎，恭謹」。

但是，在對此句的解讀中，對「鄉原」一詞，卻幾乎眾口一詞解釋為，指鄉里中貌似謹厚，而實與流俗合污的偽善者。

這種解釋得以定論併流傳至今，也恐怕和朱熹有關。朱熹集注，說：「鄉者，鄙俗之意。……蓋其同流合污，以媚於世，故在鄉人之中獨以願稱。」

這樣的人，自然是「德之賊」了。

《孟子?盡心下》中說：

（萬章說）孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。曰：何如斯可謂之鄉原矣？

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」

萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

孔子表面上口稱「過我門而不入我室者，我不憾焉者」，但卻帶著主觀和輕視將別人定性「其惟鄉原乎」，而且罵人家是「德之賊」。不入其門，實際上是「不入其道」。不入其道的，就是低俗鄙陋的，就算你無論多麼老實謹慎和恭謹，就算用聖人的眼光來看也「非之無舉也，刺之無刺也」，你還是假的，對不起，你的存在就是傷害「德」的，甚至是離經叛道、傷天害理的了。

因為在孔子看來，只有他說的才是千真萬確的。

當然，有人還會說，孟子已經說了「鄉原」，「言不顧行，行不顧言」言必稱古人，而行為踽踽涼涼、閹然媚於世呢，那當然「鄉原」啦。其實，這是孟子高超的辯解話術讓人誤入其轂了。在孟子回答萬章「何如斯可謂之鄉原矣」之前，孟子在回答萬章關於「狂」「狷」的問題。其文為——

「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。」

當萬章提出「何如斯可謂之鄉原矣？」的問題後，孟子對上一個問題的說辭似乎還意猶未盡，仍在接著「嘐嘐然」夸夸其談。孟子仍然是在批評「志」「嘐嘐」，而行為「踽踽涼涼」的「狂」「狷」。「非之無舉也」一段幾乎是把「何謂之狂」「何謂之鄉原」兩個問題揉在一起回答了。否則，怎麼能說「鄉原」「非之無舉」，「刺之無刺」呢？「同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是」皆可「刺」可「非」嘛，何不列舉罪過事例而批之？何況「鄉原」本是「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人」的老實謹慎，恭謹的人呢。似乎在孟子的心目中「狂」「狷」者即鄉原。這又怎能稱「原」呢？

無可非，無可刺，就拿「不可與入堯舜之道」的大帽子來壓，這也夠強詞奪理了。如果「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人」的人都入了堯舜之道了，試想孔先生還能到哪裡去收學徒？過其門而入其室者，便「可與入堯舜之道」？孟子自視也忒高了吧。

看來，問題的根子並不在於「鄉原」言行如何？而在於其不入孔門，不入其道。聖人因為有時不得中道，所以勉強把「狂」「狷」者收攏來做徒弟教導。「鄉原」雖似乎並不太狂，也不太狷，反倒是有人公認為「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人」，這讓一向以為自己是正統的孔聖人怎麼受得了？作為學生，孟子怎麼能不為老師千方百計辯解？

孟子又引用老師的話說「惡鄉原，恐其亂德也」。你本無「非」可「非」，無「刺」可「刺」，俺就是有那麼一點兒擔心，所以要吐唾沫淹你。這不僅顯得主觀甚至還有點兒霸道了。那個「恐」字用得好，主觀臆斷和猜測躍然紙上。

也有人把「鄉愿」解說為「鄉里人的願望」之類。如果真該這樣解釋，在某些人看來，那簡直就完全肯定是「德之賊」了。

賊，害也。《周禮·夏官·大司馬》說：賊賢害民，則伐之。

不要管前面對《孟子?盡心下》章句的學習探討有沒有道理，現在只有記住因為孟子的高論、朱熹的注釋， 「鄉原」是「偽君子」的代稱就行了。

孟子 盡心下:

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」 孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」 「敢問何如斯可謂狂矣？」 曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」 「何以謂之狂也？」 曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」 曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」 曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」 萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」 曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

「鄉愿，德之賊也」 出自《論語·陽貨》。在原文中「願」 寫作「原」。

「鄉原，德之賊也」 意思是「貌似忠厚的偽善者，是道德的大禍患」 。

鄉原，鄉里貌似謹厚，而實與流俗合污的偽善者，指不分是非，同於流俗，言行不一，偽善欺世，處處討好，誰也不得罪的以「謹厚老實」為人稱道的「老好人」。鄉，鄉里。原，音yuàn，同「願」，外表忠厚的樣子。

德之賊也，是道德的禍患啊。賊，害，禍害，禍患。

我們知道，孔子是「中庸」的提倡者和維護者，他主張和諧，主張不偏不倚。當然，孔子的中庸是有原則的，他反對無原則的和諧。有子傳達了他的意思：「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」（《學而》第12章）

「鄉愿」這種「好好先生」，為了獲得一鄉的人的好感，抹煞了是非，混淆了善惡，不主持正義，不抵制壞人壞事，實際上是似德非德而亂乎德的人，是德之「賊」。　「鄉愿」者最大的問題就是貌似正確，但仔細考量他不叫人走正道。

《孟子·盡心下》在回答弟子萬章的問題時，把鄉愿者的嘴臉刻划出來：「閹然媚於世也者，是鄉原也。」（「像宦官那樣在世上獻媚邀寵的人，就是鄉愿。」）「非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣，經正則庶民興；庶民興，斯無邪慝（tè）矣。」（「這種人要找他的不是舉不出具體的事，要指責他又覺得沒什麼能指責的，與淺陋的習俗、污濁的社會同流合污。舉止像忠厚老實，行為像廉潔，大家都喜歡他，他自認為不錯，但是卻不能告訴人們走堯舜之道，所以說他是『道德之患』。孔子說：『憎惡似是而非的東西：憎惡莠草，是怕它混淆了禾苗；憎惡花言巧語，是怕它混淆了道義；憎惡能言善辯，是怕它混淆了誠信；憎惡鄭國音樂，是怕它混淆了高雅的音樂；憎惡紫色，是怕它混淆了大紅色；憎惡鄉中好好先生，是怕他混淆了道德。』君子要回到正道上的啊。走正道百姓就會思想振作，百姓思想振作，就不會有邪惡了。」）

中國人口眾多，網民數量也相當龐大。在網路上我們可以經常看到一些消息，網民也經常對各種消息生髮出議論。可以說無論是正面消息還是反面消息，我們總能看到來自正反兩個方面的議論：「非之」者有之，「是之」者有之。即便是對一些不良現象的曝光，也總有人站出來主張「理性」看待。理性看待任何問題都沒錯，但要堅持原則，有個是非標準，對於錯誤的東西要明確錯在哪裡。 說到底，鄉愿者到處討好，八面玲瓏，搞無原則的一團和氣，不得罪人，結果使道德原則得不到伸張；正因為鄉愿者以老好人出現，不像那些公開的壞人，所以，敗壞了道德大家還不覺得，他的腐蝕性對社會風氣危害極大，為此孔子說「鄉愿」者是道德的禍患。

子曰：「鄉原，德之賊也。①」（《陽貨篇第十七·第十三章》）

①鄉原：亦作鄉愿。一鄉皆稱原人，故曰鄉原。指誰也不得罪的好好先生。

《孟子·盡心下》：「閹然媚於世也者，是鄉原也。」

「同乎流俗，合乎污世。 居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道。故曰：『德之賊，也。」

孔子學說中「德」的內涵不少，其中「鄉愿」就是其中之一。

鄉愿(鄉原)這個詞含義豐富，孔子眼裡的「鄉愿」大概是指偽君子，指那些看似忠厚實際沒有一點道德原則，只知道媚俗趨時的人。

孟子所指的大約是說言行不一，當面背後各一套的四方討好，八面玲瓏的人。這種人隨波逐流，趨炎媚俗，更多的是指道德敗壞的小人。

從孔子的「德」之中，可以明顯的感動孔子的思想與老子思想的不同。

老子就是不要「出類拔萃」，不為人先，要和光同塵。然而孔子和孟子對這種說法都是嗤之以鼻，不屑一顧的。

孔子與老子，一個積極「入世」，另一個消極「出世」，陰陽對比，可見一斑。

館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

子曰：「鄉愿，德之賊也。」

此話出自《論語》陽貨篇。

這句話的理解重點在於「鄉愿」，後半句的「德之賊也」好理解，就是破壞道德的意思。

那麼這個「鄉愿」是什麼意思呢？

想知道這個「鄉愿」的意思，我們應該看一下《孟子·盡心下》的第三十七篇，看完這一段孟子同萬章的對話，「鄉愿」也差不多浮出水面了。

《孟子·盡心下》三十七

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」 　　

孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取， 狷者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」　　

「敢問何如斯可謂狂矣？」 　　

曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」 　　

「何以謂之狂也？」 　　

曰：「其志嘐嘐然，曰，『古之人，古之人。』夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原乎！鄉原，德之賊也。」』　　

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」 　　

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹 然媚於世也者，是鄉原也。」 　　

萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」 　　

曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

估計很多朋友看到前面就皺起了眉頭，怎麼那麼長一篇啊。

稍安勿躁，我給大家簡單解釋那一段話：

萬章問道：「孔子在陳國說：『何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。』孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？」　　

孟子說：「孔子『得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。』孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。」 　

萬章問：「請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？」 　　

孟子說：「如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的人。」 　　

萬章問：「為什麼說他們是狂放的人呢？」

孟子說：「他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說『古人呀！古人呀！』可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說： 『從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。』」

萬章問：什麼樣的人可以稱為好好先生？

孟子說：「好好先生批評狂者說：『為什麼這樣志大言大呢？言語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！』又批評指者說：『為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。』像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。」

萬章說：一鄉的人都說他是老好人，他也到處度表現的像個老好人，孔子卻認為他是偷盜的的賊，這是為什麼呢？

孟子說：「是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他只是同流合污，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以 為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是『偷道德的賊』。孔子說：『厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義； 厭惡夸夸其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它 搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生， 怕的是他搞亂道德。』君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。」

如果你耐心看完了上述孟子和萬章的對話，你也就明白了，所謂「鄉愿」就是人們常說的「好好先生」。

當然孔子說的這類「好好先生」要更惡劣，這類人外表忠厚謹慎，對誰都不得罪，看上去是個很不錯的人。但是這種人不分是非，同於流俗，言行不一，偽善欺世，處處討好，卻對誰都不是真的好，真正在意的其實只是自己的利益。這種人比「狂者」、「狷者」還要次。

這種人抹煞了是非，混淆了善惡，不主持正義，不抵制壞人壞事，全然成為危害道德的人，因此，孔子說這種人是「德之賊也」。

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