王陽明思想的精髓是什麼？
知行合一是最核心的精髓？錯了。
很多人，包括一些知名學者，都把知行合一列為陽明心學的核心思想，但事實上，中年以後的王陽明一直致力於致良知的講學推廣，而把知行合一列為致良知的一個修習過程。認為，知行本來就是一體，不必把它分開，而當初提出知行合一，是因為要區別於當時朱子「先知後行」的流行主張，也是為了讓資質一般的人能夠更好地理解心學。就如六祖惠能的偈子說的，「本來無一物，何處惹塵埃。」
儒家學派自北宋以後，程朱理學成為當時的主流門派，朱熹認為理在心外，以「道問學」為修養階梯，斥陸九淵的思想太「簡易」。王陽明反對程朱的「先知後行」，主張「知行合一」，提出「知是行之始，行是知之成」，行是知的表現形式，是知的補充；他反對程朱的「格物致知」解釋，主張「致良知」，說良知即天理，不學而知，為吾心所固有，不假外求。
所以，致良知，才是陽明心學的核心思想。
致良知就是「致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣」，《傳習錄》原文記錄王陽明的信說：致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也，致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。
其實，良知的說法最早來源於《孟子》，其含義是指一種"不慮而知"的天賦道德觀念。孟子說：人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。王陽明對此加以發揮，並引進《大學》中的"致"字，"致知在格物"；"格物而後知至"。
據此，王陽明提出致良知的主張，以為良知即是天理，從而進一步要求人們首先認識和遵循內心所固有的天理。「致良知」就是將良知推廣普及到事事物物。即把自己的一切行為和活動都納入到遵循天理的道上來。
在孟子的觀點中，有良知，有良能，按此說法還應該有良行，他們是分開的，而在陽明心學中，這些都是合而為一體的，不僅包含了良知，還包含著致良能，致良行的意思。並且上升為天理的最高範疇。
這世界上做任何事，其實都有一套嚴謹的心、道、場、法、術、器系統，只有六者符合邏輯前後一致，最終才會產生好的結果。如果只以賺錢為目標，不管手段，就有巧取豪奪、坑蒙拐騙、行賄受賄等極端方法，但這種方法遲早會把自己賠進去，如果你是為了解決人們日常生活不方便為目標的事業，自然會運用更多符合道的法術器，最終是否成功只是時間和機遇問題。一個企業，如果你的事業是「致吾心良知之天理於事事物物」，出發點和方向對了，即使後面再多困難和波折，相信最終一定會有所成就。
陽明的《傳習錄》真的建議不論是學文學、歷史、哲學還是喜歡讀書的朋友，都好好看一看。語錄體比較好讀，且語言也較淺顯。讀懂王陽明就能對明代「心學」甚至是有明一代思想都能有一個大體上的掌握。
王陽明學說最重要的三個部分：知行合一、致良知、心外無理。這篇文章將為你一一介紹。（這個話題很久之前就想寫了，今年浙江高考作文就涉及知行合一。）
01
心外無理
在陸象山「心即理」基礎上，陽明則更提出「心外無理」：「心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？」陽明的「理」與朱熹的「理」有不同。朱熹的「理」不僅是指道德倫理，還指物理；而陽明的理不包含「物理」。
弟子徐愛就指出了朱、王之間的不同：「朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾。」陽明回答說：「於事事物物上求至善，卻是義外也，至善是心之本體，只是『明明德』到『至精至一』處便是，然亦未嘗離卻事物，本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者得之。」朱熹的「事事物物皆有定理」含有事事物物都具有自身規律、自身特點的意思，而陽明則把它理解為「至善」與「義」，就只剩下道德內容了。他更進一步解釋「理」云：「理也者，心之條理也。是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信，千變萬化至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。」此「理」與朱子之「理」已經相差萬里了。這說明王陽明的學說更傾向於懸擱宇宙論，而專力去建立「心」與「理」的合一。
陽明的「心外無理」「心外無物」思想曾經被人當作主觀唯心主義的典型表達而受到批判。這裡其實存在著很大的誤解。王陽明並沒有探討宇宙本源的興趣，他是從引導人們走向儒家的倫理道德的指向上提出這個觀點的。他說「心外無物」不是說宇宙萬物來源於人心，或者說離了人心，宇宙萬物就不存在了。而是說獨立於人的心靈之外的外物對人來說是沒有意義的。他說的「心外無物」的「心」實際上是很具體的個人之心，比如他說：「今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？」死去的人就失卻了「他的」天地萬物，而並不是說天地萬物就此湮滅。從人「成德」的角度講，沒有進入我的「心」的事物對我來說是無意義的，與不存在等同。因為人的「德」只能施於我所知道的事物身上，只有我所接觸的事物，才存在如何對待它的問題。「南鎮論花」表達的就是這一觀念。
先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」（《傳習錄》下）
另外，陽明的「心外無物」之說還有一層意思，是說沒有了人心的靈明，天地萬物便無法呈現它的意義：
先生曰：「你看這個天地中間，甚麼是天地的心？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又甚麼做心？」對曰：「只是一個靈明。」「可知充天塞地中間，直至有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰它高？地沒有我的靈明，誰去俯它深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨它吉凶災祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了；我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？」
人心使天地鬼神萬物成為被思考的對象，人心給這些自在之物賦予了意義。顯然陽明認識到，沒有人的靈明，天、地、鬼神、萬物照樣是存在的，但沒有人的靈明，它們的存在就無法被感知，它們的意義就沒法展現出來，也就相當於不存在了。這才是陽明「心外無物」的真意。陽明如此立論是有其現實的針對性的。「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何？只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理；人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知；故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於義，便是王道之真，此我立言宗旨。」
02
致良知
「良知」二字合在一起連用，最早來自《孟子·盡心上》 「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」孟子提出的「良知」概念里，強調有二：第一，良能是不需要主動學習就有的能力，這種能力與吃、喝等為滿足生理需求的本能不同，是為了求得仁、義等道德而具有的本能；孟子的哲學裡認為，德性可以使人祛除一切外界的利慾和誘惑，讓人能自由地去做真正意義上道德的事，第二，良知，就是人在做一件事情時，對那件事是否道德進行評判，那件事是善是惡，你的良知都會告訴你。孟子認為，良知同樣與生具有，不用思考就知道，但與吃喝等生理需求的知不同，是對善惡是非觀念的判斷。孟子對「良知」的詮釋，發揚了他的「性善論」，所以他認為人之所以行道德之事，是因為人有良能、良知。
王陽明的「良知」學說上承孟子，他是孟子後最關注的「良知」概念的人。王陽明是明代心學集大成者，其哲學思想影響了明代以後無數哲人及無數地區，而「良知說」又是其哲學概念中的核心。所以討論陽明學說對「良知」的再詮釋與繼承，是很有必要性的。
陽明對良知的定義是「良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之也，是非之心，不待慮而知，不待學而能。」陽明沿用了孟子良知概念里的「不待慮而知，不待學而能」，強調良知是人本性的東西，不需要思考就知道，不需要學習就有這種能力，自然而然，在人的心中。「見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知。」這是陽明學中對良知的另一處詮釋，在後文會用到孝敬父母這個例子舉例。王陽明認為，良知和天是一體的。「天，良知一也」在王陽明的「一元論」哲學裡，沒有物質精神之分，沒有主體客體之分，良知與天即一體，天下無心外之物。由此，在王陽明這裡良知、心、天成為了三位一體。
王陽明認為「良知」是心的本體狀態。「良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。」王陽明解釋，「中、寂、公」沒有完全實現，是因為有私慾和外物干擾了本心，使人無法發揮自己的良知。因此，我們能知道，陽明的良知和命題性知識是一定有區別的。在學習命題性知識的時候，人往往會帶有私慾和功利性的目的。比如說，為了考試，為了個人前途，即使是純粹對於知識的渴求，也是私心的。
但王陽明不只重視良知這個概念，更是強調「致良知」這個將良知擴大的行為，他說 「既知『致良知』,又何可講明?良知本是明白,實落用功便是。」良知人人都有，但很多時候被蒙蔽起來，我們就需要去除私慾，在「行」的過程中，自然就做到了「知行合一」。他認為，「未有知而不行者，知而不行，只是未知。」這樣看來，陽明更強調「知行合一」中「行」的一面。
03
知行合一
知行問題是中國學術史上一個古老而又常新的話題，許多先賢對此都有自己的見解。明代思想家王守仁在知行問題上對朱熹的「知先行後」說持批評態度，提出了「知行合一」思想。他認為：「只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在」「知行如何分得開？」王守仁的「知行合一」思想主要著眼於道德觀念與道德修養的密切結合，其目的是把「知」即意念也當作最初的「行」，使人們對「不善的念」不掉以輕心，即「不善的念」在內心剛產生時，就要把它「克倒」。
王守仁的「知行合一」思想是以「心即理」為理論前提的，他把「知行合一」與「心即理」之說聯繫起來，「知行合一」也就是他所謂的「致良知」，「良知」是知，「致」是行。具體而言，王守仁的「知行合一」思想在三個方面的論證具有自身獨特價值。
「知行之體本來如是」，即知與行本來就是一個整體。王守仁強調，知行合一「又不是某鑿空杜撰」「知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說以苟一時之效者也」。在他看來，將知行作為一個整體並不是為了達到一時目的而任意瞎說的，而是知行本來就是一個整體，「知而不行，只是未知」「知行如何分得開？」他舉例說，「如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟」，一個人只有已經孝敬父母、敬愛兄長，才稱得上真正知道孝與弟的含義。也就是說，知必須通過行才能知，行必須通過知才能行。知而不行，其實不算真正知。王守仁還把「知行本體」與「心之本體」聯繫起來：「知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。」既然「知行本體」就是「心之本體」，那也就是「自然會知」「不假外求」的良知。也就是說，「知」是「良知」的自我體認，「行」是「良知」的落實。
「知行原是兩個字說一個工夫」，即知就是行、行就是知。在強調知與行就是一個整體的基礎上，王守仁進一步指出知就是行、行就是知。他說：「知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。」「凡謂之行者，只是著實去做這件事。若著實做學問思辨的工夫，則學問思辨亦便是行矣。」這是強調知指導行、行實踐知，知是行的開始、行是知的結果。這裡提到的「學問思辨行」，就是《中庸》提出的博學、審問、慎思、明辨、篤行，王守仁用一個「做」字把前四者都納入「行」的範疇。他的理由是，行離不開知，因為「若行而不能明覺精察，便是冥行」；同樣，知也離不開行，因為「知而不能真切篤實，便是妄想」。這就是「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫本不可離」。知行是一事之兩面，是一個過程。在這個過程中，覺悟理解的方面叫做知，切實用力的方面叫做行，兩者是不能分開的。
「知行之合一併進」，即知與行相互促進、相輔相成。在朱熹、陳淳等人的著述中，偶有提及「知行常相須」，後來也有一些學者對此加以發揮。但是他們所說的「相須」「並進」還是把知與行作為兩個主體。王守仁的「知行之合一併進」則把知與行作為一個主體，明確指出：「知行之合一併進而不可以分為兩節事矣。」王守仁「知行之合一併進」論，其理論根源就是他強調的「心理合一」。在「心理合一」理論指導下，他認為「欲食之心即是意，即是行之始矣」「欲行之心即是意，即是行之始矣」。王守仁還援用一些為生活實踐所證明了的經驗常識來論證他「知行之合一併進」的作用。如「路歧之險夷，必待身親履歷而後知」「學射，則必張弓挾矢，引滿中的；學書，則必伸紙執筆，操觚染翰」，也就是強調不論走坎坷的道路，還是射箭、寫字，都必須親身經歷才能有切實體會。
王守仁的「知行合一」思想是基於對朱熹「知先行後」說的批判而提出來的。朱熹的「知先行後」說揭示了知與行這兩個階段，卻有割裂二者之嫌。王守仁的「知行合一」思想彌補了朱熹「知先行後」這一缺陷，強調了二者的統一與聯繫，這為後世知行觀的進一步發展提供了有益啟迪。
王陽明十大語錄
1、「第一等事應是讀書做聖賢。」
故事背景：
1483年，王陽明在北京的私塾讀書。有一天，他一本正經的問老師：「何謂第一等事？」這話的意思其實就是問，人生的終極價值到底是什麼？
他的老師吃了一驚，從來沒有學生問過他這樣的問題，他看了看王陽明，笑笑，又思考了一會，才做出他自認最完美的回答：「當然是讀書做大官啊。」
王陽明顯然對這個答案不滿意，他看著老師說：「我認為不是這樣。」
老師不自然地「哦」了一聲：「怎麼？你還有不同的看法？」
王陽明誇張地點頭，說：「我以為第一等事應是讀書做聖賢。」
2、「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。」
故事背景：
有一年春天，王陽明和他的朋友到山間遊玩。朋友指著岩石間一朵花對王陽明說，你經常說，心外無理，心外無物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？
王陽明的回答很有味道：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；便知此花不在你的心外。」
3、「這和尚終日口巴巴說甚麼！終日眼睜睜看甚麼！」
故事背景：
他在一座寺廟中看到一個枯坐的和尚。據知情人透露，這個和尚已不視不言靜坐三年。
王陽明笑了笑，就繞著和尚走了幾圈，像是道士捉鬼前的作法。最後他在和尚面前站定，看準了和尚，冷不防的大喝一聲：「這和尚終日口巴巴說甚麼！終日眼睜睜看甚麼！」這句話就是傳說中禪宗和尚的禪機。所謂禪機，就是用含有機要秘訣的言辭、動作或事物來暗示教義，讓接收方觸機領悟。
不知是王陽明的禪機觸動了和尚，還是王陽明的大嗓門驚動了和尚，總之，和尚驚慌的睜開眼，「啊呀」一聲。
王陽明盯緊他，問：「家裡還有何人？」
和尚回答：「還有老母。」
「想念她嗎？」
和尚不語。一片寂靜，靜的能聽到和尚頭上的汗水流淌的聲音。最後，和尚打破了這一死寂，用一種愧疚的語氣回答：「怎能不想念啊。」
4、「我以落第動心為恥」
故事背景：
故事背景：1496年，他在會試中再度名落孫山。有人在發榜現場未見到自己的名字而嚎啕大哭，王陽明卻無動於衷。大家以為他是傷心過度，無法動用悲傷的表情了，於是都來安慰他。
他的臉上略過一絲滄桑的笑。他說：「你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。」
5、「光不僅在燭上」
故事背景：
一個叫徐樾的弟子在岸邊如信徒朝聖一樣虔敬的希望和王陽明見面，王陽明答應了。徐樾還處於王陽明心學的初級階段——靜坐，他確信在靜坐中理解了王陽明心學，得到了真諦。王陽明就讓他舉例子說明，徐樾就興奮的舉起例子來，他舉一個，王陽明否定一個，舉了十幾個，已無例可舉，相當沮喪。王陽明指點他道：你太執著於事物。徐樾不理解。王陽明就指著船里的蠟燭的光說：「這是光。」在空中畫了個圈說，「這也是光。」又指向船外被燭光照耀的湖面說，」這也是光」，再指向目力所及處，「這還是光。「徐樾先是茫然，但很快就興奮起來，說：「老師我懂了。」王陽明說：「不要執著，光不僅在燭上，記住這點。」徐樾拜謝而去。
6、「此心光明，亦復何言」
故事背景：
1528年陰曆十一月二十八日夜，王陽明從一個美的出奇的夢中醒來，他問弟子：「到哪裡了？」
弟子回答：「青龍鋪（今大余縣青龍鎮赤江村）。」
王陽明又問：「船好像停了？」
弟子回答：「在章江河畔。」
王陽明笑了一下：「到南康還有多遠？」
弟子回答：還有一大段距離。
王陽明又是一笑，恐怕來不及了。
他讓人幫他更換了衣冠，倚著一個侍從坐正了，就那樣坐了一夜。第二天凌晨，他叫人把周積叫進來。周積匆忙的跑了進來，王陽明已倒了下去，很久才睜開眼，看向周積，說：「我走了。」
周積無聲的下淚，問：「老師有何遺言？」船里靜的只有王陽明噝噝的呼吸聲。
王陽明用他在人生中最後的一點力氣向周積展現了一個微笑，說：「此心光明，亦復何言？」
7、「你死都不怕，還在乎一條內褲么？」
故事背景：
關於「盜賊也有良知」這個論點，王陽明並非信口開河，而是有事實依據。據說他在廬陵擔任縣令時，抓到了一個罪惡滔天的大盜。這個大盜冥頑不靈，面對各種訊問強烈頑抗。王陽明親自審問他，他一副死豬不怕開水燙的架勢說：「要殺要剮隨便，就別廢話了!」王陽明於是說：「那好，今天就不審了。不過，天氣太熱，你還是把外衣脫了，我們隨便聊聊。」大盜說：「脫就脫！」過了一會，王陽明又說：「天氣實在是熱，不如把內衣也脫了吧!」大盜仍然是不以為然的樣子：「光著膀子也是經常的事，沒什麼大不了的。」又過了一會，王陽明又說：「膀子都光了，不如把內褲也脫了，一絲不掛豈不更自在?」大盜這回一點都不「豪爽」了，慌忙擺手說：「不方便，不方便!」王陽明說：「有何不方便?你死都不怕，還在乎一條內褲嗎?看來你還是有廉恥之心的，是有良知的，你並非一無是處呀!」
8、「你看滿大街都是聖人，滿大街的人看你也是聖人」
故事背景：
有一天，那個個性極強的王艮出遊歸來，王陽明問他：「都見到了什麼？」
王艮以一副異常驚訝的聲調說：「我看到滿街都是聖人。」
我們應該注意，王艮這句話別有深意。王艮來拜王陽明為師前就是狂傲不羈的人，拜王陽明為師後，也未改變「傲」的氣質，王陽明多次說：「人人都可以成為聖人。」王艮不相信。他始終認為聖人是遙不可及的，所以他說的「我看滿街都是聖人」這句話，是在譏笑王陽明的言論：「你瞧，那些在大街上的凡夫俗子都是聖人，我怎麼就不相信，天下會有這樣多聖人啊。」
王陽明大概是猜透了王艮的心意，於是就借力打力：「你看到滿大街都是聖人，滿大街的人看你也是聖人。」
王艮尷尬的一笑：都是聖人。
王陽明點頭說：對！人人都是聖人，誰也不比任何人差。
9、他一疑，事就成了。
故事背景：
王陽明的這個計謀用兩個字就可以概括：造假。他偽造了各種迎接正規軍南昌的公文，在這些公文中最耀眼的就是正規軍的人數，粗算一下，大概有十萬人。公文中還聲稱，約定在本年六月二十日合圍南昌城，二十一日發動拂曉總攻。在另外的公文中，王陽明「回復」說，不要太急躁，為了避免重大傷亡，攻城是下策，應該等朱宸濠出城後打殲滅戰。
他還偽造了答覆李士實和劉養正投誠的書信，在信中，他對兩人棄暗投明的態度表示深深的欣賞，並且答應兩人，在平定朱宸濠後會給兩人升官發財的機會。他再偽造朱宸濠手下指揮官們的投降密狀，讓人去和平時與朱宸濠結交的人相談，在會談結束後故意把這些公文遺落。自然，這些偽造的公文統統都到了朱宸濠手裡。
有地方官員對王陽明這些造假計謀不以為然，他們問王陽明：「這有用嗎？」
王陽明不答反問：「先不說是否有用，只說朱宸濠疑不疑。」
有官員不假思索的回答：「肯定會疑。」
王陽明笑道：「他一疑，事就成了。」
10、勝負之決只在此心動與不動。
故事背景：
有弟子問王陽明，用兵是不是有特定的技巧（用兵有術否）？王陽明回答：哪裡有什麼技巧，只是努力做學問，養的此心不動，如果你非要說有技巧，那此心不動就是唯一的技巧。大家的智慧都相差無幾，勝負之決只在此心動與不動。
王陽明舉個例子說，當時和朱宸濠對戰時，我們處於劣勢，我向身邊的人發布準備火攻的命令，那人無動於衷，我說了四次，他才從茫然中回過神來。這種人就是平時學問不到位，一臨事，就慌亂失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飛來的，而是平時學問純篤的功勞。
王陽明思想的國學文化中的經典，本人愚笨讀王陽明的心學只有一些粗劣的心得，今天與網友們分享交流自己的學習筆記，希望所有喜歡王陽明心學的網友們多多指導交流，現在分享筆記學習心得如下：
王陽明心學的一個核心就是：知行合一，就是「真知」：什麼是真知？知行合一是什麼意思呢？如本中所說：真知就是，「知」是行動的本心，而「行」是「知」的結果。
比如：我們很多人讀書學習，經常是看似『知道』其實是「假知」，學而不明，或是學而不行，這種「知」，不是真正的「知」，無法堅持持久的「知」，都是「假知」。
１、人生很多時候都是「假知」：就是一種自我欺騙「本心」的假象
人的『本心』是對「真知」充滿渴望，就是「每個人的內心都渴望學習和完善自我」，然而，只有10%不到的人是「真知」狀態，就是「真正知道，而且做到」。
比如，很多人喜歡「辯論」，以為自己是「真知」，但其實，「真知」的人不會與「無知」的爭論，「真知」的人會「知行合一」即言行合一，用「行」立「知」，而不是浪費在爭辯上。
２、我們的身邊90%以上的人都是「假知」，這些人濫竽充數地充滿在你的社交圈中，泛濫於你的生命中，你的再多付出都只是得到「假知」
事實上，很多人的答應都是「假知」，說說可以，但內心卻是「無為」更不會「而做」。
打個比方，你的團隊有100個人，你認為很多，但是90%的人處於「無為的假知狀態下」，而你的100%的精力又要分解在這些「假知」的人身上，這時，你就是個失敗者，因為你即無法專註於那極少數「真知」的人，又無法及時發現那絕大多數的「假知」的人。
知行合一不是空談，而是我們身邊的實實在在發生的「成功之道」，90%的人都違背此道，每天看似忙碌，沒有時間，其實都是為了「假知」而進行的一次次的遮掩而已。比如我總是聽到「我很忙，你沒有時間學習，改天再說」，你會發現不僅今天，每天都是這樣，你也會發現「總是這群人經常說這類的話」，所以，你就應該明白「這些人對於你就是假知」，所說的話只是遮掩而已。
我們經常特別是那些中老年人、信佛的人，總談什麼天理和良知，那麼什麼是天理？什麼是良知呢？拜讀王陽明的經典，有所感悟，與大家分享一下：
1、 天理是什麼？王陽明說：「天理就是秩序。什麼秩序？秩序就是關係選近、薄厚之分、同體。
王陽明舉例說明這個過程：比如，我們都優先愛自己的父母、妻兒、兄弟、然後是自己的知近朋友，這就是關係有遠近，這就是天理，這道理很簡單呀，你連父母、老婆孩子都不愛，你還有什麼天理呢？
王陽明又舉了個形容的生活舉例，比如人們愛動物會比植物更優先些，人們會優先愛自己的寵物，而後才是大自然的動物，但如果說有的人愛自己比愛自己的父母更多，更優先自我，這就是「良知被遮蓋」了。
2、什麼是良知呢？良知就『本心』和「外心」。什麼意思呢？就是人的「本心」總是依靠於「本能習慣即慣性」，而「外心」最常見的就是「恪物」，就是激發自己的警醒，就是自己的醒覺之心，反思之心、敬畏之心。
我們會發現這種情況吧，有些人和你相交，起初因為你的價值，直白說就是「想利用你」，但是後來呢，因為一件小事，就出現「站街罵娘，潑婦罵街」這種情況，這是為什麼呢？這就是「本心」所致，即這種本心只是依靠於自已的「本能反應，而沒有反思之心。
絕大多數人的「良知」都是依靠自己的本能反應。沒有良知，就沒有天理，天理由良知決定，不同的良知，對天理的平衡也不同。3、成功的人是「控制自己的本能反應」，行事不依賴於自己的本能反應，而且通過「恪物」，反思自己的言行，處得警醒自己，提升自己的醒覺能力：「隨時知對錯，但對錯早已不重要」的靜心狀態，這種人就是高人，也是真「良知」之人。
什麼是『不放心』呢，就是缺少醒覺，依靠本能反應，越多的恪物都是「缺少內心之道」，很多人是說一套，干一套，變臉比翻書還快，天天良知、道理、天理掛嘴邊，就是不幹一件人事，這種的危害比一個惡人還要惡十倍。
對於王陽明和心學是我們一生都需要深刻研學的，每每反思自我，深夜難眠，努力的「言行合一」一直在修行，反思覺察自我，以上分享只是如同我的學習筆記一樣，若有不認同者，請勿見怪，可以指導交流。若有某一句話對你有價值，也請關注我，感謝你的分享。
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王陽明將自己的思想總結為「致良知」三個字，簡而言之，陽明心學就是從人的良知出發，通過知行合一的功夫，達到致良知的境界。
一、良知
王陽明指出，每個人的內心深處都知道什麼是對的，什麼是錯的，這就是理，也是良知。比如每個人都知道應該孝敬父母，知道不是自己的東西不能拿，知道老人倒地要去扶，知道遇到小偷要去抓。
韓寒《後會無期》中有一句話：「小孩才分對錯，大人只看利弊。」小孩子都知道是非對錯，因為人本來就具有知善知惡的本心。但是人在成長的過程中，本心被名利等慾望遮蔽了，就像原本明亮的鏡子布滿了塵埃。所以大人會看利弊，而不是分對錯。
但是，良知只是被遮蔽，而不是消失，每個人的內心深處還是知道對錯的。
王陽明曾做過這麼一件事。有一天，他的手下抓住了一個盜賊，他讓盜賊脫衣服。先脫外衣，後脫內衣，最後只剩一條內褲，王陽明還讓盜賊脫，盜賊就不幹了。王陽明說：你雖然做了賊，但內心還是知道羞恥的，這就是你的良知。
二、知行合一
那麼到底該如何擦乾淨心上的塵埃，恢復自己的本心呢？
王陽明認為，人的本心被慾望遮蔽得久了，第一步就是靜坐體認本心。
在夜深人靜時，靜靜地坐著，摸著自己的胸膛，看看自己的良心在哪裡。
在平日無事時，也靜靜地坐著，仔細想想自己那些為名為利的私慾，想拔除雜草一樣把私慾拔乾淨。
久而久之，人就能見到自己的本心了。
但是，只靜坐是不夠的。這樣容易讓人養成空談心性的毛病，平時夸夸其談，一遇到事情就不知所措了。
因此，第二步就是在事上磨練。
王陽明說，既然人的本心知道什麼是對的，什麼是錯的，就應該時時努力去做對的事，不去做錯的事。
這就是知行合一。
比如，你是個醫生，就應該一視同仁地善待所有病人，遇到有人塞紅包，要堅決拒絕。
你是個警察，就應該時時刻刻秉公執法，不因為自己的好惡而對執法對象區別對待。
你是個學生，就要把「為中華之崛起而讀書」放在心上，不逃課，不抄作業，努力學習。
你是個老師，就要牢記為人師表，認真教書育人，不搞性騷擾。
……
三、致良知
無論你身處什麼崗位，做什麼工作，都在當下依照良心做事。久而久之，人心上的塵埃就被擦乾淨了，本心也就回復光明潔凈，良知達到了極致，這就是「致良知」。
當然，時時刻刻都依良知做事，並不是一件容易的事。
為了實踐心中良知，王陽明一生經歷了種種艱難險阻，他說：「我的良知之說，是從百死千難中得來的。」
所以，王陽明教人的，是如何做個好人，做個高尚的人。
陽明心學不是成功學，學習陽明心學，你不一定能成功，但肯定能做個好人。
這就是陽明心學的精髓，就是這麼簡單。
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王陽明心學，可以用三個觀點來概括：1，心即理；2，致良知；3，知行合一。
心即理
並不是王陽明的發明，這個觀點來自『心學』開創者陸九淵，即象山先生。理，是天理，合起來說是『心就是天理』或者說『天理就在我心中』。
心學認為，天理並不在萬事萬物上，而是在自己的心中，就好像盡孝，不是從父母身上去探究，而是要從自己的內心去反省，看自己是否用心盡孝了。
致良知
這是王陽明心學的中心點，來自於王陽明對格物致知的反省和再認識。通過『為善去惡』的格物，逐步實現內心良知的光明。要區分的是，良知與致良知是不同的，良知只是『知善知惡』就已經是了，致良知，必須要在心中『為善去惡』或者在事上磨（也是為善去惡），才能達致。
知行合一
『知行原是一件事』，知便是行，行便是知，內心澄明，良知光明，就是指「見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井自然知惻隱」的良知，認為「致吾心之良知於事事物物」就是行。他的「致良知」即知行合一，就是「去惡為善」、「去人慾，存天理」的工夫。「我今說個知行合一,正要人曉得一念發動處便即是行了,發動處有不善，就將這不善的念克倒了,須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中，此是我立言宗旨」。
中國歷史上達到「立德、立功、立言」三不朽標準的只有「兩個半人」，他們是孔子、王陽明，曾國藩只能算半個。可想而知，王陽明的地位之高，可以比肩聖人孔子。
那麼，陽明心學在什麼情況下產生，其中的思想精髓又是什麼，當前學習陽明心學的現實意義又在哪裡？下面我一一解說：
陽明心學產生的背景——因時而生王陽明所處的時代，是當時的明代是中國封建統治最黑暗的時候，宦官專權，朝綱混亂，尤其是皇帝荒淫無道。
當時正德皇帝朱厚照是個傳奇性的人物，他只活了31歲，但把整個國家折騰的夠嗆，他個性很強，精力旺盛，肆意妄為，做起事來令人瞠目結舌，視國家大事如兒戲。
其實，他年少時聰明好學，深得父母疼愛，但是由於接觸的都是一些陰鷙的太監，好好的孩子就被帶壞了。
那時東宮以劉瑾為首的八個隨侍太監時作「八虎」，東宮被人們戲稱為「百戲場」；後來他還讓人修建豹房，整日沉溺於女色。
這些得勢的太監利用皇帝的寵愛，肆意排擠反對他們的大臣。當然正德皇帝也有他自己的小算盤，他是想利用這些宦官來牽制朝中大臣，達到雙方勢力的均衡，他從而可以居中做大。
說到底，他就是一個被寵壞的孩子，也生性好玩。他是明孝宗朱祐樘和張皇后的長子，由於老皇帝就生了兩個兒子，其中還有一個不幸夭折了。
所以，沒有人跟他爭儲，繼承大統也是順理成章的事；對於輕易得來的皇位就更不好好的珍惜了，對宮中約束、祖制戒律、早朝筵講，一概不管不顧，隨意出入紫禁城。
甚至為了刺激，滿足自己的淫樂，長期住在外面宣府，並自封「總督軍務威武大將軍總兵官」，凡往來公文一律以威武大將軍鈞帖行之，真是視國事朝政為兒戲，荒唐可笑透頂。
但誰要是勸諫，他就以退位相威脅，視皇權無物，意思是說：你行你來，反正老子我不幹。
搞得那幫大臣痛心疾首，但也莫之奈何，真拿他沒有辦法。如此任性的皇帝，很多人是想不通的，但也不能造反，那就是不忠。
那時很多人內心的苦悶可想而知，程朱理學強調研究理字，但理怎麼可能窮盡呢？王陽明早期也學習程朱理學，講究格物致知，但是他後來發現，一味的窮經皓首也解決不了現實中的問題和人們內心的苦悶。
因為那時的朝政如此腐敗黑暗，但又不能去否定和質疑它，否則就是不忠。那又能怎麼做呢？這時陽明心學就應時而生了。
陽明心學精髓內容——致良知正德元年，宦官劉瑾擅政，王陽明因御史戴銑案冒死上疏論救，觸怒劉瑾，被杖四十，謫貶至貴州龍場。
沿途遭到劉瑾派人的一路追殺，九死一生到了那個不得不去的龍場驛站，因為不去就是抗旨不遵，只能是死路一條。
在那個蠻荒之地，他與當地少數民族相處融洽，開化當地民智，調解紛爭受到當地歡迎。
與此他也「龍場悟道」， 也認識到「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」。為此，只能反求諸己， 從自己內心中去尋找「理」，「理」全在人「心」，「理」化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。
王陽明提出的「致良知」學說，我們既然管不了皇帝的事，但我們可以管得了自己，因為每個人都有良知，做任何事都要本著自己的良知出發，不做出傷天害理之事。
以上就是通常大家所熟知的「致良知」，也是他思想精髓內容。但可笑的是，他這一思想拜正德皇帝所賜，最後也能從他最終的結局得到應證這個學說精髓。
正德十四年（1519）六月十四日，江西寧王朱宸濠殺死朝廷命官，率眾起兵作亂。好大喜功的朱厚照找到借口，決定御駕親征。為的是圖個耳根清凈，不讓那幫大臣再煩他，並且下旨「再言之，極刑」。
但是還沒等他到江西，中途就聽說王陽明已經平叛了，並生擒了寧王朱宸濠準備獻俘。聽到這樣的話，按照正常皇帝來說，那肯定是大喜過望，而正德皇帝聽聞這個消息，如喪考妣。
本來這次想好好玩一下的，這下就沒得玩了，認為這個王陽明真是「不上路子」，並繼續南下拒絕接俘。最後王陽明受人指點，把所有的平叛功勞歸大將軍朱壽（正德皇帝）後，他才勉強接受。
但即使這樣，甚正德皇帝還準備在回京途中，想把寧王朱宸濠放回去作亂，再親自把他給抓回來。遇到如此荒唐的皇帝，你讓那些深受儒家思想熏陶的黎民百姓和朝中大臣怎麼能想得通，可又怎麼辦呢？
還好蒼天有眼，在回去途中，他意外落水，導致落下病根。正德十六年（1521年）三月，處於彌留狀態，他對司禮監太監說：「朕疾不可為矣。其以朕意達皇太后，天下事重，與閣臣審處之。前事皆由朕誤，非汝曹所能預也。」言畢崩駕於豹房，結束了他荒唐一生，卻沒有留下任何子嗣。
他這句話意思是說:我的病是好不了了，你把我的意思傳達給皇太后，天下大事，要與群臣商議辦理。以前的事都是我的錯，不是你們所能想到的，跟你們沒有關係。
這句話倒像是人話，但他更體現了陽明心學的主旨與精髓，每個人都有良知，只是他們不願意去面對，到了死時也不怕丟人不丟人了，也沒有隱瞞的必要了，把自己的心裡話都說了，不然死都不安心。這也印證了那句古話：人至將死，其言也善。
後來王陽明在講學和致仕途中悟出了「四句教法」：「無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。」
這四句話意思是說，人本來沒有善惡之分，只是後來由於我們因外界影響而產生了善惡的意念；如果一個人能夠知道什麼是善什麼是惡，這說明他還是有良知的，真正做到揚善祛惡才是我們應當追求的人生終結目標。
陽明心學現實意義——永遠不會過時現在有些人認為陽明心學作為唯心主義學說應當是摒棄的，我們推崇的是馬克思主義唯物論。
其實，我們從古至今講究修身養性，講究的是內在修為，歸根結底就是為了凈化內心，虛空萬物，達到澄明境界，追求的是一種內聖外王的人生目標。
而當前，我們在市場經濟條件下，一些人人心浮躁，盲目攀比，急功近利，為達目的不擇手段；他們知法犯法、突破道德底線、喪失了做人的良知，做出了許多傷天害理事，看起來是缺少敬畏之心，但說到底就是泯滅良知。
「此心光明，亦復何言！」這是王陽明臨終前對弟子的遺言，意思是說他一生光明磊落，做事正大光明，沒有什麼需要再說的了。
我想，無論是他的學說還是他做人本身，這都好比做人的一把標尺，當今社會每個人都能止於至善，觀照內心，做到「此心光明」，那我們離真正的大同社會就不遠了！
第一，王陽明的思想可以用「心即理」「知行合一」和「致良知」三個論題來概括，而最能表現王陽明思想精髓的是他的「致良知」，而王陽明在晚年，便用「四字訣」概括他的「致良知」理論，所以，理解王陽明的「四字訣」是了解王陽明思想精髓的最有效的途徑。
第二，王陽明再三囑咐他的弟子王畿和錢德宏，要用他的「四字訣」來講學，不可失了他的宗旨。足見王陽明非常重視他的「四字訣」。顯然，這「四字訣」是比較清楚地闡明了王陽明的「致良知」理論，是了解王陽明的「心學」所必須精讀和了解的。
第三，「四字訣」的主要內容是：
第一句「無善無惡是心之體」強調的是良知是心之本體，在「未發之中」，是無善無惡的，即沒有私心物慾遮蔽的純凈的心，是天理。這是心之本然。
第二句「有善有惡是意之動」所強調的「始發之後」，「不免有習心在」，就會有善惡沾上，心或會被遮蔽，本心不那麼明澈了。這是指心中本體被遮蔽。
第三句「知善知惡是良知」講的是心之本體因為無善無惡所以可以用來評判善惡，即良知能自在得知善知惡。這是指良知的本然功能，即能知善惡。
第四句「為善去惡是格物」所講的是所有的修養、學問，歸根結底，就是要為善去惡，即憑著良知自然地去認知和行動。王陽明要的就是去除修行者「本體受蔽」心態，使其「在意念上落實為善、去惡」，讓「渣滓去得盡，本體亦明盡」，恢復心本體的「眀瑩無滯」狀態。這是指去蔽復原良知。
可見，王陽明的「致良知」所追求的不只是按道德規範行事，而是一種純凈心靈的境界，是一種「精一境界」。
第四，錢穆先生認為王陽明的「致良知」強調以本然之心去認知，是很有妙處的，值得重視。他說：「心學的最大妙處在於：我們可以在身心幸福的情況下追逐外物，前提是我們要有『致良知"的思想認識。所謂『致良知"，就是在做事或思考時，用良知來指導自己。也就是說，用我們那並沒有喪失本體的心來指導我們去做事、思考。由此我們可以知道，王陽明的心學不僅是身心靈修行的法寶，還是治療我們人生問題的靈丹妙藥。」（《錢賓四先生全集·陽明學述要》）
王陽明的精髓沒什麼只是「致良知」而已，雖然是僅僅而已卻是非同凡響！
看似簡單易行但人們始終是做不到，因為人都忙慣念慮多為私慾一邊，即便有回歸理性之時也是一閃明而又進入混沌…如何能至聖明道！所以簡單明了的事情人們未必能做到徹頭徹尾，多為半途而廢，俗話說：行百里路者半九十。何況沒有一半只是一閃而過之意念而已，又何談「致良知」如何能真正做到「致」良知便須立志！志不曾有立何來「致」何況「良知行之」與「致知貫徹」，更別說致良知！
良知不難，致則非易。有良知無致之便不完全，要完全還須志長存，方能致良知…
其實聖賢能致良知也是吃盡苦頭痛徹心扉才改頭換面而來，沒有痛苦經歷和受盡折磨是不明白的，所以失敗是成功之母。警鐘長鳴，沒有挫敗的成功不牢固不長久或許還會失敗！因為不懂如履薄冰之意，只有重大打擊和挫敗才明白如臨深淵而戰戰兢兢地致良知於始終是多麼重要。
幾個要點：
心即理，心外無物，天理流心；
致良知，致自性良知，致良知於物；
知行合一，於日用倫常而言，知之篤厚行之明察即一而二二而一；
把成聖賢之道完全安立在自心自性之上！
這個很顯然是援釋入儒，充滿禪宗旨趣。
是以名之心學。
大學首句：大學之道，在明明德，在親（新）民，在止於至善。
再看後面的八條目：「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」，王陽明似乎把前四個的順序顛倒了吧。若原以物、理出發是理學，而從心出發姑稱之為心學，皆是成聖賢成君子之學。
最重要的是致良知打通了聞見之知和德性之知，
徹底恢復了儒學的心性之源， 強調德行踐履的重要性，
以知行合一指歸天人合一！
陽明心學最核心的思想到底是什麼？可以用兩個字概括，一是「心」，二是「行」。
這裡有兩個維度，一個是當時的歷史背景，二是對今天的價值意義。
一、核心三句話。從理論上概括，或叫從知識上概括，大家很容易說出陽明心學核心的三句話，一是「心即理」，二是「知行合一」，三是「致良知」。回到當時王陽明的針對性上來看，這些提法主要針對朱熹學說弊端——針對格物窮理沒有重點，王陽明提出「心即理」，針對光在「知」上打轉，提出「知行合一」，這些理念在他晚年概括為更為簡潔的提法——「致良知」。這個時代背景我們要了解，思想要放到歷史裡咀嚼。
二、陽明心學的發揮都在一個「心」字上。心即理，一語道破天機。知行合一，合到哪裡？合到心上。致良知，怎麼個致法？致內心人人具有的良知。「吾性自足、不假外求」，「人人都是聖人」，甚至延伸出來的人人平等思想，都是基於「心即理」這個大的底層系統來構建的。
三、陽明心學最了不起的思想在「行」字上。陽明心學除了「心即理」、「知行合一」、「致良知」三句，其實還有一句話亦可作為核心思想，叫「在事上練」。表面看起來，太口語化，沒什麼深度，其實這才是陽明心學最大的貢獻。在當時如此，對今天亦如此。再回到陽明心學的核心理論三句話上來，「心即理也」是底層系統，「知行合一」和「致良知」是應用、是目標，「知行合一」的關鍵是強調「行」，「致良知」的關鍵在「致」，也是「行」，都指向實踐，用現在話說就是要干，要在事上練。
四、延展開，甚至可以說整個中國傳統哲學的核心就在「行」字上。身心性命之學，不是看書本，不是玩邏輯，是生命體驗，是身體力行，是體證體悟。「行」不一定是幹什麼驚天動的事，用王陽明的話說「不離日用常行內，直到先天未畫前」，這就是「行」，就是所謂的「工夫」。正因為如此，陽明心學對現代人的人生哲學思考仍然意義重大。
五、學習陽明心學，重點不在書本，不在字裡行間，而在修行，而在體悟。現在很多人學習陽明心學，只在讀那些暢銷書，沒和自己的生命體驗結合起來，是最大的問題。那到底怎麼個修行法，前文已經提過不要離開日常生活，用王陽明禪味十足的詩來說就是：「飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄，說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。 」
一句話，在「行」中修你的「心」，這就是陽明心學的核心要旨。
陽明心學集儒釋道三家思想的精華，是中國哲學思想的高峰，是中國人的思想智慧寶庫，需要我們持續挖掘，用心體悟。希望以上我的幾點思考對朋友們有用。
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