為什麼國人崇尚儒學，而不是法家、道家等其他學派的思想？

一種哲學理論，能否成為全社會的主流理論，這需要很多因素的互相配合。中國是個儒家學說佔主流的社會，2000年來，儒家文化深刻地影響了中國人的文化觀念、價值觀念，儒家關於人生理想、道德價值、社會治理、人際關係等，一直是中華民族的主流。那麼，在我國春秋戰國中國文化爆炸的黃金時代，產生了儒家、道家、法家、墨家、陰陽家、小說家、農家、縱橫家等，那麼星光燦爛的偉大思想，為什麼中國人最後選擇了儒家文化作為主流呢？為什麼道家思想和法家思想會成為助手而不是領頭羊？為什麼墨家思想會消失？這是個很複雜的問題。解決這個問題的關鍵是看哪一家思想，更適合這個社會的土壤，其次，要看主政者的個人愛好，這是個偶然性極大的問題。但是從本質上來說，偶然中又蘊含著必然性。這個必然性就是一種思想是否有貼近現實的基因。

儒家學說是最貼近現實生活的。儒家思想的核心其實是性善論。孟子的性善論奠定了儒家學說後來能成為中國主流文化的關鍵。在性善論的基礎上，儒家學說強調仁者愛人，強調仁政和王道，強調要在社會和集體上，彰顯個人的價值。這些都是很現實的，而不是像孟子說的，挾泰山以超北海，那是做不到的，一種思想要是做不到，那就是空想，而空想就像是海邊沙灘上的沙雕，海水漫上來的時候，是要倒塌的。

而道家思想強調的是超越功利的，就是說你要清心寡欲清靜無為，你不要有太多慾望，你要躲進小樓成一統，享受自己美好的寧靜的生活。但是人生哪有什麼寧靜，所謂的寧靜不過是失敗以後的無可奈何而已。所以，人還是要走進社會，按照社會的規則去做事，這樣你才是個不孤獨的社會人。所以，道家寧可作為人的心靈的一個調節，而不可以作為整個社會的通用的價值觀。

法家更是如此。法家思想的核心就是人性自私。所以，要管理好人，就需要嚴刑酷法，君主要管好臣子和百姓，要法術勢一起用，和你玩陰謀詭計，直到把你搞定。但是，這樣的社會太可怕，也不現實。要是人人自危，那麼社會就一點也不美好！

所以，貼近才有生命力！

根本上講儒家是從人性出發，最符合人性的一種學說，所以才能形成強大的生命力和濃厚的民間基礎，法家、道家雖然理論高深，但就是因為太高深了，本質上都是反人性的，所以不能長久，無法在百姓中徹底普及。

反對完全把儒家說成是統治者的工具，統治者用那種思想都是工具，難道用道家，道家就不是工具了嗎，道家又比儒家對普通老百姓好到哪裡了呢？儒家才是最適合中國社會的，被普遍社會絕大多多數人都接受的學說。

道家推崇無為而治，雖然在漢初實行過，似乎也不錯，但這套理論想要徹底執行，對於統治者來說太難了。任何在位者都不可能什麼都不做，任何人都有不可遏制的把事情做成功的衝動，你要他手握權力什麼都不做，根本不可能，對於各人更是如此，所以道家註定被束之高閣。

法家編戶齊民，注重法律，不講人情，在短暫的秦國實行過之後 很快就破產了，所以後開的統治者雖然覺的法家很管用，但明面上還是要大張旗鼓的宣揚儒家倫理那一套，這樣才能被底層百姓所接受，也就是所謂的外儒內法。

但從根本上講，中國還是儒家社會，大量的社會基層都是以儒家倫理為主，法家只在國家層面的某些制度上施行。而且儒家和法家有著根本的矛盾，但儒家總是是政治正確的方式出現，這就導致統治者很頭疼。其中最典型的就是為父報仇的案子，究竟怎麼判，成了歷代王朝最頭疼的事情。

完全按儒家，殺父之仇不共戴天，為父報仇當然是無罪，但從秦朝開始司法權就收歸國家，私自報仇是國法所不允許的，判還是不判，成了儒家與法家一個最尖銳的矛盾點。

這個歷代判罰都不一樣，雖然古代以儒家為主，但法家也發揮著作用，二者大多時候相安無事，但也有矛盾尖銳，無法調和的時候。

我推崇儒學、道學和楊朱之學。

儒家思想博大精深，沒有一絲缺陷，沒有一絲糟粕。

儒家的世界觀源自老子。孔子曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。即人類萬物和宇宙，並非上帝創造，而是源自依然法則和客觀規律。

儒家的道德核心是親親之愛。即愛自己的親人。這最符合人性。除此之外，儒家道德還有見利思義。

儒家的政治思想是把君主和權力關進牢籠。從而保障人民的自由和權益。今日謂之憲政。

儒家提倡言論自由，罵天子，批評政治者，無罪。

儒家提倡立法為民，司法獨立，疑罪從無，不罪無辜。

道家思想與儒家異曲同工。

法家思想是刑罰體現君主的意志。君主必須牢牢鉗制刑罰。韓非謂之：主握度量，所以操生殺之柄。寧枉勿縱，夷租連坐。

如果說儒家最提倡法治。那法家則是法治的頭號死敵。

法家還扼殺思想，扼殺言論。實行愚民政策。把一切其他思想全部扼殺。

法家還主張尚奸，即選拔重用奸惡之人。行惡政：貧民、疲民、辱民、弱民、愚民。

總之，作惡害人，制度比人更可靠。這就是法家的使命。

因為儒學很迷信，神化了王權專制，有利於維護封建統治秩序。

這裡說的迷信，不是通常意義上所指的鬼神妖怪之類，而是儒學中一貫強調的「三綱五常」之類。

儒學創設了一個深入人心的規矩，來約束人們遵守倫理道德、政治制度。在倫理道德方面，這有利於社會穩定，在政治制度方面，則有利於統治者保持權力。

儒學強調的是階級，形成了一種價值觀，即「王侯將相確實有種」，人只能老老實實按照現有的規矩去做，不可以反抗。臣民不能反對君主，後輩不能反對前輩，等等。

因此，歷代帝王雖然都是靠造反奪得了天下，但仍要提倡儒學的觀念，免得自己也被人趕下台。

因此，現在提到「愚民政策」，儒學便是個中代表。

這便是所謂的「帝王心術」，這種方式很無恥，但確實有效。

最先提倡儒學的是漢朝。《董仲舒傳》中記載了董仲舒提議的原話為「推明孔氏，抑黜百家。」在《武帝紀贊》中，記載了漢武帝的做法是「罷黜百家，表章六經」。但當時的儒學已經不是春秋戰國時期的儒家思想原貌，而是摻雜道家、法家、墨家、兵家、陰陽家等等的思想集成。

以儒學為主，其他學術觀點為輔，作為統治者控制民心的工具。

而法家的本質理論是法製為核心，人人平等；道家則崇尚自然而然，這些，都在撥動著統治者們脆弱而緊繃的神經，一不小心形成潮流，就會導致他們失去地位失去權勢，自然就不被歷朝歷代的統治者們所接受了。

這個和傳統的文化有很大關係，自漢代以來，董仲舒提出罷黜百家獨尊儒術以來，儒家學說被奉為正統思想的經典，上至國家下至百姓無不以孔子為師，以儒學為尚，至今儒學的很多思想都是被吸收並沿用的，比如教育和教化的思想。

各家思想相對活躍在於百家爭鳴時代，指春秋（公元前 770 ～公元前 476 年 ) 戰國 ( 公元前 475 ～公元前 221 年 ) 時期湧現各流派思想傳播的事情。根據《漢書·藝文志》記載，將戰國主要思想學派分為十家：儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫、雜、兵、小說。

那麼法家的主要思想是什麼呢?法家的源流最早可追溯於夏商時期的理官，成熟在戰國時期，比較出名的任務就是吳起、商鞅、韓非子等。戰國末韓非對他們的學說加以總結、綜合，集法家之大成。其範圍涉及法律、經濟、行政、組織、管理以及社會改革、法學等。並在吳起變法和商鞅變法中的以實踐，可以說法家思想是最早得以實踐的一個學說之一，至少在那個時代吳起變法和商鞅變法是有成效的，特別是商鞅變法使得秦國變強，並最終統一六國，建立中國歷史長第一個中央集權的王權國家，但是後世被棄用，大多時候在治亂的時期，法家思想又被啟用。

道家思想，春秋時期，老子 集古聖先賢之大智慧。總結了古老的道家思想的精華，形成了道家完成系統的理論，著名的著作道德經，至今仍被奉為經典。道家以"道"為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出道生法、以雌守雄、剛柔並濟等政治、經濟、治國、軍事策略，司馬談在《論六家旨要》所論。道家"與時遷移，應物變化"、"虛無為本，因循為用"，"無成執，無常形"、"因時為業"、"時變是守"。故太史公突出強調"變"。道家思想最著名的實踐就是漢初提倡的黃老之學，使得西漢初期休養生息，迅速在戰亂中回復國力，為後來的文景之治和漢武帝鼎盛時期奠定了堅實基礎，這個學說後來很少被用在治國上，反而被道家應用在修道上面，但不可否認其深厚的底蘊。英國人李約瑟說:"中國人性格中有許多最吸引人的因素都來源於道家思想。中國如果沒有道家思想，就像是一棵深根已經爛掉的大樹。""道家思想乃是中國的科學和技術的根本"，"對中國科學史是有著頭等重要性的"可以說道家思想是國內外公認的。

自漢代以來，儒家學說與政治緊密結合在一起，成為政治上的工具，但是統治者又並非純粹執行儒家思想，同時還建有法家的、道家的，可以說古代的政治思想就是其三家的合體。但是儒家思想對中國文化的影響很深，幾千年來的社會，代代傳授的不外《四書》《五經》，比如傳統的責任思想，節制思想，和忠孝思想等等都是源自於此。直至今天，儒家思想影響人身最深的還是其倫理和道德教化方面的思想，仁愛、孝順、謙讓等都是當今生活的重要組成部分。

至於諸子百家的其他學派思想，後世演變就沒那麼大的影響了，加上對後世的統治可借鑒的意義不大，始終未能成為顯學，在當世所知所學的仍然是先前時期他們的思想記載。

縱觀歷史，儒道法三家雖然，儒家一家獨大，但是始終離不開法家和道家思想的幫扶，否則也不能傳承如此之久，經久不衰！

其實前些年新墨家和新法家頗流行一時，但最終也只能在民間有所傳播，在我看來，這兩家的特點就是攻擊其他學派，要麼拉著道家做盟友，要麼拉著基督教做盟友，事實上，基督教畢竟是宗教，這裡面能稱得上當代神學家的人更是微乎其微——新墨家和新法家的人根本沒機會認識這些國外學者，所以，連學術都攀援不上，又怎麼可能壯大所謂的「新XX」呢？

我個人喜歡儒家，因為是從老、庄發展過來的，所以也留下了老子和莊子，還有墨子和楊朱。按照順序，是儒家（1）-墨子、楊朱、莊子、公孫龍子（2）-老子（3）-韓非子（4）。

墨子雖然學於儒家又反出儒家，但墨子稱孔子始終是仲尼，不像後來學生或學生的學生們那樣直呼孔丘這個名字，而且他本人確實很值得尊敬；楊朱按照蒙文通和復旦一位學者的考證，年代要晚於墨子，不可能像《列子》所說的那樣墨子學生跟楊朱學生在一起進行辯論，更不可能像莊子後學編造的故事那樣是老子的學生，從《墨子》記載的儒家思想看，這一派儒家大概就是楊朱學說的源頭，所以孟子在比較墨學和楊學時，說楊學跟儒家最近。

莊子的思想文辭優美，堪比於孟子，而他的思想我們在儒、墨、惠施、公孫龍子那裡都能找到根源，其中也有老子的影響。一般認為，莊子才是道教思想的主要根源，他雖未必是道家人士，卻為道家的形成奠定了重要基礎。其實，不管從莊子內篇還是《天下》來看，莊子都不可能跟老聃屬於一派，不過，後世確實將兩人的思想融合到了一起。

道家思想之所以不能很大程度上流傳開來，主要和其文獻內容太少有關，正是因為文獻太少，後世道教面對佛教的反擊便是一擊即潰，甚至不得不把先秦諸子都納入道教以便於對抗佛教，後來還抄襲佛經內容充數。藝術史上，現代主義有個「少即是多」的看法，後現代主義則說「少令人生厭」，文獻資料少，事實上真的很吃虧，因為這意味著你談論的思想內容要麼少，要麼和其他文獻比起來不精微。大道至簡這種說法，它是有語境的，可能在面對條理不清、文章冗長時有效，而對於邏輯條理清晰的大部頭著作那就完全是劣勢了。

南懷瑾先生對於道家和道教、佛教有過很好的讚美之辭，但這話聽聽也就可以了，在二十四史中，信奉道教、佛教沒有節制的，都不免於強敵入侵以及亡國之禍，有些是皇帝或太子正領著大臣讀老子、莊子呢，國就亡了，而不僅僅是唐朝的安史之亂。這裡我沒有鄙視道家和道教、佛教的意思，而只是想說，道教、佛教本身就不是為了治理國家而存在，雖然宗教信仰對家國天下確有益處！至於莊子，書里明確過不為治國的觀點，所以皇帝、太子的《莊子》還沒讀完便亡了國，完全是可以推測到的。《老子》適合於小國，《莊子》適合於閑暇的個人——這是我自己的體會。

至於民間，喜歡道家的人其實也不少，支持法家的人也很多，這裡面法家最水，別看很多人整天提法家如何如何，其實都是他們臆想出來的，我在頭條看到過很多吹法家的，但我敢肯定他們沒讀過《商君書》和《韓非子》。

從諸子百家百家爭鳴到獨尊儒術罷黜百家，打倒「孔家店」到現在重拾儒家文化。主流文化的發展離不開輿論引導，誰在掌握著主流輿論，這是中國五千年歷史發展來沒有改變過的。

事實上，真正的儒家文化是什麼樣的並不重要，重要的是儒家文化里的三綱五常，皇權天授是封建社會統治的需要。還有孔老夫子推崇的禮樂制度。如果說儒家思想僅有這些東西那是以偏概全，那麼對於歷朝歷代的封建統治來說，這就已經足夠。

事實上歷史也並非所有的時代都是推崇儒家的，比如唐宋也有崇尚佛、道思想的時代，但不論推崇誰，考量的標準只有一個，那就是是否有利於社會統治，教化民眾。

南懷瑾先生說：我們幾千年來的主流都是外示儒術，內用黃老。黃老之學中的治術是集百家之所長的，其中包括法家的，極其智慧的，十分委婉的，細思極恐的學問。

因為儒家文化在漫長的農耕文明時代的封建社會是全能文化，既是老百姓修身齊家的道德文化，也是帝王治國平天下的政治文化。法家文化僅僅是主張酷刑峻法的法律文化，道家文化僅僅是主張無為而治的政治文化，墨家文化僅僅是主張兼愛非攻的政治文化。

因為儒家思想博大精深，又貫穿體用，以內修為根基，以治平天下止於至善為宗旨，最適合文明發展。

道家精深，但清靜無為，以發華為內在精氣耗散，故與文明發展相悖。適合養生修道，不那麼適合文明發展，在國家休息生息階段可以一用，往強盛擴張走就顯得不大協調。

法家只是術用，沒有自己的形上論述。層次低，無法化育人心，無法讓人尋找心靈歸所，不適合長治久安。

有人給儒家扣帽子，說儒家維護統治階級，云云。其實，儒家思想中維護的是人民。儒家典籍中貴民重民的論述是最豐富的。如，「天視自我民視，天聽自我民聽。」「民，神之主也。」「君視民為草芥、民視君為仇寇。」「民為貴，社稷次之，君為輕。」「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」