為什麼儒家避談生死？

題主的意思，應該是，儒家為何對生死總是一語匆匆帶過。生死是天地人之大者，所有智者都避不開這個結。惟有對生死進行理性思量，才能成為成熟的智者。

孔子應也不例外。只是孔子作為入世者，著眼於現世即「生」的完善，而生與死又是連一起的，談生則必繞不過談死。所以他說，「未能事人，焉能事鬼？」，「未知生，焉知死？」很簡單的一語帶過後，不再深入談。又有「敬鬼神而遠之」，「子不語怪力亂神」，有擺手而不耐煩的意思。

生與死是相對立的，且是天地間最大、最強、最絕對的對立，則此種對立會蘊含、暗藏巨大的能量，簡單一句就可能引發能量的爆發。

智者說話都很經濟而且取巧，能一句說清的絕不說兩句，能反問證的，絕不正論證。

以上三點看，孔子有避談生死的成分，卻也暗藏著他對生死的終極看法，需要發掘。

只說「未知生，焉知死」一句就夠了。

他的「敬鬼神而遠之」，「子不語怪力亂神」是對「未知生」的反向敦促，意即還沒參透生，怎麼能隨便去參死？最好離鬼神遠遠的，也不要說怪力亂神的東東。要想說鬼神，當前最要緊的還是「知生」，「知生」後，才能「知死」，孔子終究還是把它落到入世上來。

只要把生存悟透了，那死也就於人變得親切起來，也就不會害怕死亡了。人為什麼怕死呢？就因為他還沒正真地進入生活，沒真正地去感受生命，還沒進入生命如花開放的甬道，沒一步一個腳印地踏入生命的路途。沒有真實而投入的生命與生活的感受，並且快樂地持續，也就不會帶來真實的死亡，因而死亡會是虛幻的，不可接受的，令人恐懼的。

正如泰戈爾在獻給神的唱詩中，虔誠祈求：主啊，請賦予我真實的生命，那麼，死亡對我來說也是真實的了……，讓生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美……

因此，也可以說，判斷一個人活得值不值，有沒有白活一世，就看他害怕不害怕自然而來的死亡。 我們可以查詢一下身邊的例子，和查找一下別人於臨近死亡的心態，可以得出，怕死的不是生活的失敗者，就是基於生命本身的失敗者。另外，生活的失敗，並不代表生命的失敗，那些看空俗世者，如隱士，僧，道，不能被認為是生活的成功者，但卻未必是生命的失敗者。

如上圖泰戈爾與愛因斯坦，都是生活與生命的成功者，他們對死亡的態度如何呢？自不必贅言。

生與死相對立，又統一，因此「未知生，焉知死」，則又可以反過來講，「未知死，焉知生？」，意即對死亡的認知，才使生具有了意義。正如寒冬的冷氣，才使生之蒸汽大蒸騰；死亡如母親，給予生以乳汁；死神的催租，使人們不致荒蕪生命的土地……

但孔子不去明講這個，有心之人自會參悟，因為生與死本就相輔相成，生有跡，死可循，反之亦如是這般。孔子只為現世考慮，引導人入世完善，則死之終來，已成自然之事。

所以，孔子講生死，講而不講，不講而講。說他避談生死，那只是表面現象。

沒有知道生命之所以生的道理，又哪裡知道生命之所以死的道理。反過來，你只要知道生之理，那麼死之理也就知道了。實際這是要你參破生死，生是現象，死也是一種現象，而展現生死現象的本體，是不生不死的，也就是生死一如。舉個例子，體會一下，海里的波浪起來了，這叫生，波浪下去了，這叫死，浪花一起一滅，一生一死，水不變呀！所以我們的本性也是不生不死的，看到了這點，才能了生死。

你看，儒家不避談生死的，得道之人，生死一如也！孔子講:朝聞道，夕死可關！直面生死也！