「色不異空，空不異色，色即是空，空即使色。」什麼意思呢？說說你的看法或者理解吧？

色即是空，我先前回答過，有位朋友給我留言讓我再解釋一下：受想行識，亦復如是。

確實，解心經，大家都是把注意力放在色即是空上面，很容易忽略後面這句受想行識亦復如是。

亦復如是的意思是：也是這樣。受想行識，也是這樣，什麼樣？這裡先在語法上跟大家探討一下。

色受想行識，就是：五蘊。

按照亦復如是，也是這樣的意思，麻煩點應該這樣講：

色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。

受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。

想即是空，空即是想，想不異空，空不異想。

行即是空，空即是行，行不異空，空不異行。

識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。

異，是離開的意思，所以，再說的通俗點就是：

色就是空，空就是色，色離不開空，空也離不開色。

受就是空，空就是受，受離不開空，空也離不開受。

想就是空，空就是想，想離不開空，空也離不開想。

行就是空，空就是行，行離不開空，空也離不開行。

識就是空，空就是識，識離不開空，空也離不開識。

加到一起是什麼？眼熟不？就是：五蘊皆空。五蘊就是空，空就是五蘊，五蘊離不開空，空也離不開五蘊。

五蘊簡單的講，色：物質，受：接受承受，想：想像思想，行：運行行動，識：識別。

色是物質，受想行識，是精神，五蘊就是物質+精神，就是眾生，你、我、他，用佛經里的詞就是：凡夫。再專業一點講就是：有。五蘊就是有。

這句話告訴我們的是：有與空，是一不是二。有就是空，空就是有。佛法是一不是二，如果你認為我說的不對，你認為的正確，這就叫二，就是有區別，有不同。都對，都不對，才是佛法。

空是什麼呢？我們先看看空長什麼樣：舍利子，是諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減。

不生不滅就是永恆，不垢不凈就是不二， 不增不減就是無限。

永恆+無限+沒有分別心，就是空。只要是永恆無限不二的，那也就一定是無相的。

最簡單的我覺得可以把空解釋為「佛」。凡夫就是佛，佛就是凡夫，凡夫離不開佛，佛也離不開凡夫。佛與凡夫是一不是二。這樣理解你就不會：心外求佛。這樣你就會明白求佛求的就是自己，拜佛是自己在解脫自己。

就像金剛經里說的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。意思就是，佛說如果有個人不論是拜佛像還是心裡感應出佛的形象，再發出聲音求我，這個人就已經走上了邪路，不能見到真正的如來。為什麼？因為這就是心外求法，以為對面有個佛，那裡有個佛，而不知道自己的本心就是佛。

心經的這段是觀音菩薩在給我們講解宇宙人生的結構。就是有一個看不到、聽不到、觸摸不到、品嘗不到也想像不出來的東西叫「空」，這個空是永恆的，是無限的，是不二沒有分別心的。這個空才是真正的「我」，也就是佛。這個空、真我、佛，無法用語言描述，只能「悟空」。

題外話，孫悟空，說直白點就是孫佛，其實作者在名字上已經點出了孫悟空的真實身份，他本來就是斗戰勝佛轉世，完成取經任務之後，再回歸本位。

而我們現在的身體以及思維，是假我，是臨時的。但心經在這裡提醒我們，永恆的真我和臨時的假我是一體的。你不能說這個世界和自己都是虛幻的，好吧，那我就拋下這些，去西天拜佛祖。此岸就是彼岸！立地成佛。

佛經，是高度概括的智慧，而心經更是佛經中濃縮的精髓，就像油一樣，你可以拿它炒白菜，也可以拿它炒豆芽......使用起來的手段會很豐富，所以，在解讀起來，也不用拘於一格。

五蘊皆空也可以理解為我們的身體和意識都是空中映射出來的假相、因緣和合臨時的相，緣盡的時候，終究都會散去。這樣也就沒必要執著什麼，就能：度一切苦厄。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這四句話出自佛教非常重要的一部經典《心經》，不管是不是學佛的，很多人都知道這幾句，很多人也誤解了這幾句佛經。很多人都以為色就是美色、色慾，這完全縮小了色的概念。空就認為是什麼都沒有，這是完全錯誤的。所以這幾句就胡亂的解釋為，反正男女之欲是空的，所以就毫無顧忌、毫無節制的沉迷於美色。為自己放縱找個冠冕堂皇的理由。其實這完全是錯誤的解法。

在佛教中，色是指物質世界，一切有質礙的都稱為色。而空呢是物質的一個性質，它描述物質世界存在的狀態，意思就是萬事萬物都是由許許多多的因緣組合而成的，隨著因緣的生滅而生滅，沒有什麼是獨立不變的。色和空不是兩個對立的東西，它只是同一事物的兩個方面。色指物質本身，空是指物質的性質。

知道了空和色的定義，就很容易理解這四句了。舉個例子來說，一朵花，花的外相就是色，而空呢就是花的性質，花必須依靠水、土、種子等各種條件才能存，離開了某一個條件，花就不存在的這個性質就是空。所以 外相的花和花本身的性質根本就不是兩樣東西，都是花的一部分。花的外相側重展現因緣的生滅現象，花本身隨各種因緣而變化的性質就體現了空，離開了這些條件，花就不存在了。

所以色和空本身就是一個東西，一個是它的外相，一個是它的內在性質，哪會有什麼差異呢？

《心經》是玄奘大師翻譯的，是六百卷大般若經的核心，甚至說是整個佛法的核心內容。這幾句完全說出了佛法的世界觀——緣起性空，色就側重說緣起，而空性才是物質最根本的體性。空性就是無自性。我們可以通過對有的把握來感悟空性。南無阿彌陀佛。

色即是空，不必離開色另尋一個空來。有一句俗語說遁入空門，沒有一個空門在那讓你去遁入，你又從未離開過空門，處外是色，處處是空。

常人為什麼學習佛法呢？是求了斷煩惱，求極樂。求不來空，求不來心安，求不來無念，求不來極樂。為什麼這麼說呢？佛說要無念，狂心歇處即佛。你聽進去後，就堅持要無念，一有念頭你就跟自己過不去，這本身就是煩惱，其次，你追求無念，跟追求美色財富其實一樣，再次你即使做到了心如死灰，真的一念不起，其實是住在佛法里，跟別人念念不斷同樣是極端，只是分屬兩端罷了。

常人要麼對紅塵太過執著和貪愛，要麼一心求遠離，求解脫。或求世外桃源，或獨守青燈古佛，或尋求一念不生寂靜之涅槃，此皆是誤會。色不異空，色即是空；受不異空，受即是空；想不異空，想即是空；行不異空，行即是空；識不異空，識即是空。就是讓人不要分屬兩端。

無事而生定。不求心安，不求歸處；覓心不得，歸處也無；心照四方，處處是家。

佛祖在心中。佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

心若不動，風又奈何？

你若不傷，歲月無恙！

心靈雞湯的毒害在於，它以撫慰之名，教人退避，教人忍耐，教人自欺，教人麻痹，在此陰影之下，其激勵作用幾乎可以忽略不計。

說起來，這是一種我們再也熟悉不過的精神勝利法：首先在於承認現實的合理性，其次，縱使現實不夠合理，受眾卻無力進取，他們已經為雞湯所沉醉，所催眠，在幻覺之中，內心從現實叛離，割據稱王，他們只要做心靈王國的主人，而不會在乎自己陷入了現實的重重奴役。這樣的心靈雞湯，堪稱狗儒 犬釋奴 之激素，維穩之良藥。

《金剛經》「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這一句話就是「燒香磕頭、念佛號、念咒語」的佛教宗派都是「謗佛毀法，害人慧命」的「邪宗」的證據！因為「燒香磕頭、念佛號、念咒語」（有為法）是與「明心見性的不二正法」（無為法）截然相反的人行邪道。

《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，所以，那些手拿、身戴「有為法」（「佛珠」之類）的人，都不是佛陀的嫡傳，而是從內部來敗壞正法（無為法）的魔王的代言人。

奴隸制度的佛法，天竺信了，亡了。西夏信了，亡了。釋迦祖國信了，亡了。滅亡釋迦的魚頭族信了，也亡了。統一印度 放下屠刀立地成佛的孔雀王朝信了，也亡了。南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中，亡了。隋、唐、周 信佛則亡。滿清韃子信了，八國聯軍討伐，亡了……。以上國是真亡 包括族滅！雖然世存奴隸社會的布達拉宮 還在用大筒骨敲打著阿姐鼓，但哪位得道高僧可以教我，佛法是善法嗎？千經萬卷無一策可禦敵，萬千法門無一方可富民！

魔王波旬說：「到你末法時期，我叫我的徒子徒孫混入你的僧寶內，穿你的袈裟，破壞你的佛法。他們曲解你的經典，破壞你的戒律，以達到我今天武力不能達到的目的……」

老佛祖聽了魔王的話，久久無語，不一會，兩行熱淚緩緩流了下來。

魔王見此，率眾狂笑而去。

所以，佛系末法時代的當今，廟堂之上端坐的都是魔王波旬和它的弟子們，領導著眾佛教徒修魔法，按佛教徒的自圓其說，要等500年之後彌勒佛出世，那時才可能再有真佛法。

喬達摩 · 悉達多的父親凈飯王是釋迦族的酋長之一，喬達摩出生於今尼泊爾境內的迦毗羅衛部落，十六歲娶天臂城主之女耶輸陀羅為妻，生子名羅睺羅。幼年喪母的喬達摩 青年時期生活奢侈，極盡聲色娛樂，但思想日益苦悶，產生了消極厭世的念頭，就出家尋道婆羅門教，但終於不合心意，便捨棄了婆羅門教，後來發生戰爭釋迦族被滅了族，29歲的達摩流亡他鄉，經過幾年的冥思苦想，一天他坐在一棵畢缽羅樹（菩提樹）下悟出了解脫苦難之道，就是放下，不承擔任何責任（解脫），便宣布自己成了佛了，出家沙門的門徒要剃髮和托缽，表示與婆羅門的對立，並在古印度奴隸制度社會極為動蕩的歷史條件下產生了佛教，維護剎帝利的階級利益，梵語「比丘」是乞丐，喬達摩·悉達多的兒子羅睺羅只活了50歲，佛陀晚年疾病纏身，最後覺悟者也要死了，他的弟子們懊悔不已，哭著請求喬達摩·悉達多: 「你走了我們怎麼辦哪？說實在的，除了你之外，我什麼人都信不過。」 可是79歲的佛陀在返回故鄉的途中還是逝世了，後來被追隨者尊稱為釋迦族的聖人。「釋迦」是他所屬部落的名字，「牟尼」是當時對出家修行成就者的稱謂，「釋迦牟尼」意義是「釋迦族聖者」。

可見佛祖保佑這種事，都是虛的，他連自己和家人都保佑不了，哪裡能保佑一大群 八竿子打不著的外國人。

印度原始佛教是找不到珈藍菩薩、觀音菩薩、韋陀菩薩、彌勒佛、玉皇大帝、王母娘娘、財神、土地公公……，這些都是中華文明傳承 道教的神仙，被吃裡扒外的中國家賊釋家奴 搬到印度佛釋家祠堂去當馬仔護院的。

有人還在寺廟的八百羅漢雕像中看到了耶穌，就好奇的問寺廟的老僧：這耶穌是怎麼回事？那老僧笑道：這才是佛法無邊嘛！

佛教之所以無法在印度長久存在，是因為印度人知道釋迦牟尼的真實老底。現在印度人對佛教的認識，就是背叛婆羅門教的釋迦牟尼即是至高天神毗濕奴的第九化身，而毗濕奴的第九化身是邪惡性質的化身，是說謊者欺騙者的化身。

釋迦牟尼活著的時候，他的祖國就因為信佛而亡國滅族。

釋迦牟尼不計滅國之仇而投靠敵國宣揚佛法，敵國也因為信佛而亡國。

佛教從來不因為謊言破滅而停止吹牛，他們用新的謊言掩蓋舊的謊言，他們繼續吹牛。

和尚出生的皇帝朱元璋評價和尚: 「國家懶蟲，民間蛀蟲，色中餓鬼，財上羅剎。」

佛教的智慧就是般若，把空和有的關係複雜化、神秘化，最後搞得神乎其神。黑格爾一針見血的批判佛教的般若「佛教的哲學就是低級詭辯術」。

中華文明傳承的道教才是中國國教，中國佛教徒背棄炎黃祖宗 列祖列宗 改姓釋，大興土木 搶建釋家族的宗廟祠堂，但西域關外番邦的釋迦族認你嗎？保佑你嗎？泥菩薩入侵東土自身難保，佛教徒們都是自認為自己是姓趙的，阿Q而已，精神可嘉。

山西五台山是元始天尊的第七個徒弟文殊廣法天尊的道場，其徒弟是金吒。

浙江普陀山是元始天尊的第九個徒弟慈航真人（觀世音）的道場。

四川峨眉山是元始天尊的第八個徒弟普賢真人的道場，木吒是其徒弟。

安徽九華山是地藏王的道場，地藏王為新羅(古朝鮮)王族，姓金，為金蟬子化身，至九華山修道，坐化為菩薩。

元始天尊的第十一個徒弟道行天尊，其徒弟有韓毒龍、薛惡虎、韋護(韋陀菩薩)。

原始天尊的第十個徒弟玉鼎真人是十二金仙中能力最強的一個，但是大家只知道他的徒弟楊戩。

我們從物理的角度大致說一下。

比如我們一個人，大概100多斤，1米7左右個頭。看起來很實在的這麼的塊頭。其實，空空如野，空到什麼程度？把真正構成我們人體的物質的粒子分子原子，原子里的電子質子等等，全部拆開，緊緊埃在一起。那麼，這個人會多大呢？事實上要100萬個人，才能壓縮成1滴水那樣的大小。

我們的物理世界，僅僅是因為特定的物理作用，以及我們人類感覺的一些特性，包括末端觸覺神經的感受機制，包括光波的特性。所以才讓我們覺得這個世界是連續的、結實的，厚厚的那種感受。實際上，我們周圍的物理世界是極為鬆散細密的網。簡單的來說，一個非常密實的粒子，與另一個粒子之間的距離是粒子本身大小的一萬倍。類似於兩隻星巴克的咖啡杯，一隻在上海，一隻在北京。

你說，我們的世界到底空不空？

但人類還是有智慧啊，通過喬達摩悉達多，通過科學家，看到了我們這個世界的本質：空。

?《心經》中有一句著名的偈子:「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。此偈流傳甚廣。很多人誤認為「色」，就是美色，顏色；「空」即「四大皆空」，誤以為就是「酒、色、財、氣」四大皆空，「四大」實則是構成萬物的四種屬性:地，堅固性；水，濕潤性；火，溫熱性；風，流動性。

那究竟何為「色」，何為「空」呢？

「色」，是指「五蘊（聚集）」中「色、受、想、行、識」中的「色蘊」 ，主要是指物質現象，也可以特指身體（色身）。而其他「四蘊」主要是指人的精神現象（也就是專門研究人的意識問題，玄奘法師從古印度佛教最高學府那爛陀寺取回最主要的真經《瑜伽師地論》，就是專門研究人意識的論著，此處不做詳細介紹）。人的「色身」以及「萬物」在佛教看來皆為「四大」組合而成，比如:身體由「四大」組成，其中「地」，代表身體的各個組織器官，皮膚，毛髮，血管……「水」，代表血液，淋巴液，唾液，尿液，精液……「火」，代表體溫的冷熱……「風」，代表血液，呼吸的流動性……

「空」，是指一切有形的、無形的事物和現象（法），皆是因（原因）緣（條件、關係）和合而成，緣起則生，緣息則滅，事物及現象總是經歷「成、住、壞、空」的過程，這樣的過程在身體上被稱為「生、老、病、死」。從時間的角度看，一切事物現象（包括我們的生理、心理）因為永不停歇的變化，哪怕從產生的那一刻起就開始改變，故稱為「諸行無常」。從空間的角度看，由於各種因緣，將各種條件和要素組合成的事物就沒有自我獨立存在的本質屬性，即「自性」（就如同「桌子」，本質就是一堆木頭的集合體，只是按照人的需求打造成了具有暫時性功能的、人們所謂的桌子，就連木頭也是有機質，由C、H、O、N、S、P等元素組合而成，當然這些元素還可以繼續拆解。），故成為「諸法無我」。回過頭來我們就發現「空」的含義就是:「無常」「無我」。由於一切「變化無常、空無自我」的事物現象（稱之為「假有」、「幻有」）是由一定的因緣而產生而滅亡，所以空無自性（「空」、「無」），故說「緣起性空，性空緣起」。

介紹了一些基本概念，那「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」究竟是什麼意思呢？菩薩又為什麼提出這樣的論斷呢？

「色不異空」，字面意思「色與空沒有什麼不一樣，色是離不開空的，做為暫時存在表象的色，本質是空」。這句話主要破除眾生對「假有」的執著。因為眾生誤認為一切事物，包括身體的存在（即生）總是永恆真實存在的，總是去追逐財、色、名、利，不願接受「生老病死」「成住壞空」的現實，貪生怕死，愛有懼空，而起「貪嗔痴慢疑」的煩惱，於是就任意妄為（造業），產生「身、口、意」三業，形成「業力」，這種作用力又作用在自己身上產生「業報、果報」，即「因果報應」，種什麼因得什麼果，所以眾生跳不出三界（欲界、色界、無色界），逃不出六道輪迴（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）。這是從因緣滅則色滅的角度談色的本質是空，故說「緣起性空」。大乘菩薩能見有如空，見生死不異，故解脫自在。

有些人明白「色不異空」的道理，於是又陷入了消極的虛無主義，認為反正無論什麼都是無都是空，最終結果也是什麼都沒有，於是產生兩種極端造作，要不然就任意妄為，為所欲為，殺人放火，管他死後洪水滔天；要不然就是消極不作為，不工作，不生活，不管妻兒老小，不對社會盡任何一份義務，逃避社會家庭，就坐吃等死，這是「頑空」。為了破除眾生對「頑空」的執著，菩薩又告誡我們「空不異色」。

「空不異色」，字面解釋「事物的空性是離不開假有而存在的」，用辯證唯物主義哲學的觀點來說，「變化是事物的變化，不存在離開事物的變化，離開事物本身去談變化是毫無意義的，是空洞的」。正是因為「色、有」我們才得以認識「空、無」，離開「色、有」談「空、無」那就不是真的「空」。另一方面，雖然一切事物現象自性皆空（無常、無我），但是空有空的價值和妙用，正是因為事物由於因緣和合而變動不居無自性，才能產生各種各樣的結果，因因緣而有，這個世界才會變化多彩，否則一切就是一潭死水，一切都是命中注定，一切都是宿命，窮就永遠窮，苦就永遠苦，正是世界的空性變化，才讓一切有了可能，有了改天換命的希望，所以說「真空生妙有」，這樣才能看到「空」的積極面。「空不異色」是從因緣生則色生的角度來談空對色的依存和空對色的產生，故說「性空緣起」。大乘菩薩，因「空不異色」，住自在解脫，卻不離現實生死界，度化眾生。

「色不異空，空不異色」簡而言之:「非有非空」，這是對空與色同時否定。告訴既不要執著於對「假有」的期待，也不要執著於消極的「空」觀。

如果菩薩只說到此為止，人們總會有一種:「色」是有 ，「空」是無，雖不相離，但畢竟有別的對立感。故接著說「色即是空，空即是色」。

我們的色身，或者世間萬有，都是以四大為因緣，而起生滅變易的延續現象，色的本身就是無常（會變易的）無我（非獨立的）的，簡而言之就是空的，不實在的。此乃「色即是空」。

反過來說，這無常無我的空相（現象、表象、狀態），絕不是一無所有的空，而是有著因緣而生，宛然存在的色。此乃「空即是色」。

「色即是空，空即是色」簡而言之:「即空即色」。這是對空與色同時肯定，由此可見色與空，空與色，是相互依存的一體兩面，彼此無分別。

上面簡單論述了，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」的佛法觀點。大乘菩薩是如何將色空理論落實到實踐的能？大菩薩，既不執著於世間的假有，而生期待，產生「貪嗔痴慢疑」的煩惱，也不產生虛無主義的「頑空」，消極厭世，更不像小乘的阿羅漢那樣「偏空」，逃離世間，而是了悟空有，見有不貪愛，見空不恐懼，無「人我執」「法我執」，了悟生死超越生死，在世經歷生死，以無智亦無得之心度化眾生，有求必應。

我們該怎麼做呢？如果你學習的是禪宗，可以按照達摩祖師所言「二入四行」而修行（修證自己的身、口、意之行為，以符合佛法教義，獲得般若智慧，明心見性，達到彼岸）。二入，即理入行入。理入，即知正確的「空」義，即「有，空，即空即有，非空非有」，或者《心經》所言「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，也可以用龍樹菩薩的「八不中道」來說明「不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不來亦不出」。行入，實踐佛法的「空觀」智慧（般若智慧），具體的是四行:抱怨行，隨緣行，無所求行，稱法行。

以上論述如有不妥之處，希望各位同修批評指正。

南無大慈大悲觀世音菩薩，南無本師釋迦牟尼佛。

這幾句話道出了宇宙萬物的真相，有無同體，佛教和道教在這一點上異曲同工，佛教說色即是空，空即是色。《道德經》稱:無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

佛教釋迦佛和道教老子對萬物真相看法一致，色空一體，有無同出而異名。科學發展到今天，也初步印證了這個真相，物體從分子原子一直分下去，分到最後最小的粒子是沒有實體的，只是震動的能量，這說明我們看到的有形物體，是一種假象，其實並沒有實體。幾千年前，兩大聖人就看到了這真相，釋迦佛講的要更透徹，不光是色，包括受想行識，亦復如是，釋迦牟尼本師佛是覺悟清醒的，而我們一直在夢幻中，釋迦佛在娑婆世界示現成佛，其實就是要喚醒夢幻中沉睡的眾生，跳出這苦難夢幻的六道輪迴。

醒來吧，有緣。

南無大慈大悲釋迦牟尼本師佛。

《金剛經》乃群經之釋，可曰:釋書。今便再以其註解，借其演說，以釋惑疑。

一日，須菩提玩起了今日頭條，見一問頗有見地，便白世尊言:何為色？何為空？

世尊告須菩提:如來說色則非色，是名色。如來說空則非空，是名空。

須菩提不解，再白佛言:若色非色，空非空，那何以為色？何以為空？

世尊告須菩提:汝觀風，可曾見色乎？

須菩提白佛言:未曾。

世尊告鬚鬚菩提:如觀樹，可曾見空乎？

須菩提白佛言:未曾。

世尊告須菩提:樹可有色？

須菩提白佛言:有色。

世尊告須菩提:樹可有心乎？

須菩提白佛言:未有。

世尊告須菩提:汝何以知樹無心？

須菩提默然。

世尊告須菩提:汝言樹無心，乃因觀生念，因汝觀樹，知樹有色，而未見其心，故言無心。

須菩提大驚，幡然醒悟，進而白佛言:如來說無心則非無心，是名無心。何以故？我觀樹，只見其色，不見其心，故言無心，而樹有心無心，我何以知之，唯樹自知。我非樹，樹亦非我，此乃彼我之見也。

世尊告須菩提:樹可見空乎？

須菩提白佛言:未見，但如來說未見則非未見，是名未見。故我雖未見空，但樹卻有空，譬如，樹會有空心，有空枝，有空果。我雖未見，其卻實有。

世尊告須菩提:今既見空，可見風乎？

須菩提白佛言:見矣，何以故？如來說色則非色是名色。風雖無形，不可以目見之，然其卻有體，故可以心感之。故其為物，為物則有色，此色目不可見，唯心可見，故曰:色非色。

世尊告須菩提:今空色具見，可還有疑？

須菩提白佛言:何為空即是色，色即是空？

世尊告須菩提:人以目觀物，見形為色，不見形為空，如此可知乎？

須菩提豁然開悟，了了如來，白佛言:人不見風形，故曰:風乃空，人見樹形，故曰:樹乃色。然，風有體，為物，為色，樹有空，是以眼觀風為空，心觀風為色，故見空是色，又眼觀樹為色，人不見樹心為空，故見色是空。風與樹，兩物，一物也，何以故？風中有樹，樹中有風，樹亦風兮，風亦樹，空亦色兮，色亦空，何來兩物，實一物也，觀樹亦空，觀風亦色，色不異空，空不異色。

千八百羅漢具聞此言，醍醐灌頂，深感佛趣，其樂無窮，空兮空兮，空非空，色兮色兮，色非色，空即是色，色即是空，空不異色，色不異空。

世尊誦歇語:若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不可見如來，所謂如來者，無所從來，亦無所去。

非常出名的《心經》中有這麼一段經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」它裡面的道理含義是什麼？

《心經》這段文字大家都非常熟悉，其中的「色」就是指的是眼睛根識的色法，換句話說就是你看見的一切景象，這些景象稱之為色法。這個「空」指的是空性，就是說萬事萬物的本性是空性的；假使它不是空性的，就會成了真實有的，如果一旦成為真實有，就不可以緣取它。換句話說就是眼睛的根識不可能看見它（這裡的「它」指的是眼睛前的景象等色法。所以說，不空之法就是真實有之法，它不會被分別念所緣取，也不會被眼的根識所看見）。

那麼如何解釋四句偈子世呢？有人曾經這樣解釋過：「色不異空」是說一切諸法都是空性的，「空不異色」是說除色法外，有一個實質的空性。「色即是空」是把空性和色法融為一體，「空即是色」時，一是從方法上來分的，二是從法性上來分的。這是小乘原始佛教的方法。大乘行人對此很不滿意：「像你們這種說法，是理解上的一種反反復複，你們這種分法就像『柱子不空，以實質來空』的說法，沒有多大的差別，這就造成了對《心經》四空很難解釋。」

還有人是這樣解釋的：「先是諸法空性，空性是顯現，空性見應斷除輪迴的根，再除去斷除輪迴的空性見，世界上再沒有比這個更殊勝的見解了。」

智者們聽到後又指出：「好像你們的認為空性是最高的見解，實際上你們的空性衹是一個單空，並非是顯空雙運的大空性。」

由此可見，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」的顯宗大乘四空是很難解釋的。

那麼顯宗最高境界的四空是怎麼解釋的呢？這裡只提供一個解答，僅供參考。

顯宗四種空性次第為：空性、雙運、離戲、等性四空。

一，空性：「色不異空」世界上沒有一個法真實存在和永恆不變的，所顯現法就是空性。

二，雙運：「空不異色」是指天上的月亮可以想像在水中，水中的月亮和天上月亮是一個，是一味一體，這叫做雙運。

三，離戲：「色即是空」是指遠離有的執著，也遠離無的執著，非有、非無的執著，就是叫做「離四邊八戲」。

四，等性：「空即是色」是指一切萬法全是大平等的，這個叫做等性。「佛我，眾生我，器情界都是我。」這是講離開一切戲論的等性之意。

提問 回答

提問：「什麼是自然本智？」

回答：「沒有因緣分所成的智慧，就是自然本智。」

反駁：「如果沒有因緣所成的智慧，就是自然本智，那麼虛空就是沒有因緣所成的，不就成了自然本智嗎？所以回答錯誤。」

正解：「這裡所謂的自然本智指的是本基上的智慧，是沒有因緣所成的智慧，它是原原本本具足在它的果位上面的。」

動靜生聲，誰知，聞性也。聲生聞在，聲滅聞仍在。聞性恆常，包涵全部動靜聲生聲滅。反之，動靜聲塵不離聞性，皆聞中事也！聲之塵，生滅無常，色也；聞之性，不生不滅，空也。入世而論，一切聲塵同於聞性，聞性同於一切聲塵，此色不異空，空不異色也；究出世觀之，一切相當體即空，聲塵由聞性所彰，聞性因聲塵而現，此色即是空，空即是色也！

進一步，四科七大皆空，乃至六度、涅槃亦空，直到寂滅，歸無所得，方為心經真諦！