為什麼在西方曾經出現的教權與王權之爭，在中國古代沒有出現？

中國古代也出現過，只是中國的王權或者叫皇權太強勢，宗教勢力很快被打爛。如黃巾起義和三武滅佛。

按照傳統解釋，黃巾起義是因為官府腐敗，民不聊生，從而揭竿而起。這種解釋有意淡化宗教色彩，因為中國官方意識自古至今都不希望民眾認識到宗教帶來的組織力的重要性。事實上黃巾爆發前幾年，反而是那段時間以來相對好點的年景，是官府一直以來對教徒空間的擠壓，導致了這次掀桌子。當然，按照正統解釋，那是因為擠壓的力度不夠，多殺一批就好了。

魏太武帝、周武帝、唐武宗、後周世宗為什麼要滅佛？因為當時的佛教有組織性，信徒眾多，隱隱要成為社會權力結構中的一極。中國的官府是要一家獨大的，決不允許這種情況發生。至於找的借口，相信的人都智商要充值。

與此形成鮮明對比的是日本的佛教，就成了日本社會結構中的一極，為普通民眾提供了組織性，當權勢者試圖把普通民眾壓的再狠一點的時候，這種組織性就起了阻止作用，禿子帶人干仗屢見不鮮。平時也是日常秩序的維持者。

一直持續到晚清，宗教戰爭就沒斷過。不過因為官府的殺殺殺政策，這些宗教形式也越來越邪乎。

中國之所以沒出現西方那種可以和王權平起平坐的教權，是因為中國的教權嚴重發育不良，在中國式「專制平等主義」下，全國範圍內只允許有官府一家勢力，其他露頭了就要被打爛。

西方羅馬進入帝國時期後，承受的四周壓力越來越大，常年不斷對外戰爭，沒有機會建立中國式的集權官僚體系，雖然也在往這方面發展，程度和漢朝比起來只能說是毛毛雨。

因為無法建立中國式的深入基層的官僚控制，原先的基層公民自組織又已經在帝國形勢下枯萎，這個空間就被基督教填補了，基督教大發展。之後奧古斯都們看形式已經如此，就選擇了和基督教合作，有了君士坦丁大帝的正式承認。

再往後西羅馬滅了後，蠻族們一方面信仰基督教，另一方面國王們需要基督教授予合法性，教權強大了起來。然而那是因為歐洲是多頭網狀權力結構。某個國王要迫害基督教的話，教皇可以組織起其他國王大公們來和你打。要是歐洲是中國式大一統加集權官僚體系，基督教也免不了佛教在中國的遭遇。

謝謝邀請，其實這是東西方文化開源和屬性的問題。我在多篇文章強調了東西方文化屬性的根本差別，就是西方哲學講的是天人二分，而中國哲學講的是天人合一。在資本主義和科學還沒有在西方萌芽的時候，西方是一個神權社會。教權代表的是上帝的旨意，人類必須接受上帝的統治。如果我們讀過聖經都知道，東西方宗教本質的差別是西方的宗教經文是在宣示上帝的旨意，是不能質疑的。而中國宗教的經文是在講處世修心的道理，是可以辯論的。

當民智逐漸覺醒，科學思想在西方萌芽和發展，實際上就是人類開始質疑上帝或者說人類想用科學的方法來做本來是上帝做的事情。這無疑就衝撞了教會、教權的威嚴，質疑了教會代表上帝行使權力的合法性。

西方宗教的特質是具有排他性的，基本上就是舍我無他，唯我獨尊。所以中世紀的時候，既是教權與科學的衝突，也是教權與皇權的衝突。如果人間存在了皇權，上帝的絕對權威，教會的執行者角色都會被削弱。一旦存在了世俗政權，教會就會退出世俗統治，成為世俗管理的從屬角色，這對神權至上的教權執行者來說是沒法接受的，教權和王權的衝突便無法避免。

反觀中國，由於奉行天人合一的哲學觀，統治者的統治手段一直都是用的人類學說和理論，所以中國自古以來其實就是一個不信神的國度。神在中國一直是一個虛擬化的產物，在世間的存在也僅僅是一些供奉法相而已，聊作心理安慰。春秋之前，統治者是以人間倫理來作為統治基礎，就是以禮治國。春秋以後，儒家學說逐漸走上前台，後世基本上都用儒家學說作為統治國家的理論和手段。而儒家學說是反對怪力亂神的，講究正心正念。統治者也不允許宗教干預世俗統治，所以中國的宗教大多數扮演了一個作為俗人的精神寄託，性命修養的方法、理論系統。從來沒有機會參與到世俗統治當中，所以在中國根本就不存在也沒有機會存在什麼教權和皇權之爭。

在西方國家，宗教較為單一，人民把宗教信仰始終放在第一位，信徒們為之可奉獻生命，加之自由主義思潮的影響，和宗教人士同時可擔任政治高層等因素，故而，在利益衝突面前，會出現教權與王權之爭。

而在中國，宗教較為多元化，人民極大多數把宗教信仰放到了生命、生活之後的第三位，還有就是，中國宗教和政治是嚴格分開的，古代中國的宗教人士是不能進入政治高層的，所以，在利益方面基本不存在衝突，也就不可能出現教權與王權之爭了。

正因為中國宗教的多元化，並具有相互取長補短的社會效應，所以，致使中國古老文明延續5000多年，至今仍然沒有斷裂的主要原因之一。目前，中國是全球唯一延續著古老文明的國家。