「明明德」是什麼意思?
謝邀。
先說答案:
「明明德」的意思是:
彰顯天地之德,彰顯天地之正。
「明明德」里的第一個明,是照臨四方,也就是彰顯的意思;
「明明德」里的第一個明,是對「德」的定語,日月天地之意。
《尚書·周書·康誥》里提到了何謂「明德」:
「王若曰:『孟侯,朕其弟,小子封。惟乃丕顯考文王,克明德慎罰....』」
這裡的「克」,是肩負,承擔的意思。
這裡的「明德」,即是天地之德,也就是天子踐行天道治理天下的意思。
「克明德」,就是天子承擔踐行天道治理天下的責任。
《尚書·虞書·堯典》:
「克明俊德,以親九族。」
這裡的「克明俊德」,也是承擔天地之道,踐行天地之德的意思。
「明明德」語出《大學》:
「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。
知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。
古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。」
通過後面這一句「古之欲明明德於天下者」,我們更容易理解「明明德」的含義。
「明明德於天下」就是「平天下」的意思。
所謂的平天下,在我們華夏人看來,並不是去用武力征服世界,統治世界,而是先正中國,推而廣之,後正天下。
如何為正,順天為正;
何謂順天,知「天道」,順「天德」。
順天者昌,逆天者亡。
何謂「德」「德」字,從字源上開,由三個組成部分。
彳,直,心。
彳(chì),小步也;
悳(dé),外得於人,內得於己也;
心,象形字,指人心。
「德」字,就是「小步慢慢的走,內心淡然而堅定的直視正前方,行於大道之上」的意思。
天德、大德、明德指的都是順應、踐行天道,這樣的德行,就是天德,大德,明德。
在正統的華夏思想看來,平天下、治國、齊家、修身、正心、誠意、致知、格物, 都需要有道,以道格物,以道致知,以道誠意,以道正心,以道修身,以道齊家,以道治國,以道平天下。
明明德,可以說是中國文化的核心金句。理解了這句話,可以說就是掌握了理解中國文化的鑰匙。首先我們來看看這段話的原文,這樣有助於我們完整地理解這段話。
《大學》:大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。
這段話是四書之首的《大學》裡面的開篇。四書是著名的儒家經典之一,和論語、中庸、孟子三部書,並稱為四書,是中國儒家文化的經典,可以說,學習儒家文化,不學習這四本書,就等於你根本沒有摸到儒家文化的門檻。
我們知道,中國文化,特別是儒家文化,特別重視人的道德修養和道德境界的提升。有著名哲學家說,中國的儒家文化就是關於道德的學問,整個儒家文化就是一部關於人如何成就道德學問的學說,這叫做成人之道,就是我們所說的成為大人君子主之道。這種學問,也叫大學。
因此,大學的概念不同於我們現在意義上的大學,現在意義上的大學是指有形的高等學府,而這裡的大學指的是無形的、成為大人君子的大學問,這是一種提升人生境界的大學問,所以叫大學之道。
那麼,大學裡面為我們規定了哪些大學之道呢?其實就是大學之道,在明明德,在親民,在止於至善這三句話。這三句話是一個循序漸進的有機整體,又被成為大學的三綱領,也是我們做人和進行道德修鍊的三種理想的境界。
第一,大學之道,在明明德的意思是:真正的大學問就是成人之道做人之道,做人之道的第一步是要弘揚光明本善的心性,通俗地說就是要讓人性善的那一部分像熊熊大火一樣燃燒起來,充分發揚自己的天性。儒家學說的主流思想,是承認人性是善的觀點的,所以說,做人之道第一步就是不要保存和發揚人性善的光明的因子,沿著這個性善走下去。在人生的每一個選擇的考驗之中,我們都要堅守人性善的本性,讓道德的力量來主持來統治我們的心靈。就是行善心走善路,是人生道德修養的第一步!
第二,「在親民」。這句話歷來是爭論不休,有的學者認為就是親愛老百姓的意思。因為孔子和孟子都提倡仁、仁政的思想。這個思想的核心就是親民。但也有一種說法,親民其實就是新民。就是每天反思自己,每天想初生的太陽一樣,是新的,每天沐浴自己的心靈,不讓他染上塵埃。從整個文章的意思來看,新民的解釋是比較好地反映了儒家的思想。中國文化特別講究反思的思想,在講究反思思想的基礎上,又有了創新發展的理念,因為,人只有反思,才會自新。所以,中國文化一直強調要創新——周雖舊邦,其命維新」,苟日新,又日新,日日新。所以,孔子才有「溫故而知新」的至理名言!
第三,在前兩者的基礎上,我們所有的道德追求,最後都落實到最後一句話,在止於至善。就是要達到一種善的最高境界。用儒家的最高理想人格來說,就是達到聖人的境界。聖人就是那種具有極高的道德修養,對人類對國家對社會具有極高的公德和心懷天下的人!這就是我們常說的真善美的境界!
回答完畢!感謝閱讀!歡迎留言指點!歡迎關注好玩的國學,給你不一樣的國學體驗!
沒人回答?
大學之道在明明德,在親民,在止於至善。這是大學的開篇總綱,也是儒家修養功夫的總綱。
明明德,前一個明是動詞,明德一般解釋為光明之德或美德,明就是保持、砥礪、使明德光明。
那麼,明德就是人本具的,先天的德性。總不能說你修了一個道德是你自己的,不是,德性是先天本具的。這就有些類似佛教的自性,謂自性悟即是佛,自性迷就是眾生。但是,私慾張弛,智巧濫用,人的光明德性受到污染,明德蒙塵,就需要我們去除塵垢,保持明德的光明性。所以,儒家的修鍊就好像磨銅鏡一樣,銅有可映照之性,不磨不光明。
但儒家的修鍊不是出家,不是成佛,不是成仙。而是入世修行,所以講親民,講集義。在俗世的與萬民的共同的廓然大公的事業中,己立己人,己達達人,下學上達,從而大道之行,天下為公,止於至善。這是儒家修鍊與佛道的不同處。 所以,儒家不講有沒有另外一個世界,具有面對這個世界的理性精神,也就沒有去追求難以求證的另一個世界的迷惘。但是,儒家也不像唯物論那麼武斷,不否定說一定沒有另一個世界。而是以天地萬物一體為修行的根據,以大公為終極追求,以天人合一為修行境界。而這個大公自然不可能與假設有的另一個世界不相契合,因為大公就是全體,天國也好,六道也好,不與此世界為二。
而儒家人格的至善體現自然也不是仙佛,而是聖人!盡心知性,知性知天!終極追求具於其中矣!
共產黨的共其實與公是相通的。共產黨不是講大公無私嗎?這個公自然也是儒家講的公,王陽明是論過去私而達至大公的境界的。所以,中共的大公無私其來源自然不能說與儒家的天下為公無關。但是,中共建立在唯物論基礎上的公其哲學基礎失去了儒家的天道,而有了較多社會的性質。共產就是公產,不過,天生萬物,不費萬物之私,而共在天下,萬物和諧。故此,公與私的界限是需要理性思考劃定的。不是什麼都公了才是大公!此理需要另外探討。
說的是系統做事。
《大學》開宗明義即講到「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。」「明明德」:第一個「明」是動詞,彰顯、發揚之意。第二個「明」是形容詞,含有高尚、光輝的意思。第一句話翻過來就是「《大學》的宗旨,在於弘揚高尚的德行,在於關愛人民,在於達到最高境界的善。」其後的「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」的論述是中華文明對做事取得成功之根本所進行的精闢論斷。從現代管理層面解讀,《大學》的第一段話表達了二層意思:其一,高尚美好的願景;其二,要系統做事才能真正成功(近道)。現代系統理論認為,由各相互連結的部分構成的整體就是系統。核心思想是各局部之間相互關聯、相互作用,共同對整體發揮影響,因此,不可偏廢。要之,系統做事就是有組織地按步驟、分輕重緩急做事,通俗說就是要會「彈鋼琴」。從企業層面講,就是對現代管理理念、原則、方式方法持之以恆,有序推進,一是把握節奏,二是分清主次。
從理論層面講,由建構理性為支撐,更利於系統做事。所謂建構理性,就是根據自己的經驗,或者其他人、群體、組織的實踐經驗,總結升華出來的行動指導思想。建構理性高於實踐理性。所謂實踐理性,就是「摸著石頭過河」,也即「走一步看一步」,無論是「摸著石頭過河」還是「走一步看一步」,都是為建構理性做準備,是階段性的產物。到了合適的時機,無論個人或團體,都需要對實踐理性的結果予以總結升華,上升至理論高度,成為建構理性用以指導自己或團體下一步的行動。建構理性要求承認他人乃至全人類的文明成果,而不是抱著自己既有的條條框框不放,還口口聲聲「不信這個邪」。自己總結升華不出來,那就向別的個體、團隊、組織、民族、國家借鑒學習,別人也同樣在這顆星球上實踐、思考,同為人類,該信的邪就得信。否則,任何個人或群體將會陷入停滯不前的死循環。
當然,系統做事不排斥實踐理性。有系統做事能力的人,「摸著石頭過河」或者「走一步看一步」都可踏實穩妥,收放得宜。系統做事能力差的人,「摸著石頭過河」或者「走一步看一步」則可能遍地起火,危機四伏,帶來災難,要麼不了了之,要麼讓別人來擦屁股,代價巨大。明德戰略站在民族復興的高度,把推行系統管理作為自己的核心理念之一,在中國企業界全力倡導系統管理理念。明德戰略創始人婁勇坦言,倘若繼續輕視系統做事的習慣與能力,整個民族將會為此付出不可承受之代價,也不可能得到外部世界的承認,國民如此,中國企業也不會例外。明德戰略認為,在今天全球化衝擊的世界,中國企業和外國企業之間、落後企業與先進企業之間的管理差距,早已不是什麼有沒有新鮮的管理制度、出奇制勝的競爭手段這樣一招鮮的「管理法寶」,中國企業要想獲得任何一家世界先進企業的所謂管理秘芨,都可以輕而易舉,不是問題。真實的差距是你有沒有系統做事的能力,你的企業是靠制度、文化、機制在管理還是靠老闆/CEO的靈機一動亦或《三國演義》的心機、「雍正王朝」的權術在管理,這才是差距。(來自百度)「明德」指的是什麼?
「明明德」以往的解釋是,第一個「明」字是動詞,是弘揚的意思。第二個「明」字是後面「德」字的形容詞,是光明正大的意思。而「德」字就是德性、品德、道德的意思。連起來就是:弘揚光明正大的品德。
這個解釋,是徹底錯誤的,與《大學》的本意一點關係都沒有!
「明明德」究竟是什麼意思,我們還是從對「心智系統」的分析入手。
人有兩套心智系統。不管是哪套心智系統,都有「認知」與「行為」兩部分組成。
第一套心智系統的「認知」與「行為」,在孔子時代的古漢語中,對應的是「知、行」。
第二套心智系統的「認知」與「行為」,在孔子時代的古漢語中,對應的是「明、德」。
也就是說,「明」是第二套心智系統的認知,「德」是第二套心智系統的行為。
那麼,大家也許會問:「知行」與「明德」有什麼區別呢?
第一套心智系統,屬於「刺激——反應」的模式,所以,「知」與「行」是分離的,需要先「知」後「行」,有時甚至會「知」而不「行」。
第二套心智系統,類似一種「自動運行」的模式,「明」的同時就「德」,「德」的同時既「明」。
「明德」是人進入第二套心智系統以後的「認知與行為」的狀態。這種狀態就是孔子說的:「隨心所欲不逾矩;如好好色如惡惡臭「,王陽明說的:」隨感而應、無物不照」。
王陽明重新定義了「明德」這種狀態,他把「明德」重新稱為「良知」
王陽明為了解釋「明德」這種狀態,按照「良知」的概念,發展了「知行合一」的內涵。我們把「知行合一」解釋為:知道了,一定要去做。這不是王陽明的本意,他的「知行合一」就是「明德」的內涵,知既行,行既知。
第一個「明」字是什麼意思?「明明德」又是什麼意思?第一個「明」字,就是明了、明亮的意思。
就好比,有兩間房間,一間亮著燈(第一套心智系統),一間黑著燈(第二套心智系統),現在要關掉「亮房間」的燈,進入到「黑房間」,就得找到「黑房間」里燈的開關,把「黑房間」點亮。這就是「明明德」。
用形象的話來說,「明明德」就是指心智系統的轉換,從第一套心智系統,轉換到第二套心智系統。
德即是得道。
道是可以走到目的地的路,是目的實現道路、規律、根本、依憑,德就是走到目的地,是目的的實現。
道德經中也說:「孔德之容,惟道是從」。德永遠遵循、依存著道,沒有道,也就無所謂德。
三百六十行,行行都有道,三百六十行,也行行有德;道有體量的不同,德也有大小的差異。 德是目的的實現,所以德中一定有得。用自己的貢獻來換取自己的所需,是人的正道,所以德中一定有貢獻。人可以通過邪道來獲取所需,所以得中未必有德。
日月為明,日月的光輝交替在照耀大地,照亮了萬物,使大家都能看得見真相、道路、險易、得失。
正道利己利人(物、整體),邪道損人(物、整體)利己。人與萬物都是因為需要而作為,所以利人(物、整體)會有助力,而損人(物、整體)則有險阻。
明可以讓他人(物、整體)感觸到一個作為的利與害,從而有相應應對,陰謀詭計之所以可以實現目的,是因為沒有明,它在作為的過程中沒有激起本應有的反對。所以明具有維護正義、維持正常秩序的作用,甚至可以說明是正義和正常秩序的前提條件。
我們常常將使國家繁榮昌盛的君王稱作明君。當一個君王做出了良好的舉措時,我們常常用用聖明來稱讚他。當一些大人物做出善舉時,我們常常用英明來稱讚他。當一個人展現了能力、潛力時,我們用聰明來稱讚他,當一個人做出了良好的選擇時,我們常常用明智來稱讚他。
一個人生病了,產生了一個吃藥的目的,首先他必須能夠明白去吃什麼葯、吃多少葯、怎樣去吃藥,他也必須要能感觸到葯的存在及其獲取途徑,否則他吃藥治病的目的就不能達成。 所以,明對我們很重要,甚至是美好人生的前提條件。
獲得及其過程相關的人、物、團體能夠感觸到,做出的貢獻相關的人、物、團體能夠感觸到,這就是明德。
明德是正義和正常秩序的前提條件和重要支撐,是一個人、一個團體、一個社會長久存在和良好發展的前提條件。
明明德就是使明德明起來,它是一個人、一個團體、一個社會長久存在和良好發展的重要保證,也是一個人、一個團體、一個社會的重要責任。
「大學之道在明明德、在親民、在止於至善」,這裡面「明明德」是首要的、也是最重要的。
大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。
知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。
物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。
大學之道。
大學,即哲學。涵蓋所有學問的學問,即全面、整體性,究竟根本性的事關人事的學問。道者,人之所蹈,使萬物不知其所由。「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」。大學之道,是天命、天性、道性於人身上的呈現,而教,就是向道修道就是悟道貴德的過程,所以,大學之道,即道之於人,是人的追究追問。
道之於人,就是德。德者,人之所得,使萬物各得其所欲。此「人之所得」之「得」,不是功利性的得失之得,而是指得時機之得,得己得眾得志之得。是本性,秉性。同樣的,「各得其所欲」之「欲」,也不是指物質慾望之類,而是指「人盡其才,物盡其用」。所以接下來,順理成章的出現「明明德」。
在明明德
明德,就是上德。明,彰顯出來,呈現出來,知道知曉。明明德,簡單地講就是曉得好歹,知道標準。這是儒家修道為人之第一個層次。就是孟子「獨善其身以得己」。
明明德,對應《陰符經》的「目機層面」:機在於目,不為外物所惑。
明明德,對應《素書》中的「人之傑」:能夠守職不廢、處義不回、見嫌不苟免、見利不苟得,則不陷於舍己逐物層面,時刻保持清醒。
明明德,對應莊子「定乎內外之分、辯乎榮辱之境」之「無己」。
明明德,對應《道德經》中的上善若水之「居善地、心善淵」。
明明德,也可以理解成對於生命長度的眷顧。
在親民
親民,就是仁。明明德,屬於個人修身領域,那麼「親民」就是與人相處。就是孟子的「與人為善以得眾」。
親民,即《陰符經》的「盜機層面」:盜得天機為我所用。
親民,即《素書》中的「人之豪」:擁有儀錶之行、決疑之智、守約之信、分財之廉;當贏得眾人尊敬而服務於眾人。
親民,即莊子的「御風而行」的「無功」。
親民,即《道德經》中的上善若水之「與善仁,言善信」。
親民,也可以理解成對於生命寬度的拓展。
在止於至善
至善,就是"致虛極、守靜篤"是天一合一的最高境界了。也就是孟子的「兼善天下以得志」
至善,就是《陰符經》的「天機層面」:觀天之道執天之行。
至善,就是《素書》中的「人之俊」:具備懷遠之德、一異之信、得眾之義、鑒古之才、照下自知之明,既有「德信義」之品德,又有才幹,任才使能,更能知人、自知,保持清醒,就得宏志,以為天下盡責,澤加於民。
至善,就是莊子「乘天地之正,御六氣之辯」的「無名」。
至善,就是《道德經》中的上善若水之「正善治,事善能,動善時」。
至善,也可以理解成對於生命深度的契合。
明明德,學而致用,把一切美好的東西弘揚廣普於天下,這是反映出孔子積極奮進的精神思想。孔子,是思想家,更重要的是教育家。教育,就誨人明德的,明德以惠人。學而優則仕,這是明德之人的社會責任。如佛字的的解說,佛就是覺己、覺人、覺世,三覺圓滿即為佛。明德,通過學習來修養自己,使自擁有好的知識,高尚的、豐富的學問,這就是知,心有所得,所得正善既為德。德以頤心養人,用以齊家,惠及一域,弘發廣施於天下,致力服務天下文明之事業,既為明明德。孔子在繫辭演易中說過,化而裁之為之用,推而行之為之通。化而裁之,明辯晰也。推而行之,躬行於事也,化成天下,此為智者之為也。擁學識者,不為貴也。憫恤天下,躬勤於天下文明,方是大功德。
在明明德。首先要知道這個「德」字是什麼意思,就好解釋這句話了。德,就是得到,其代表工資,報酬,回報等意象。在明,在說明收入的合理性,工作的性質等,明德,就是讓其實施的人們明白這些規定規則,同時也明白應該得到的報酬,就是這個意思。不同的事物則有不同的規則,不同的報酬!
明德,就是佛家說的「本性」,道家說的道。其實就是生命,那個在我們身體里,看不見、摸不著的東西。這個東西,不光我們有,動物也有、植物也有、空氣也有、真空也有 。宇宙萬物無不是它!
第一個明字,就是要你去明白弄懂自己的本性、明白萬物的本性。
推薦閱讀:
※自古文人多習武,孔子竟然也是武林高手嗎?
※孔子出生是否為「野合」,還原真相
※如果未來科技發達到一定程度可以復活古人,孔子和孫子哪個被複活的可能性大呢?權利給你的話,你會復活誰?
※孔子的十大弟子(二)
※都是理想主義者,為什麼說與其做王莽這樣的皇帝,還不如做孔夫子這樣的聖人?