蚊子咬你後你會不會打死蚊子？學佛之人怎樣看待慈悲和殺生？

大家好，我是儒釋道醫文化。

學佛十多年。受了五戒和菩薩戒。儘管受持的不好，但是在日常生活中還是有一些規範。比如就對殺蚊子來說。

如果一個蚊子來叮我，在白天清醒的狀態下，我只是把他哄走。

我的一個師兄的做法更令我讚歎，他看到蚊子叮自己的時候，心裏面兒做布施血液給蚊子想，他心裏面念著阿彌陀佛，布施了小動物一頓飯。經理說，不是小動物的百倍報。

白天我在家裡面看到了蚊子。用一個塑料袋兒把他們抓住，然後放生到窗外。

晚上在睡夢的時候碰到蚊子來叮我，有的時候沒有自制力，會把蚊子打死，慚愧慚愧。

學佛人都知道這個道理，不殺得長壽，不盜後大富。誰還會為了殺一個蚊子而影響自己的壽命呢？這真是撿了芝麻丟了西瓜呀。

首先，作為凡人，我們每天僅僅圖一時之快，殺死了很多生靈。事實上，人從生下來到去世，所因此死亡的生靈，大概都不止一屋子了。也許，少一個人，多一片凈土，是真的。

因為食慾，吃雞野魚肉，尚可理解。可不過一時心起，隨手掐死一隻螻蟻，還很不以為然，背後藏著對弱小的極大蔑視，不可不謂之不對。而更有甚者，如螃蟹，被人活活烹殺，死無全屍，卻無人有一絲憐憫。記得有一回，家裡有人煮螃蟹，螃蟹沒有綁好，鍋里冒著蒸氣，它邊被煮，邊爬於鍋中，用腿敲鍋蓋，那個慘像，至今難忘。

它們，何其無辜！不過投錯胎，憑何與人差別如此之大！然而，作為普通人，我們從小便習慣殺生，有人說，自然如此，世代如此，我們何錯之有？

那麼，蚊子，世世代代吸人血，又何錯之有？它基因中便是如此。人有比蚊子更殘暴的性格，又為什麼要惱恨一隻小蟲？

如果有人不小心撞傷了你，讓你流了一點血，你會起殺心嗎？幾乎不可能！又為何，對一隻小蟲，人會這般沒有耐心？

所以，從感情、道德上，僅僅因為失去一點血而下狠手，是不可能說得通的。

也有人為同類們做辨護，說這是自然規律。

的確，如果我們不食用那些生靈，也許，做不到食物鏈之平衡，生物之泛濫會形成。

可是，按照自然規律，或許，不應該有哪個物種過弱，不應該有哪個物種過強，是一物降一物。

可如今，卻獨獨人類最強。人口已有十多億，為最不瀕危之種。

外來物種過於泛濫，人會對其進行殺戮，美之名曰控制生態。可唯有人最多最泛濫，對人口的控制，真乃人性化。

食肉還可理解，對生物虐殺、欺凌小螻蟻，又作何說法？

人性，或許是在別人與己爭時，寬容大度。可正是一群群自所謂持人性之人，對同類最寬容，對弱小最殘暴。

或，自然法則，非這個，而是：某一種族強大，便可稱暴。誰強大，便是誰主宰天地。

呵，弱肉強食。

但不講這麼大，看著一個小蟲，莫非真不能放它一馬？

還是選擇行駛做為一個強者的權力？

道義與情感，總是那麼主觀與令人猶疑徘徊。

我選擇放過。這只是放過一條生靈，改變不了兩個物種間的關係。或許，那隻蚊蟲再被別人看到，亦是死。但畢竟，放過了，我放過了一條生靈。

我也不算純粹的學佛之人，可能因為生活很苦所以想培養點慈悲之心，但是蚊子咬我的話是想都不想就抬手打死了，有時候會用手兜著扔出窗外，但是路上看見螞蟻的話會躲著走不踩它，而且我們家寶寶我也不讓他們踩，因為不殺生的確會帶來好運。去年夏天的時候我走路看見很多螞蟻就一個一個的小心躲著點沒有踩到，那天下午我們家寶寶他表姐背著他去玩從電錶箱下面走過的時候那個電錶箱漏電把他表姐的頭髮被一根線頭勾到了，頭髮都著火了人沒事，這事真的特別玄乎，所以我相信做好事有好報，福未至禍已遠離，所以能不殺生還是不要殺生了。

蚊子咬你後，你會不會打死蚊子。

不會。為什麼呢？

先講一個近代高僧弘一法師的故事。

弘一法師出家，每次坐舊的椅子之前，他都會輕輕地搖動椅子一會兒。

別人不解地問他：

「您這是做什麼呀？」

弘一法師回答說：「這些椅子都舊了，裡面長滿了很多小蟲。我怕忽然坐下去傷到它們，所以先搖動椅子請它們離開」。

聞者，肅然起敬。什麼是慈悲呢？

是一份深入骨髓的修養。

是細微處都會他人著想的善良。

那麼蚊子咬自己，學佛人到底會不會打呢？

剛學佛法時，雖然知道不能殺生，但是由於肌肉的記憶習慣。一有蚊子咬自己時，還是會「啪」地一把下去，然後就懺悔不已。

後來就慢慢就沒那麼莽撞了。能忍的時候，忍一忍，一身都是「菜」，施捨給它一頓又何妨？

如果不能忍的時候，就起來走走，抖動一下身體它也就走了。何必傷它性命呢？

學佛人怎樣看待慈悲和放生呢？

慈悲，是慈與被二者的結合。施予眾生安樂是慈，拔除眾生的苦痛是悲。

比如說，觀音菩薩成全眾生祈願，施予眾生安樂就是大慈。尋聲救苦救就是大悲。所以我們親切感恩地稱呼她老人家：「大慈大悲觀音菩薩」。

放生救眾生性命於水深火熱之中，傾刻間解除眾生被殺的恐懼，這也是施予眾生安樂。也是菩薩的大慈之心。

放生時，為動物們做三皈依，做放生儀軌，等同於是在為它們說法，指點迷津，讓它們從此與三寶結緣，遠離愚痴昏昧，死後脫離眾生道。

再次為人時，聽經聞法，學習佛法，得到永久的解脫，這是學習菩薩救苦救難的大悲之心。

這就是放生的意義。

（圖源皆自網路,侵刪）

對於一個問題的回答那是「仁者見仁，智者見智」，同時也應該看到存在著不同層次不同境界的巨大差異。

從釋迦牟尼佛洗澡開始說起。有一次在森林裡，釋迦牟尼要洗澡，叫一個弟子去打掃浴缸。這個弟子到那兒一看，浴缸里爬滿了蟲子，一動就會把蟲子弄死，他就為難了。跑回去對釋迦牟尼說，師尊，浴缸里爬滿了蟲子。釋迦牟尼看了他一眼，說，我讓你打掃的是浴缸。弟子一下恍然大悟，馬上去把浴缸打掃乾淨了。

這個故事說明了修鍊不要老是著眼於小事，要眼光放的高遠一些，堂堂正正的修鍊。正法修鍊是不讓殺生的，特別是大的動物殺了造業深重，你是要償還的，業力大了你根本償還不了，也就修不成了。而且要講慈悲心，帶著一顆殺心肯定圓滿不了。

但是也不要太表面片面的看問題，要整體上深入的看問題。釋迦牟尼佛為什麼要他的弟子打掃浴缸，他不怕弄死蟲子嗎？不怕造業嗎？他沒有慈悲心嗎？佛在人間生活也得符合人間這一層的法理才能生存，不然寸步難行。有蟲子你不洗澡，見到螞蟻你跳著走，蚊子咬你你也不打死。你可知道，還有更微小的生物你弄死了都不知道。你吃的蔬菜糧食水果也是生命啊，六道輪迴，它們不定是什麼生命轉生的，你不吃不喝嗎？你生病了，吃藥嗎？你一吃藥，就把病菌病毒給殺死了，這個時候你要不要對它們也慈悲一把，超度一番，或者乾脆捨身取義成仁就任由病菌病毒呆在你身體里，也不看病了，就養著它們，最後病重，死了拉倒，這樣能去極樂世界嗎？神佛看著你這樣修行很可笑啊。

修行人都知道有一個地方叫地獄，地獄裡眾生受苦，刑法三千，慘不忍睹。神佛不是慈悲嗎，造這麼個地方幹什麼？為什麼要懲罰眾生？我想大家都知道為什麼。為了消業，消了業，才能一身乾淨轉生成人，才有機會修鍊返回天上，不再吃苦受罪，受無明煩惱。地獄裡有很多刑法是把生命殺死了再活過來，然後再殺死，這樣無數遍的折磨。你能說神佛不慈悲？

世上有很多英雄好漢是神佛轉生，他們會參與戰爭，那就會殺人，但是人民歌頌他們，說他們功高蓋世。當年唐太宗李世民的功柱之高，把一個修道有成的修鍊人都震驚了。可是他卻殺了很多人，因為這些人該殺，不殺他們會禍害眾生和未來。《西遊記》《封神榜》里修鍊人，神佛弟子降妖除怪，也是殺生，實際是救度眾生，解民倒懸，是護衛天法正理，功德無量。

你看到四季輪迴萬物榮枯嗎？你看到星球爆炸，天體重組嗎？你知道洪水滅世，板塊沉降嗎？該來的就會來，該去就會去，實在不行了神佛親自出手。

修行修的是心性。不斷的去掉人心執著，慾望情感，私心雜念，包括怕這怕那的心，最後往哪裡一打坐能夠立刻入定，除了主意識清醒，什麼念頭也不起，就到了開功開悟的時候。

本人信佛，學佛，修佛道十年，開始接觸佛道對蚊子，蒼蠅，蟑螂，老鼠，等毒蟲是覺得不該殺，慈悲為懷絕對放棄殺戒？事實上這個是錯誤的想法，意識。因為他們是害蟲，是在做惡，留他們存在你的空間會造更多的因果，淪落地獄更深，你不殺他！你殺了他是阻止他做更多的惡是幫他，他又少了一劫難，這樣一來自己犯了殺戒！不久成不了佛了嗎？這個想法千萬不能有，不是有句話，，我不入地獄誰入地獄！這是哲學問題，想去西方極樂世界，天堂一個也去不成，不想去的反而都去了天堂極樂世界。如果都不殺他生態就會逆轉，他活你死！我們人類就會收到疾病威脅，信佛，學佛，修佛道的人造的業，慈悲也會錯！被益蟲，慈悲好人都是無可厚非的，慈悲鬼靈，惡人，毒蟲鼠疫，不是在行善而是在做惡，物極必反！善的開始就是惡的終結，就是孝，百善以孝為先，那麼慈悲就是善的終結惡的開始！如果你是佛你可以不殺！佛無善也無惡，無處不在無出不是，什麼意思呢？也就是說天地萬物宇宙的一切的一切都是佛的化身，佛的一部分。除五毒四害你才會成為一個人，除非你不是人，是畜生！畜生才能做出這樣的事。叫你佛你敢答應嗎？叫你神仙你敢說是嗎？神仙是斬妖除魔，替天行道也是殺生，你不殺豈不是鬼，你是菩薩羅漢嗎！終生答應你嗎？你這是讓鬼畜生敬佩你，而不是讓人，神仙，羅漢菩薩敬佩你，你這是殺人與無形，比手殺人還罪業深！害人慧命借刀殺人，是魔鬼！和佛相似感覺。現代人百分之九十錯了，顛倒了。信的學的修的越多，成就則越少。都想成佛結果都成了魔，都想上天堂卻都下了地獄。

學佛人必然會面對『殺生』的問題，在網上，看到有一居士就蚊子在孩子的臉上叮咬而向一大法師討教，法師的解答是：「可以用嘴把蚊子輕輕的吹掉」。而學佛之人是怎麼看待慈悲和殺生的呢？

法師的慈悲心是最大的，只是不明白如果屋裡有幾隻蚊子咬我們和孩子，難道我們還真要吹一夜嗎？由此可見： -學佛人對待殺生，確實應該有一個正確的看法，而不應不悟。如果看到路上有螞蟻有蟲子就不敢走路了，水裡有生物就不敢喝水了，菜葉上有小蚜蟲就不敢洗菜吃菜了，那我們學佛人直接就沒法活了，學佛人也就不是學佛，而是學傻了！ -

佛有一天要洗澡，就讓小和尚把洗澡的木桶洗刷乾淨，小和尚一看，木桶的縫裡爬滿了小蟲子，只要用刷子一刷，就會弄死木桶縫裡的蟲子，於是就對佛說此事。佛說：「我要洗澡，你把木桶洗刷乾淨」，和尚再看了看，還是沒有辦法，就又對佛講刷木桶必會殺生。佛又說：「我叫你把木桶刷乾淨，我要洗澡」，和尚這才恍然大悟，馬上就把木桶刷的乾乾淨淨。佛法講的殺生，是廣義的而不是狹義的。

我們學佛人一定要明白佛法的真相，不要學的愚昧了。 -眾生，各自有各自的業力，各自的業力決定著各自的六道輪迴。我們在生活當中，只要不是有意識的殺生，就不要太在意。家裡有了蒼蠅，蚊子，蟑螂等等，妨礙了我們的正常生活，我們就應該在盡量不傷害它們的前提下把它們清除，不能讓它們在我們的家中自由泛濫，搞得我們沒法生活。所以，我們學佛人要明白學佛成佛重在真修，而不要把精力都放在這一些表面的現象上，那樣，是修不成佛的。 -

有的法師講，如果家裡有螞蟻蒼蠅蟑螂等等蟲類，妨礙我們的生活了，只要對著蟲子念佛，懺悔自己以前的過失，蟲子就會從家中消失，對此，還真有很多的居士大力讚揚法師的慈悲與功德，當然，法師是最慈悲的，功德也是最大的。只是我輩悟性低下，實在不敢苟同，當然，如果居士們在家中有蒼蠅蚊子的時候，能夠做個小試驗，對著蟲子蒼蠅蚊子虔誠的念佛，懺悔自己的過錯，如果蒼蠅蚊子真能離開了，豈不也是一大善事？！總之，學佛人既然是學佛，就應該自問「這樣做能成佛嗎？」 -

一群著相的人！你們學的什麼佛？你們師傅怎麼教的？

第一，殺不殺蚊子取決於你動什麼念！你動殺念，你作惡了！你只是下意識的把蚊子殺死了，你沒錯！因為你沒動念！那是蚊子因果！它該死！殺死蚊子後，你又動了一個念，哇，我殺了蚊子！這時候這個業障不算在你頭上。但是你心裡又難受，覺得殺生了！那麼你可以念經去超度蚊子，助它六道輪迴，把惡果變成善因！這樣蚊子非但不恨你，反而要感謝你！這才是因果！所以殺與不殺，取決於你動了什麼念！

第二，蚊子也有它的因果！它該死的時候，就該死！及時進入六道輪迴！你放任它作惡，多讓它在畜生道多輪迴幾年，請問你是救它，還是害他？

第三，至於放任它作惡，不度化它，請問你是作惡還是為善？

念的什麼經，讀的什麼書，什麼師傅教出來的？回去讓佛祖給你們敲敲腦袋，從頭開始吧！

給我感覺大家關於打蚊子的事情，都是無稽之談，什麼叫做慈悲，什麼叫做大慈大悲，學佛之人，你能悟透佛法是你的造化，千萬別說菩薩保佑誰，心裡沒有菩薩，沒有佛祖，在保佑能怎麼滴，心是最主要的，區區一個害人的蚊子，打死它，就殺生了，打死它，就短壽了，這不是扯淡嗎？宇宙自然有它的自然規律，為什麼有因就有果，有死就有生，我希望佛法傳播的是正能量。

應該認為，既然蚊子變成了蚊子這種只能靠作惡來延續後代的生物，一定是前世種下了無數的惡因才得到的惡果，讓它吃完我我不憎恨它，固然吃我這次不算作惡了，但是它吃完之後就會產生無數的蚊子，這些無數的惡卻是因為吸了我的血而起，等於說是我造的惡因。

與其讓它不斷作惡，不如我直接打死他消了他的惡，把惡果轉移到我身上來，這樣它來世就不會繼續當蚊子了至少惡業減輕了，至於我能不能成佛根本不重要，我應該時刻想的是怎麼能最好的度化眾生，而不是獨善其身。把蚊蟲趕走，他們不會咬我了卻會咬別人，那麼咬人的惡業更重，被咬的生了嗔恨種下惡因，那麼我把它們趕出去等於以鄰為壑，等於建造個水渠把洪水交給鄰居處理，這不是慈悲，這是作惡。