論語中「因不失其親」是什麼意思？

選自子衍師父的《論語學釋》

1．13 有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」

師：啥叫「信近於義，言可復也」？你的承諾如果符合道義，才可以說話算數。如果不符合就不能做。舉個例子，你倆本來約好搶銀行，搶銀行不和乎義，你回家後家裡人知道了，家人不讓你去了，結果你和你這個朋友你倆翻臉了，為什麼？他說你說話不算數，不是約好的一起搶銀行嗎？那搶銀行對不對？當然不對，這個時候你說話不算數對不對？我想只要腦子沒有毛病，就會贊同。要不然就死無葬身之地了。這就是「信近於義，言可復也。」

這是我們現在好多人的一個誤區，不論後果，不講條件，只求說話算數，其實這是愚痴。後文孔子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉。」孔子的弟子裡面，子路最講義氣，當然這個義氣是江湖道義，不是真正的道義，是小道不是大道。子路固執地認為說過的話一定是要算數的，所以他崇尚行俠仗義。後來子路死就是死在這方面。因為他不了解什麼是大義大道。其實本來他不用死，他慷慨赴死，還認為自己死得光榮。就是因為他不懂得「信近於義，言可復也。」他沒有深刻理解這句話的內涵。子路就死在狹隘的道義上面了。

不帶：有個故事流傳很廣：有兩個人在橋墩旁約定見面，遇到大水，這個人為了不失義，抱柱而亡。

師：你講的這個是「尾生抱柱」的故事，出於《莊子·盜跖》：「尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。」這是典型的愚痴的代表。「言必信，行必果」是一個極端；說話總不算數又是另一個極端。小人們總是從一個極端到另一個極端。

這裡說得很清楚，「信近於義，言可復也。」你的承諾如果符合道義，符合禮制就可以去算數，去履行。不符合「義」就可以不算數。其實現代法律比如《合同法》也有這樣的條款：如果合同明顯有失公允，屬無效合同。

不帶：以前的人不太易變，現代人太易變。都走極端了，都不好。

師：「恭近於禮，遠恥辱也。」恭敬要符合禮制，不然的話你會遭受不必要的恥辱。比如現在不少老師上講台講課給下面彎腰鞠躬，這個「恭」就不合禮，就會遭受恥辱。下面的人翹著二郎腿聽課，一副怡然自得、愛聽不聽的樣子。台上的老師怎麼能給台下的聽眾鞠躬呢？整個一本末倒置！你當國學是寶了嗎？如果真有寶貝在手，有鞠著躬硬塞給別人，別人還愛理不理的嗎？可見這些老師講的不是真國學。鞠躬不是不可以，但只可以給聖賢鞠躬！比如講佛法的時候，給佛像鞠躬，或者給佛經鞠躬都可以，因為佛像或者佛經是佛的法身所在！如果講《道德經》，就給老子像鞠躬，如果你講四書五經，就給孔子鞠躬。全體起立，老師領著大家一起給這些聖賢鞠躬，這可以，這是禮！國學是寶！我想這些國學老師沒有真正明白，因為他們從未了解什麼是真正的國學。

「因不失其親，亦可宗也。」這句話什麼意思？

不帶：我網上查了一下「宗」的意思是靠得住。所依靠的是關係親密的人。

師：那這和前兩句有啥聯繫？所以說你的這種解釋叫做斷章取義，翻譯的四大誤區之一。

不帶：如果上下聯繫，因為不失去義和禮儀，辦事就靠得住了。

師：「親」是什麼意思？「親」是義和禮嗎？義和禮是從哪兒來的呢？不能添字不能加詞啊，添字和加詞也是翻譯的一個大忌。四大誤區你犯兩個了。「因」是啥意思？

不帶：因為。

師：你說「因」是「因為」，又犯了翻譯的一個誤區：習慣誤區。四大誤區你犯三個了。還有一個誤區叫做智慧有限，這個你避免不了。所以就這一句話你四大誤區佔全了！

（眾笑。）

師：你們智慧有限，我要不講啊，你們想破腦袋都不行。

「因」是因循、遵循。「親」，親民。「因不失其親」，要遵循不失去親民的原則。

「亦可宗也」，這就是宗旨。這是對本段前兩句的補充說明。「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也」，都要遵循親民的原則。啥意思呢？你倆約好了去搶劫，好，你不算數了，為啥你說話不算數呢？你們不去搶銀行了是好事還是壞事呀？

眾：好事。

師：當然是好事了，你雖然對朋友失約了，但是對你朋友是好事對不對？因為最終這件惡事沒有做成，你其實是保護了你的朋友。你之所以說話不算數是因為這個「不算數」是對他、對你們都好。這就叫「因不失其親」。

那老師為啥不能對聽眾鞠躬呢，為什麼呢？

無餘：也是為他好。

師：讓小人明白尊卑有別。如果你作為老師給學生鞠躬，就會造成老師應該給學生鞠躬的錯誤想法，這違反了「尊卑有別」的禮——鞠躬應該是下對上而不是反之。再比如有的家長給孩子當馬騎，對孩子嬌生慣養，結果造成孩子長大以後飛揚跋扈而最終惹下滔天大禍，這是違反了「長幼有序」的禮——孩子應該對父母恭敬而不是反之。為什麼呢？「因不失其親。」目的是教育他。所以你的說話不算數也好，不恭敬他也好都是源於要愛護他、教育他，這就是宗旨，也即是「禮」的實質！

所以我們平常說話要不要算數？當然要！那什麼時候可以不算數？為了愛護對方的時候可以說話不算數，這就是原則！為了保護他、為了保護你、為了保護人類、為了保護道義、為了保護禮制，在這樣的原則下，可以說話不算數。也等於又解釋了前兩句，同時也詮釋了義和禮的實質。說的話符合道義可以算數，說的話不符合道義可以不算數，怎麼判斷說話符不符合道義呢？我們要基於愛護他、愛護你、愛護大家這樣的原則來判斷。

無餘：我在網上查了「親」字所有的翻譯都是親人、親戚。

出塵：如果把「親」翻譯成親人，上下文的銜接就不連貫，就會讓人感覺有子說話不合情理。

師：有子是「子」，前面我講過，子是開悟得道之人，說話怎麼可能語無倫次呢？正是因為學者們邏輯混亂、黑白顛倒的翻譯，才讓大家誤認為孔子有問題、有子有問題、《論語》有問題。所以我講《論語》的目的之一就是要撥亂反正，把被歪曲的事實真相一一給揭示出來，給《論語》正名、給孔子正名、給儒學正名！

守信與講義這兩者是相近的。因為守信是所言能兌現，體現了對他人的責任。而義者宜人，照顧好他人，即承擔對他人對社會應有的責任。

恭敬人接近於講禮儀，兩者都能令人不致於招致羞辱。

信與恭二者，都能令人不失去他人的親近，因此也是可以宗奉的。也就是說，我們在學義之前，可先學習信；在學習禮之前，應當先學習恭敬。

「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也」，何謂邪？近於：融合也。信：圍攏環繞也。義：維護民眾利益也。言：垂降也。可復：返復也。恭：彎身也。禮：覆掩也。遠：外圍周邊也。恥辱：保衛掩護也。因：封掩也。親：愛護也。宗：蹤也。故，譯成現代漢語是這樣的：有子說：「君子圍繞民眾就要融進於維護民眾利益，而只有走下高位才能來覆護民眾呀。君子彎下身軀就要融進於對民眾的覆護，而只有走到外圍才能保衛掩護民眾呀。君子封隱自我才不會喪失對民眾的保護，而只有這樣才可以跟蹤在民眾之後（去保護民眾）呀。（許多世紀以來，中國人都喜批評不合己意的人「無恥」。但是「他」若回你一句「你有恥」~你樂意嗎？中國人都善說「什麼什麼是中國人的恥辱」，但你翻遍各種工具書與譯註~包括朱熹之注，也僅是「恥，恥辱也。辱，羞辱也」~如此而己！）。因此，對於我的解釋，我不會希圖專家教授們「認同」~他們的「權威自尊心」是不容冒犯的。

　在《論語·學而》篇，有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也」。對於這一章，朱子解釋為：　　　　 「信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終，不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣」。　　　　 《十三經註疏》之《論語註疏》的解釋是：　　　　 「此章明信與義、恭與禮不同，及人行可宗之事。『信近於義，言可復也』者，復猶覆也。人言不欺為信，於事合宜為義。若為義事，不必守信，而信亦有非義者也。言雖非義，以其言可反覆不欺，故曰近義。『恭近於禮，遠恥辱也』者，恭惟卑巽，禮貴會時，若巽在床下是恭，不合禮則非禮也。恭雖非禮，以其能遠恥辱，故曰近禮。『因不失其親，亦可宗也』者，因，親也。所親不失其親，言義之與比也。既能親仁比義，不有所失，則有知人之鑒，故可宗敬也」。　　　　 對於「信近於義，言可復也」一句前後的邏輯關係，朱子和刑昺持不同的看法。朱子認為，唯有「信」近於「義」，才能做到「言可復也」。刑昺認為「信」本身的意思即是守信不欺，即「言可復也」，但「信」只是接近於「義」，「若為義事，不必守信」。刑昺的解釋可以從孟子、孔子那裡找到根據，如孟子說：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在」。孔子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉」。　　　　 應該說刑昺的解釋更符合有子原意。這裡的信不是「有諸己之謂信」的「信」，而是「自古皆有死，民無信不立」以及「與朋友交而不信乎」的「信」。對別人做出了承諾，不論情況怎樣變化，都要踐行諾言。但這是執中而無權，只是「始條理」而沒有做到「終條理」，作出承諾時合乎仁義，但外界環境發生變化，踐行諾言時也可能不再合乎仁義（如尾生抱柱而死）。「義者，宜也」，「義」是「合外內之道也，時措之宜也」，執中而有權，把外界因素也包含進去，這才是「始條理」而「終條理」。　　　　 其實這一章是有子比較「信」與「義」、「恭」與「禮」「因」與「親」的區別，「信」、「恭」、「因」是從「始」位言，而「義」、「禮」、「親」是從「終」位言。只是儒家所說的「始」「終」的內涵常被忽略，所以此章的意思不太好解讀。　　　　 「禮」字也有不同的涵義，有時是「性」外言「禮」，「仁」外言「禮」，如孔子說「人而不仁，如禮何？」子夏說「禮後乎」，這樣的「禮」只是外在的禮儀。一個人待人接物符合禮節，但不一定有一顆恭敬心。但這裡說「恭近於禮」，這個「禮」是內在的，所謂 「禮雲禮雲，玉帛云乎哉」，「禮者，理也」。「禮」不是名詞，而是動詞，即「動容周旋中禮者，盛德之至也」，待人接物能夠做到發而皆中節的「和」，這是「始條理」而「終條理」。「恭」只是「始條理」，還沒有經過待人接物的檢驗，也許會出現「禮人不答」的情況，還需要「反其敬」。然而「恭」雖然不能做到主動地化物成物，但「其次致曲，曲能有誠，誠則形」，也有一身凜然不可犯的正氣，所以可以「遠恥辱也」。　　　　 「因不失其親，亦可宗也」，「親」不是指可親之人，而是有更內在的涵義，「親自」「親和」「雙親」都是從這種意思引申出來的。《繫辭傳》：　　　　「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業」。　　　　 「易知則有親」，「有親則可久」，「親」與「易知」、「乾」、「可久」、「德」對應；「易從則有功」，「有功則可大」，「功」則與「易從」、「坤」、「可大」、「業」對應。在儒家經典中，「知」一般與「仁」相對，但這裡說「乾以易知」，「知」其實是即用即體，沒有「能知」與「所知」的區別，「誠者自成也」，「始條理」而「終條理」。「乾」以自身為「始」也以自身為「終」，是「至誠無息」的「久」（時間性），是「自強不息」的盛德。而「坤」則是以「乾」為「始」也以「乾」為「終」，所以「坤」是「從」，具有外在性（空間性），是「其次致曲」，是厚德載物的「大業」。　　　　

此外，還可以通過「有親則可久」，「可久則賢人之德」來分析「親」的涵義。「富有之謂大業，日新之謂盛德」，「德」為「日新」，是從時間性角度說的，「業」為「富有」，體現為空間性。什麼是「日新」呢？明末大儒李二曲先生說：　　　　 「新者，復其故之謂也，譬如日之在天，夕而沉，朝而升，光體不增不損，今無異昨，故能常新。若於本體之外，欲有所增加以為新，是喜新好異者之為，而非聖人之所謂新也」。　　　　 反本歸元才是「新」，如果「始條理」而沒有「終條理」，那麼這是向外的變化，而不是「新」。《大學》是「親民」還是「新民」？其實「親」與「新」都具有「始終條理」的意思。　　　　 「因不失其親，亦可宗也」，「因」即是「因襲」的意思，如「殷因於夏禮，所損益，可知也」。「親」是「始終條理」的大本，應該以「親」為「宗」。如果從條理出發，偏離這個條理並不太遠，能做到「不失其親」，也可以以「因」為「宗」了。

我們先看下全文和出處《論語·學而》篇，子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也」。對於這一章，朱子解釋為： 「信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終，不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣」。

但是《十三經註疏》之《論語註疏》的解釋卻是這樣的： 「此章明信與義、恭與禮不同，及人行可宗之事。『信近於義，言可復也』者，復猶覆也。人言不欺為信，於事合宜為義。若為義事，不必守信，而信亦有非義者也。言雖非義，以其言可反覆不欺，故曰近義。『恭近於禮，遠恥辱也』者，恭惟卑巽，禮貴會時，若巽在床下是恭，不合禮則非禮也。恭雖非禮，以其能遠恥辱，故曰近禮。『因不失其親，亦可宗也』者，因，親也。所親不失其親，言義之與比也。既能親仁比義，不有所失，則有知人之鑒，故可宗敬也」。　　

中國古文博大精深啊！

【05】因不失其親，亦可宗也。

因，是沿襲與繼承。親，是指父母，是生我者、出我者。親又通新，新是我生者，也是我出者。沿襲與繼承，向上有源，向下有流，這就是因不失其親。

宗者，遵也效也。又通崇，崇尚。宗，是自成體系，如同河流。沿襲傳承，上有來源，下有流向，所以可以自成體系了。

詳情看頭條號 誠敬學修苑 之因不失其親的因親是指什麼？《論語述一》1.13信近於義

這裡講的是擴大之意。信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。按現代話:其言行近似道義，其言行就可以複製了啊。其態度近似於禮，就會使人們遠離廉恥不受侮辱了啊。因為沒有失去親姻，就能成為宗族了啊。