什麼是無我？

什麼是無我？

什麼叫無我？就是說世間成物都是因緣和合。沒有一個常住，獨立，自在，主宰的實體或者自性的我。佛法中，無我思想包含兩個方面的意思。 就是人無我，法無我。一方面什麼是人無我(人空)？是從有情眾生體來說。我，依五蘊即色，受，想，行，識)組成。因緣的離散則為五蘊滅了。無實體存在。另一個方面，什麼是法無我(法空)？法無我是從世間萬法來說的，就是一切法由因緣生。又從因緣而滅。就是沒有實體的存在。由此可見，人無我謂我空，法無我謂法空。人是有色法，名法構成的。世間沒有永恆的我，也沒有靈魂組成的人，這些極其微妙的色，我不過是無數細胞於流變不息的心，組成了一個暫住的存在體，每一個人心中都有善與惡的種子。實際上。有我也好，無我也好，都不要執著於我的相的存在，法的存在，《金剛經》的核心就是離相。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。這是《金剛經》對無我的最好詮釋。一切有為法，似夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。所以，我乃是人為的符號，或者是一個代名詞而己。

無我就是忘我，忘了小我，只記得大我。要秉持一顆公心，跳出個人喜怒憎惡利益，甚至身家性命，要一往無前地做事，要百折不撓地為國家為大眾謀福祉，因天下而憂，為天下而樂。不管前方几多艱難險阻，無論未來多少狂風暴雨，都無怨無悔，選擇了遠方選擇了前行，開弓沒有回頭箭，是精衛也好，是夸父也好，是愚公也好，是大禹也好，是悟空也好，是唐僧也好，是失敗者也好，是勝利者也好，走下去，為了大我的赤膽忠心得以回報人民，堅定不移地一步步走下去，不問小我，就當小我都全數供奉給了大我。為國為民，逢山開路遇水架橋，畢生獻給神聖的祖國，綿薄之力傾盡於自己的民族，為這樣的信仰而生，為這樣的信念而活，只有這樣才覺得值得。

相對而言，儒學中的無我，強調的是人與人之間在現實中的關係，它比較側重社會群體性。它的無我是通過彼此的合作，整體的協調而達到雙贏的格局，它既有社會的政通人和，又有人自身的道德圓滿。

儒學中自無我思想，先決條件不是自私為出發點，而是利他之後，再來成就自身。比如范仲淹的先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，就是經典的儒學無我思想。這種無我思想實際上就是去掉自私的前提，大公無私地去成就人的仁義禮智信，也達到社會的和諧、昌盛。

道學的無我，側重於人自身的精神性解脫，像老子的這句話，就認為人的這個肉身，成了解脫的束縛、羈絆。他之所以說人的肉身是大患，是因為人身體的眼睛總想看到美景美色，耳朵聽好話，鼻子聞香氣，舌頭嘗美味，身子想舒適，意識思虛榮。

它的無我，強調的是去掉人余冗的慾望，不讓慾望來禁錮自己的思想，以達到精神世界的絕對自由。道學的無我側重點在於人的肉身與精神，它與儒學的無我是人與人，人與社會有著區別。雖然它們都強調道德圓滿，但是道學的無我還上升到生與死的思考，如莊子的方生方死，方死方生，就說明了有我的束縛，只有無我才能了結這生死循環。

佛學的無我，相對內容豐富許多，它論述的角度也是多維的。先是人的肉身上，佛學認為它是地、水、火、風的假合，人之死亡，僅是這四大的敗壞，這是肉體上的無我。接而它進一步從肉身上升到意念論述：無人相。無人相，就是人的貪、嗔、痴、慢、疑造成的一切現象，都是假象的如夢幻泡影，如露亦如電，這是意念上的無我。

無眾生相，無壽者相，就是前兩者的繼續深入論述：「能所」而造成眾生六道輪迴，「能所」造成有時間、空間存在的假象，所以要無眾生相，無壽者相。「能所」是個非常抽象的概念，它的起因是一念無明，這個需要一定的佛學知識才能理解了。

總而言之，佛學的無我，就是無常迅速中，達到絕對的無我所執，真正的我，只有一個，就是真如本性，也有經典稱之為圓覺自性、如來藏、本來面目等等。

關於「無我」，大多人會想到與佛教相關的內容。這個問題的範圍實在廣泛，提到這兩個字自是各有感觸，有人不屑一顧，有人深受其擾，很久一段時間筆者也陷入其中思索而不能掙脫。最近在讀與具身認知相關的書籍，便從這一方面切入來簡單談談所思所感。

在談「無我」之前，想先談談「無常」。經驗是無常的，我們所體驗的經歷，所擁有的回憶甚至是正在活著的當下是無常的。「無常」不僅僅是所有人都熟悉的樹葉飄零、美人遲暮、英雄末路（傳統上稱為粗無常），而是個人心智活動無所不在的無常，每時每刻新的經驗生起又消逝，就好像我們的意識變遷的急流。而這樣的變遷，這樣的生起又幻滅的不僅僅是我們知覺的對象，還包含知覺者。也就是說連我們這個意識的主體都是不穩定的，始終在變。經驗的對象、經驗者、經驗沒有一個立足的平台。以上這個真實的無家園的體驗就是「無我」。

生活中每一刻我們都在體驗著進行著，我們正在聽、看、聞、思考，我們高興、恐懼。我能感受到我正在被我自己的情緒控制著，別人表揚我會驕傲，批評使我沮喪。那麼這個波動著的看起來如此恆常卻又如此脆弱，如此熟悉又飄忽的自我是什麼呢？這個中心是什麼呢?我們中的大多數人相信我們的同一性：我們有人格、記憶和回憶。所有這些似乎都凝結在一種連貫的視點中，凝在一個中心，以此為基點我們面向世界。

可以說以上的明晰心態便是「我執」。我們想要在變化無常中抓住一個恆常的根以此來確證自己是活著的，是存在的。若沒有這樣的同一性我們就會焦慮，會虛幻，會陷入無目的的自毀。這樣的執著、焦慮、渴望便是「苦」。習俗中我們已經習慣了這樣一個固定的自我存在而理所當然。其實這樣的「自我感」是不存在的。

如何解決這樣「無根基」式的困境，如何學會在無常、無我的現實生活中去生活？也許我們總是仰望夢想，祈求在外部世界坐落自己的豐碑，留下存在過的痕迹，這樣導致的結果是自我的最根本的、最踏實的存在——身體被視而不見。身體是一個「牢固」的存在，是唯一的真正屬於自己的可以信賴和依靠的。有人會問，身體就是我們的自我嗎？身體就不會改變嗎？會的，在人之中生理性的身體是最為脆弱、孤獨、不穩定的，它的損壞常常發生。然而身體又是穩定的，我們生氣、沮喪，體驗著人情冷暖，而這些感覺的落腳點就是身體。思維、意識、心智的發生、漫遊，最終都渴望回到同一的身體。

既然經驗著的我們和我們正經驗的對象是「無常」的，抓住過去或是理解未來都無法讓我們在當下獲得踏實的穩定感，唯一的方法是覺知當下。注意當下我們具身的情景，對正在作用於我們感官的知覺體驗進行自我意識的反思，感受著變化流也接受著變化流從而漸漸進入靜心的佳境。這樣的正念/覺知打破俗世的我執而真切珍惜、體驗當下自我的存在。

的確，我們總是誤解佛教中的一些觀念，或是洋洋自得於領悟了它的精髓。無論是信奉或是漠視，不可否認佛教正在漸漸救贖著人的生存困境，以獨特有力的進路穿破凡塵的迷霧。

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人有這樣的習性:看到那人那東西，我心裡好煩喔！嗅到那臭氣味，我好怨恨喔！嘗到那難吃的飯菜，我心裡很不舒服喔！等等，總是執著我怎麼怎麼樣？這就是有我。反之，就是無我。無我的境界與忘我的境界是兩回事，無我是覺悟的境界，達到無我境界的人深信自己所受的好事或壞事皆是自己過去，甚至在不可說劫時所造善業或惡業之所感召，能心神安定，能以智慧化解，而不會怨天怨地尤人。而忘我境界僅是專註的境界，自然比不上無我的境界。說多幾句，想修行的人要慢慢地悟，看經文而不能理解的時候，不要恐懼慌張、自暴自棄，要多讀誦。修行離不開生活，生活離不開修行，有能力做的事盡量的去做，不要以為小事就不去做，開啟人的智慧光明往往是這些小事。修行的人應該觀想自己信奉的聖賢，此聖賢莊嚴相好，威儀具足（具體形象百度搜索）、智慧圓滿（要了解該聖賢曾經通過什麼方式修行證得智慧）、功德具足（要了解該聖賢做了何等善事成就功德）。觀想自己將跟聖賢一樣莊嚴相好，提醒自己要勤奮修行，增長智慧和功德，同時不失威儀。莊嚴相好，威儀具足，人所共敬。智慧圓滿，功德具足，度人度己，永登彼岸。

南無西方極樂世界法界藏大慈大悲大願大行大喜大舍大智大雄救苦救難阿彌陀佛！！！！！！！！！！

這個問題我非常清楚， 無我？ 我存在又不存在！以正常人思考這個問題有些矛盾，衝突，因為這是靈魂境界，一種靈魂上體驗，一種奇妙境界，把自身融為空間，成為它們一部分，你可以感受到它們的存在，洞察它們，但沒卵用，簡單來說，就是會享受靈魂世界的生活。

天人合一，和無我之境，我個人認為是有一些不同的， 天人合一，是具有能量來掌控周圍，洞察周圍，也是把自身融入空間一體，但自身得具有某些東西才能控制它們，洞察它們，洞察一切？不免有些誇張了！ 得看你的能量能不能分布到你想要的那個位置，夠不夠。

摘自(玄幻小說)

吾神也經常用這一招， 發出光子，散播出去，只要你吸收到，或者你的東西，需要使用光能量來支撐動力，就能控制光子自行破壞，也能知道全部信息，不需要親自出手，那些發出去的光子如同是手下，但它們只能量，如果把太陽的光能量吸干，只要被照射過的東西還有那些別的能量，多會被一一浮現在記憶了，也可以說控制了太陽系所有一切， 倒是控制不了宇宙，因為吸收能量是有規定的， 不是想吸收多少就能吸收多少， 不免讓他們懷疑你想幹嘛？ 混沌神多是... 能從噩夢環境下留存下來的與眾不同，技能有很多。

轉動一個火把，速度夠快的時候，能夠見到一個光圈，停止轉動火把光圈就沒有了。我就是那個轉動形成的光圈，因轉動而有，因不轉而消，所以說無我。

一顆鑽石放在舞檯燈光下，隨燈光顏色變化，鑽石也會呈出不同的顏色。鑽石本來無色，隨燈光映照而有七彩顏色。眾生視那鑽石上的七彩顏色為我，而不知鑽石才是我，這就是顛倒從事。我只是真性上虛映的七彩顏色，無我則視其鑽石本性，不再顛倒。明悟鑽石本性，則能真正明悟無我。

大海無波的時候，大海在。有波的時候，大海也在。波是大海，波亦不是大海。我只是真性大海上的一個波浪。

我也想理解「什麼是無我「，是因為我怕自己有一天沒有了，想抓牢一根稻草。但有我在，就無法真正明悟」什麼是無我「。毛毛蟲爬遍千山萬水，修盡世上之法，也是無法明悟蝴蝶之世界，但它變成蝴蝶後冷暖自知。

我是什麼？如果把我看成一個點，一個源那麼我就是宇宙。我所見所聞。所經歷的一切都是徘徊在我周圍的分子。其實我就是道。每個人都是道，每個人的做法，活法，都是自己的法。

世間每個人都是道的一部分都是源，每個人都願意順應自己的法而排斥別人的法。

人只有忘記自己的法讓自己透明那麼自己就可以融入萬法，可以說我是我，我又不是我。我可以容入任何人任何物，我是看不見的我就是自然。我既能融入別人，也可以被別人所融入。我就是包容，包容也就是我。既是有我也是無我。

我覺得無我就是看透自我把自己看做宇宙的一部分，何其他人一樣都是同樣的一部分。和其他人或者物沒有區別是一樣的個體。所以無我講的也是眾生平等。

我就是道可以任周圍的一切圍繞我為中心變化我沒有變化。我又可以萬化。與眾生平等。與眾大同。所以我是源也是無。

綜上所述無我就是一種境界，與眾人平等，可以容入眾人。和眾人都是一樣的。既然都是一樣的我就是眾人，眾人也就是我。是種大無私的表現。我既是山也是水。我在山水中，山水看不見。

什麼是無我？是斷章取義製造出來的」無我」必然是無法理清來龍去脈的東西就更不用說有應用的可能了！

其原文是」無我識必須要用共識。」！這是一句完整意思的話的開頭兩字被截選出來就變成了不可理喻的」無我」了。」無我識必須要用共識」是修鍊來自自然文化的方法與原則！」無我識必須要用共識」強調的是不能將自己的主觀臆想強加於共識之中更不能凌駕於共識之上！那是為什麼呢？」道」是由相關多元混成運動混成出來的共同定義成」道的。而人只是參與多元共同混成運動的一部分而已！如果將自己的主觀臆斷強行加入進去得到的必然是虛假的認知，再用虛假的認知為依據去設計解決問題的方法導致的後果必定是失敗的結果！用」無我識」來抑制自己的主觀臆斷就凸顯出重要性來了。而人畢竟是要有認知才能獲得設計方法的依據的！如何能解決這類的認知問題呢？那就要用共識的方法來解決！故有：」無我識必須要用共識」去認知相關多元混成運動出來的混成的共同中的種種能分解的混成運動過程來區別各相的位置與作用關係而生的相互關聯運動來設計方法集團或方法集群在不同的作用位置上使用不同特性的方法去共同應對而生闔力助推事情發生改變才是真正的的有效方法！（不能加標點符號了 ，我也不知道如何斷句才是闔理的。）