為什麼幾乎所有人都不推薦以叔本華的書作為哲學入門？
極冷的題目。為什麼所有人都不推薦以叔本華的書作為哲學入門？這個「所有人」，即便不是專業老師，也應該是略通哲學的人吧。所以就可以反問一句：「所有人」或大多數人，會推薦什麼樣的書作為哲學入門呢？
結論不難得出——讀了以後，能夠了解什麼是哲學或哲學概況的；或者，通俗易懂便於理解的；或者，足夠有代表性或影響力足夠大的。
那麼，來看看叔本華是不是符合這些條件。
叔本華（1788-1860），德國人，比黑格爾略小。
讀他的著作，可以了解哲學的ABC，以及了解哲學發展的概貌么？應該說不能。叔本華致力於研究柏拉圖和康德。但他更主要的「火力」，是用來蔑視同樣是德國哲學家的費希特、謝林和黑格爾。尤其是黑格爾哲學的堅定反對者。以他的著作作為哲學入門，限制了初學者的視野是也未可知的事情。
叔本華的著作是否通俗易懂呢？好像也不是。他的著述不多，1819年發表了《意志和表象的世界》，這是他的四卷本的重要哲學著作。1836年發表了短篇論文《論自然界中的意志》。1841年發表了論文《論意志的自由》和《論道德的基礎》。1851年發表了第一部著作的《附錄與補遺》。以第一部著作來說，是從解析康德開始的。儘管和康德一樣採用了極思辨的概念、判斷、推理——對初學者來說不免晦澀，但客觀地說，與康德的高屋建瓴、邏輯縝密，還是有不小差距。他1836年的論文，則巧妙了很多，採用迅速發展的自然科學中的疑問和成果來論證他的「意志學說」。總體來說，通俗易懂適合於初學者這一點，似乎是勉為其難了。
至於叔本華的哲學，是否足夠有代表性或影響力足夠大？就無需贅言了。他的一生並不得志，出版的著作也曾長期默默無聞。直到1853年以後，也就是他生命的最後幾年，才引起了人們的關注。他的作品裡，描述了他關於認識論、自然哲學、美學和倫理學的理論。但引起重視的，是他的「生命哲學」，被稱作是「唯意志論」的創始人和主要代表。後來，經過尼採的推介，叔本華的理論對「活力論」、「生命哲學」、「存在主義哲學」，包括人類學，產生了影響。
其實還有一個不容忽視的原因。叔本華被稱作「悲觀主義哲學家」。不僅理論、結論，甚至字裡行間，都往往浸透著這種情緒。哪個家長會對自己初諳世事的孩子說：別出門啊！外面除了壞人就是大灰狼！
當然，必須給叔本華以應有的尊重。以上文字，絲毫不包含對叔本華的蔑視和輕視。有意者，不妨自行去鑒賞和感受。
（圖片來自網路）
因為時間久遠，不保證完全摘引傳達的精確，我記得叔本華在開篇導言中指出有三類人閱讀不會感到困難：其中第三類就是接觸過印度哲學思想者，通讀下來我也認為有對吠陀或佛學了解的人會感覺很易懂。
所以我經常把這本書推薦給想了解哲學或者人生真相的人，尤其在他們感到困惑的時候，當然此時推薦《金剛經》《心經》也許更為合適，但中國的佛學文化融入了太多道德層面或者說儒家思想的產物，如果沒有上師或開智者指引，很容易過度以善者自居從而忽視邪惡，造成人的矯枉過正、行為斷裂、乃至夜郎自大。
然而叔本華的諸多思想更像是以"科學"的口吻來詮釋出痛苦的因果、虛妄與實相，只是有時感覺並不嚴謹，這就像我看到其它幾位答友說的類似"哲學角度視點"的問題——這個不擅長不過多贅述。但作為哲學入門我認為是可行的，重點是它不晦澀，它也不會像康德或者海德格爾那樣通篇都好像在論述1和0的關係，也不會過度強調善惡的絕對性那樣容易令人枯燥。
就像很多人都認為叔本華是悲觀主義者，我並不否認，但這就好比"雞湯"與"反雞湯"的差別。如果推薦以叔本華來入門哲學，確實對讀者有一定程度的心理考驗，比如"自殺無法終止痛苦輪迴"想真正的解脫應該選擇"餓死"這類觀點，如果不作雙向性理解很容易使人絕望，人都絕望了幹嘛還去了解哲學？但反過來說並非很多人在這個花花世界伊始就充滿對哲學的思考欲，起碼是探究欲，但當你感覺吃喝玩樂仿似在重複同一件事，當你不停地相戀、失戀只是感覺同一類對象換了臉孔時，有些人才開始嚮往更多的知識來了解人生本質，此時叔本華的哲學不失為一個好的開端，但是一定要理性看待，它的思想若積極的去審視有時用一句類雞湯文就能表達了：
"正因為人早晚會死，所以才要精彩的活著。"
而並非很多人想看到的那種：
"人生值得享受，別老想到死亡。"
我不在題主說的所有人之列，我推薦以叔本華的思想來入門哲學。
以叔本華的《孤獨通行證》來說，他是德國著名的哲學家。
叔本華的哲學在蟄伏三十多年之後才爆發，從而享譽世界。近現代很多思想家、文學家、藝術家都受到過叔本華哲學思想的熏陶，其中影響最大的要數我們大家都知道的哲學家尼采，這足見叔本華的個人影響力。
書名《孤獨通行證》，「孤獨」、「獨居」這樣的詞眼，應該本能的能引發一撥人的共鳴。作為一個嘗盡「孤獨百味」的人，別人說的很多所謂孤獨經歷，我都有過，我知道那種時刻有多難捱，我也在很多個那樣的時刻在心底里發出「真是孤獨啊」的呼號。
前兩天看到一則新聞，一項調研報告顯示，全球獨居生活的人數從1996年的1.53億人上升到了2011年的2.77億。也就是說，在15年的時間裡，全球獨居人數直接飆升了55%。報告預計，到2020年，在全世界範圍內，將新增4800萬的獨居家庭。
而在我們中國，獨居人數也在持續上升。目前，中國20歲到39歲之間的未婚「空巢青年」的數量有5千萬。
看到這些數據的時候，我在困惑，為什麼有越來越多的人選擇「獨居」或者說「被獨居」？而作為一個長期一個人生活的人，我也為這些「同道中人」產生了一些惺惺相惜的情愫，畢竟，孤獨、獨處並不是一個能夠讓生活熱氣騰騰的詞。
越來越多的人開始孤獨、獨居、獨處，真的好嗎？答案未必是否定的。
運用好這三個通行指南，我們或許就可以正確看待孤獨、獨處，也把孤獨和獨處的日常過得熱氣騰騰。
在第一部分「孤獨是生命的禮物」里，叔本華寫到：
在這個世界上，真正具有價值的東西並不會受到應有的尊重，受到關注的則往往是沒有價值的東西。因此，歸隱立刻成為一個人具有高尚品質的證明和結果。對一個自身具有價值的人來說，如果他能盡量減少自己的種種欲求，以保持或擴大他的自由，能夠儘可能地減少與他人的接觸——因為在這世上，一個人是不可避免要與他人建立某種關係的，那麼他就擁有了真正的智慧。
這讓我想到很多的寫作者，他們都是這樣，雖然不能說他們是歸隱的，但是他們多數時候，是選擇安安靜靜的環境，去生活，去創作。
我也特別認同叔本華說的：
那種完全的、真正的內心平靜，靈魂的絕美安寧，是這人世間所能給予我們的僅次於健康的最高恩賜，只有在孤獨一人的時候才能獲得。
除此之外，《孤獨通行證》裡面的很多觀點、很多句子甚至一些引用都是我非常喜歡的，比如，作者在論證文中一個觀點的時候，引用了歌德所說：
假若人們對你的話獃滯無言，
也請不要灰心喪氣。
要知道石頭扔進沼澤地，
是不會激起漣漪的。
叔本華在這本書中還有很多精彩的引用，雖然是引用，但你會發現，這句話放在這個地方怎麼就那麼合適，語境也好、氣場也好，怎麼就那麼搭。我想，這是我們很多人說話、做事包括寫文章的時候都可以學習的地方。
這本書並不好讀，因為畢竟它是出自一位哲學大師之手的作品，對於很多讀者來說，或多或少都有一些難理解甚至不可理解的地方。這些，還是需要慢慢消化。
其實叔本華的哲學對我們很多的普通人來講，是難懂的。
說真的，我接觸西方哲學好像就是叔本華開始的，其實也沒什麼，掌握好方法就好。
而且正因為看了他的書，我好像才學會了批判地去看待一本書，而不是崇敬。
記得上高中的時候，在九十年代初，家兄上大學，帶回一本譯本叫生存空虛說，作者叔本華。
本人從小就有看書的習慣，至今一直堅持每天看書，雖然現在更多看雜七雜八的書籍，但看書的習慣也沒有變過。
說起來可能有點扯，在高中求知慾還是蠻高的，看過家裡的毛選。不過裡面都是毛在各個時期的一篇篇文章，在不理解當時的歷史時代狀況的情況下，看起來還相當晦澀。
叔本華的生存空虛說是我不多，起碼能看懂的書。現在已經忘記主要說什麼了，可裡面有些論述還是挺有意思的。
叔本華論女人，女人就是傳宗接代的產物，可能中心思想就這一句話。什麼女人的外表也不過是吸引異性的工具，等等一些話。
即使九十年代初，咱也接受男女平等的教育，父母都是職工，顯然與他說得這些老舊的思想相去甚遠。
現在想來，我只能說，我可以理解叔本華說的話，但不贊同。可能正是因為首先讀了叔本華的反面書籍，以至於後來看書，我都學著去代入自己的觀點看書籍。
看作者如何說，我又會怎麼想，可能與作者的角度不同，思考的結論也不同，指引思考背後的規則也不同，這種不同就是展開思考的基礎。
多虧現在諮詢發達，你可以少了行路的過程，讀萬卷書，看萬里路，尋找自己的一。
看什麼書，適合不適合，我覺得因人而異，我試過很多書，在高中的時候，起碼叔本華的那本書我還記憶深刻。
像毛選，沒記錯開始就是秋收起義時候的文章，歷史環境約束了對讀書的體驗，你要讀這篇文章，就要先了解當時的歷史時代。
高中也曾看過但丁的神曲，書是好書，但對我是垃圾。它還是需要背靜，需要了解歷史，你不能單純以為讀神話書籍。
讀紅樓夢，咱也哭過，可看完哲學與歷史之後，小情小愛不是不好，但也就那麼回事。帝王將相，對於後代，也不過是笑談，一個普通人的愛恨情仇，在什麼時代都會出現，什麼紅學家，沒必要吹。
還是那句話，初不初級，都不是問題，你可以試著看看，能看進去就看，別太信以為真，讀所有書都一樣，他說啥你都信啊，那你不是傻。
最好代入自己的角度，開始可能不成熟，什麼事情都需要試著去做嗎？
忘了說句話，書上沒有雞湯，當你認為別人說的話是雞湯的時候，你很有可能是誤導了。說白了，你並沒有找到自我。
別人說的話都好，都對，這話就不用你來說了吧。
關鍵不是他們怎麼說，怎麼扯淡。關鍵是你怎麼看，怎麼說，怎麼扯淡。
對「哲學」這個概念的認知不同。
西方哲學大多是「理性鋪展之學」（向外鋪展世界），或者「理性究察之學」（向內究察自我）。這類「哲學」的問題是：它使用的工具本身就是需要探究的。但由於它符合絕大多數人的思維習慣（只思維，不打破思維本身），所以被作為真正的「哲學」，可以累積成「知識」、「學問」，有「獲得」的感覺，而且與其他「科學」之間是衍生關係，可以匹配為整體的「知識」體系。
但西方哲學中還有少部分是「質察理性之學」，形成一部分認識論，尤其形成懷疑論。這是理性群體中較為敏感的那些人對理性工具本身的究察，很寶貴，但只是個真理的發端而已。對這部分「哲學」，推許的人就比上一種少得多。
西方哲學中最少的一部分，是「直覺醒發之學」。它很多與神學關聯，但因為是個體自由的醒悟，所以仍歸於哲學而不是宗教。況且，其中也有與神學不關的。叔本華就屬於這個後者。
叔本華的「哲學」，來自與生俱來的直覺省發。它實際上於印度哲學（而非宗教）才屬於同一類「哲學」。
另外還有比他走得短的，或者走在另外路上的。比如斯賓諾莎，比如普拉提諾。
這一類直覺省發的哲學，它的工具不是思維的，而是近乎直證的。直證的內核，借用思維的工具外貌，講出來，形成「哲學」。
與西方哲學以理性為核心相比較，東方哲學是以直覺哲學為主。凡是真正觸及「真理」（只可證達，無法研得，即，「真理」只存在於宗教領域，不存在於哲學）的東方哲學，都是純直覺的，即現代人最討厭的不加論證、主觀、虛玄。但東方也有「理性哲學」，中國和印度都有。「科學」的人研究東方哲學時往往喜歡這類理性哲學，認為這才靠譜，有研究的意義，而認為直覺的「哲學」是夢話而已。
正是因為各人、各種群體對「哲學」的概念認知不同，所以「推薦」的話自然不同。絕大多數人，自然會推薦「正常的」西方理性哲學，且不包括懷疑論。
「哲學」本質上是探究之學。它之所以有這些分類，是因為淵源不同。脫離了先天神秘傳承的人，他的哲學就理性，因為他只能使用自己的理性這個工具；在先天神秘傳承之中的人，他的「哲學」就直接，直接吐露，直接懷疑，直接痛苦，直接作證。各人的悟性、初心，表面上是各人先天類型的不同，實質是神秘傳承與人本自發這兩種情形，只有這兩種情形而已。
哲學是過渡之學，它本身無法達到「真理」，但它是人探求真理的一個體現。
真正的真理，它不在別處。它本就在這裡。
哲學是體系化的東西，各個概念範疇之間環環相扣，牽一髮而動全身。從局部或某個點突破肯定會有問題。我認為最為體系化的就是古希臘三賢蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德和以康德，黑格爾為代表的德國古典哲學。從他們入手比較好。當然如果有特殊的機緣，比如正好碰到某方面的老師，有人指點，那麼可以從老師擅長的地方入手。或者從和自己原來比較擅長的領域有結合的地方入手會快一些，比如畫畫的可以從美學入手。
幾乎所有人?不知是哪些人。哲學入門沒有一定之規。其實叔本華和尼採的著作相對來說更易讀些。只要你能讀進去從誰開始都行。沒有一個哲學家能把學有哲學思想都包括。叔本華悲觀了些，但他的思想卻很現實。
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