同樣是清代大臣，為何有人自稱「臣」，有人自稱「奴才」？
臣和奴本身就一個意思，在全國皆奴僕的君主專制時代，自稱臣和奴都一樣。
清代入關後有一條不成文的規定，武官不分滿漢在奏摺中一律自稱奴才，漢文官在奏摺中一律自稱臣。而對於滿文官，在入關之初沒有太大的規定，稱臣稱奴才的都有。不過關於這段也有個比較有意思的歷史，那就是入關前滿臣在奏摺中自稱「我」的也有一堆，話說這要到了君主專制時代肯定是個大不敬。
在很多記錄中也有依據，比如清朝檔案中一份關於康熙與滿漢官員中秋會飲的記錄中，康熙與官員輪番作詩，其中大臣的詩作後落款不分滿漢都是「某部尚書/侍郎臣某某」或者是「大學士臣某某」的字樣，沒有見到奴才一詞。而且同時期的奏摺中，滿文官對於自稱也沒什麼統一的標準，稱臣、奴才的都有。這段時期可以概括為沒有統一標準的時期。
到了乾隆朝，對滿漢大臣的自稱做了規範。武官依然是不分滿漢一律自稱奴才。漢文臣不分公私一律自稱臣，滿文臣私事（諸如請安）稱奴才，公事稱臣。這段也是時期也是有了明確的規矩，不像以前沒有統一的標準那樣兩種稱呼混著用。後來一直到清末搞憲政改革，為了與世大同，才規定官員不分滿漢文武一律自稱臣，從而廢除了奴才這一稱呼。
有沒有自稱搞錯的時候？當然有，不過這時候滿漢也是區別對待。漢臣稱呼搞錯了，一般也被皇帝當做第一次面聖緊張了，「帝優容之」啊，什麼事也沒有，一帶而過。要是滿臣搞錯了，輕則就是下旨責問，這已經相當於全國通報批評了，重則就是革職，甚至永不敘用。由此可見在清代當漢官還是不錯的，只要不是原則性的錯誤皇帝老兒都當沒有。
雖然清朝一直提倡滿漢一家，但是提防漢人甚重，所謂的日常稱謂上，滿族大臣自稱「奴才」，漢人亦不敢跟風，而且與儒家思想也有不符之處，所以自稱為「臣」，久而久之，就形成一種潛規則了。
在雍正年間，根據當時的奏摺分析，雍正帝還是喜歡所有的大臣不論滿漢都自稱「臣」的，而乾隆年間，面對種種不一的稱謂，乾隆帝曾親自下令，滿族文臣公事自稱臣私事自稱奴才，漢族文臣不論公私之事都自稱臣，武將不論滿漢不論公私俱自稱奴才。由此形成定例，基本上一直沿襲到晚清。
由稱謂可以看出滿漢之間的涇渭分明，一句滿漢一家，並非真正的滿漢一家，大至軍國之事，小到稱謂，都是有著很多的故事的…
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什麼人能稱奴才，什麼人能稱臣，說法不一，最流行的說法是「旗人稱奴才，漢人稱臣」，這種說法大體不錯，但並非毫無問題。
「旗人」稱奴才「最著名的反例，是提督江南總兵、漢軍鑲白旗（後抬鑲黃旗）人高其位給雍正上折請安，自稱」奴才「，結果被雍正硃筆改為」臣「，批」以後稱臣更加得體「，以及滿洲鑲黃旗人、康熙妻舅之子法海具折問候雍正，被雍正改」奴才「為」臣「，原文系滿文，但雍正又用漢字硃批」此為得宜「四字在旁。有人認為高其位是漢軍，」不算旗人「，事實上漢軍只要未出旗就一直算旗人。此外年希堯（年羹堯哥哥，原為漢軍鑲白旗，後因妹妹嫁給雍親王即後來的雍正，抬入鑲黃旗）奏摺中提到的馬喀（滿洲鑲藍旗），稱」奴才「，也被雍正改為」臣「。
而漢人也可以稱奴才說法最有力的佐證是乾隆的一段話，」武員即官至提督亦稱奴才，此乃向來定例「（乾隆三十八年，斥責涼州鎮總兵喬照稱臣為不當），第二年福建陸路提督甘國寶奏請陛見，自稱臣，乾隆又駁斥稱」殊不合體式「，再次嚴厲申飭。喬照生平不詳，但甘國寶是福建古田人，雍正元年武進士，地道的漢人。
然而同樣是雍正，並非完全禁止滿人稱奴才，如前面提到年希堯具奏中馬喀稱奴才被改，但年希堯本人在同一文書中一直自稱奴才，卻並未被改，而被乾隆授予提督銜重新啟用的老將岳鍾琪，其具奏、具折乾隆一直稱臣，從未被改過，這又是怎麼回事？
雍正元年八月十六日上諭」凡奏章稱臣、稱奴才，俱是臣下之詞，不宜兩樣書寫。嗣後著一槩書寫臣字「，也就是說，雍正希望在正式文件中不論滿漢都不要稱奴才，而要稱臣，從後面他改掉的兩份請安密折可知，他實際上連非正式文件都不太喜歡別人稱奴才，唯一的變數則在」本門「，在即位前他是鑲黃旗旗主，同屬鑲黃旗的年希堯遵循滿洲傳統向旗主自稱奴才他是不計較的。
乾隆則希望所有武官不論滿漢都稱奴才，乾隆三十八年的硃批前面已經提到，乾隆二十三年他還上諭滿臣」滿洲大臣奏事，稱臣、稱奴才字樣不一。著傳諭，嗣後頒行、公事摺奏，稱臣。請安、謝恩、尋常摺奏，仍稱奴才，以存滿洲舊體「，也就是說要求滿臣在」尋常摺奏「中一律稱奴才，儘管他不便更改父皇成例，仍然說公事摺奏要稱臣，但他喜歡」奴才「而非」臣「的口風一露，事實上此後即便公事，滿大臣也幾乎都自稱奴才。
由此可見，旗人稱奴才、漢人稱臣，原本是約定俗成的一種慣例，但雍正喜臣不喜奴才，乾隆喜奴才不喜臣，兩人又是父子接踵繼位，造成了許多人的無所適從和體例的混亂。
雍正是經過」九龍奪嫡「驚險繼位的，對於皇族、旗人恃寵而驕，威脅皇位印象深刻，因此在用人方面不拘一格，對旗人、皇親除個別外非但未有特殊照顧，反倒動輒格外忌諱，在這種情況下他排斥帶有」自套近乎「色彩的」奴才「，希望旗人和漢臣站在」臣「這個一視同仁的底線上實屬正常，對他而言只有」潛邸「時任旗主的鑲黃旗門下旗人才是」奴才「（滿洲舊俗），年羹堯一度忽略問安還曾被他寫信痛罵。
而乾隆是毫無懸念繼位的太平天子，繼位後對漢人的人多勢眾、人才輩出十分恐懼，採取各種方法強調」滿洲舊俗「，還大批將駐防漢軍旗人趕出八旗，在軍隊方面，讓大批滿蒙旗人霸佔底層漢缺，乾隆朝做得最誇張，而」武官稱奴才「在他看來可以強化滿洲對軍隊的控制意識，讓他感覺更安全一些。
但習慣的力量是巨大的。雍正如此嚴苛，卻仍然無法禁絕旗人自稱奴才，且他也清楚這畢竟無甚惡意，也只能自己不厭其煩拿筆修改，然後口氣溫和地勸對方」下不為例「，而乾隆則自己心裡明白」武官稱奴才「並不是什麼」向來定例「，因此雖然申飭、處分，但實在改不過來也只能無可如何，乾隆三十五年他只好在上諭中自我解嘲，說」並非以奴才之稱為卑而近，稱臣為尊而遠「、」朕撫御臣民，並無歧視，而朝廷體統本自尊嚴，又豈因臣下之稱奴才而尊崇有加，稱臣而體制有減乎?朕於此等事從不計較，即漢人中間有於召對時稱奴才者，亦並無嘉賞之意「，」從不計較「當然只是說說而已（如前所述三、四年後他還狠狠」計較「了一番），但到乾隆朝後期大體已恢復了」旗人稱奴才，漢人稱臣「的舊態，清末領兵的大臣舒赫德（旗人）具奏具折都自稱奴才，而楊遇春（漢人）在乾隆朝聯銜具奏都自稱臣。等乾隆一死則一切復原——咸豐初年在廣西鎮壓太平軍的清朝大將烏蘭泰（旗人）和向榮（漢人）地位相當，前者具折具奏一直稱奴才，後者一直稱臣，兩人奏稿保存完整，如假包換。一些自稱」歷史小說「的作品中，讓被他們誤以為旗人的向榮（其實是四川大寧人寄籍寧夏固原，地道漢人），甚至張國梁（廣東高要客家）、鮑超（四川奉節人）都在奏摺里甚至當著皇帝、太后面自稱」奴才「，就簡直是莫名其妙了；
在 清代，是一個人人爭當奴才的奇葩朝代，「奴才」是大臣們爭奪的一項殊榮，「臣」與「奴才」的區別，實際上是清朝早期，
滿清統治者對朝中滿漢大臣的區分，是一種身份區別，或者說清朝皇帝對大臣親近的一種區分，當然也是朝臣對皇帝的一種獻媚，以能自稱「奴才」為榮。
在清朝，只有滿族官員可以自稱「奴才」，漢臣只能自稱「臣」，而且是嚴格區分的，例如和珅可以自稱奴才，紀曉嵐只能自稱臣。在雍正的時候，有一個漢族大臣上了一個奏章，由於在奏章中自稱奴才，雍正特意將其標註；在乾隆朝，又一次一個滿臣和漢臣聯名上奏，因為在結尾用了奴才二字，乾隆大為惱火，要求以後遇到這種情況，統一以「臣」的名義，不能用「奴才」二字。
「奴才」成為親近皇帝的一個殊榮，在清朝成為一個人人爭當奴才的奇葩時代，這一切都是為了能討好皇帝，費盡心思。有時候，很可笑，當今社會似乎亦如此，你說呢？
滿清入關前，是原始的奴隸主政權，人身依附關係盛行。如果滿人沒有入旗，可以被殺也沒人管，也不可能獲得生活資料。整個東北的所有的資源都被掌握在八旗旗主手裡，滿清大汗對所有的旗人擁有生殺大權。
後來滿清為了入關，人口不夠，兵源不足，又設置了蒙八旗，漢八旗，一共24旗，一旗出兵規模約7500人，這是滿清入關時的總兵力。
滿清入主中原後，人口規模突然上升了很多，社會制度也存在原始奴隸社會與封建專制帝制並存的情況，明朝的官制也基本不動被保留了下來。原三省六部的官職，滿清不得不用漢人。為了區別內外，原八旗的人，認旗主，自稱奴才。沒入八旗的，只能自稱臣。乾隆時有個漢官寫奏章，自稱奴才，還被乾隆狠狠的批評了。
在滿清，奴才是比臣要高貴的稱謂。今天民權大漲，我們看到的臣要比奴才相對自主性高，少了奴才嘴臉。在當時，卻是為求奴才而不可得。
整個封建社會，男人們之間向皇帝爭寵邀功，到了清朝，已全無人格了。
謝謝邀請，唉，這個問題涉及到民族等級。
滿清統治的時候，滿族人排頭等，是統治階層；蒙古族人拍二等，蒙古和滿族有聯合關係；而漢族，是第三等人！
漢人想當滿族皇帝的奴才，還不夠資格，只有滿族人才能自稱奴才。
滿族的官員，在皇帝面前可以自稱奴才，這是滿族官員的特權。這是與皇帝親近的稱呼。這也是受滿清八旗制度影響。當時，滿族依靠八旗制度作為軍事和政治制度，各個旗人都有自己的旗主。旗人都是旗主的奴才。也是從這裡延伸出來，滿族官員見了皇帝自稱奴才。
漢族官員，見了皇帝只能稱臣。漢族官員沒有權利稱自己是皇帝的奴才。除非皇帝讓你入旗！
漢族官員就算是官位再高，只要不入旗，就不能稱奴才！！！
在清朝奴役統治下，奴才還不是你想稱，想稱就能稱的！
奴才，這兩個字是對人莫大的侮辱，罵人狗奴才就相當於問候了祖宗一般。
然而看到清宮戲的人大體都知道「奴才」一詞，而且戲裡人皆稱奴才，其實不然有些人能稱奴才有些人連奴才都稱不了。
我們也不去論「奴才」與「臣」誰尊誰卑，不過以今人的眼光，無疑是「奴才」低於「臣」。
對於漢臣一般自稱「臣某某某」，如果能贊拜不名那是極大的光榮，不過這一般這是權臣才能享受到的。
對於奴才最先出自哪裡已經無法考證，一般用奴才是稱呼下人，不過也有罵人的意思。如果從史書記載中窺得一二，最早莫過於《晉書》的記載匈奴漢王劉淵罵司馬炎的兒子司馬穎到：「不用吾言，逆自奔潰，真奴才也！
對於自稱奴才，明朝之前未曾有也！
最早諸如司馬相如、蔡邕、劉琨、韓愈等文人的章奏自稱臣妾，不過這只是諛詞，未嘗以書銜焉。
明朝給人印象最深刻的就是東廠、西廠、內行廠、錦衣衛等特務機構，這些一般由太監充當一把手，自然很多人和很多影視上太監全部自稱奴才。其實當時的太監稱為「廠臣」、「內臣」，大臣統統自稱為「臣」。
不過據清朝的資料《稗勺》中有云：「明代宦官，對上稱奴儕。」有人肯定說儕是通假字，且讀音也為chái，古今漢語之別罷了，如果你這樣想那麼作者後半句就是對你的批評——「今人訛儕為才雲。是不讀書之甚者。」
滿清入關後，實行民族高壓政治策略，不僅強迫漢族剃髮易服，還大興文字獄，從思想和肉體上進行禁錮。清朝前期，基本上沿用明朝制度，此時只有皇宮內的太監、奴婢自稱奴才。
到了雍正時期，清朝達到了極盛，思想禁錮也達到了極盛。說錯話、寫錯詩會挑起清朝皇帝敏感的神經，大臣只得阿諛逢迎。為了討好主子，讓外人和主人覺得自己比別人對主人更忠誠，一些王公、旗主、大臣的家臣便開始自此「奴才」。王公、旗主、大臣自然覺得洋洋得意，於是也紛紛效仿，對皇帝及其嬪妃開始統統自稱奴才，以顯示自己對皇帝及妃嬪的無限忠誠。
於是「奴才」成為邀寵、顯示忠誠、親昵的專用名詞，可想這些人為了榮華富貴是多麼無節操。
乾隆帝自此十全老人，奴才成為邀寵專用則由他開始日漸隆盛，甚至乾隆還為此頒布聖諭。
乾隆二十三年諭曰：「滿洲大臣奏事，稱臣稱奴才，字樣不一。著嗣後頒行公事摺奏稱臣，請安謝恩尋常摺奏稱奴才，以存滿洲舊體。據此，則只分公私，不分文武也。」
此時乾隆嚴格界定了滿洲大臣稱奴才和稱臣的界限，於公是辦事的大臣，於私則是自己的私奴，其實這也是皇帝對滿洲人莫大的榮寵。
古語有云：伴君如伴虎！何況是乾隆這個神經及其敏感之君。
乾隆三十八年，涼州鎮總兵喬照於奏謝折內稱臣，這一語引來乾隆帝的嚴旨申飭。聖旨曰：「武員即官至提督，亦稱奴才，此乃向來定例，喬照豈容不知？雖臣僕本屬一體，稱謂原無重輕，但喬照甫加總兵，即如此妄行無忌，足見其器小易盈，著傳旨嚴行申飭。」
這無異是告訴滿洲大臣你們就是老子家的私奴，稱奴才難道還委屈你了？這也是防範武將的一種辦法。
同樣的事情還在乾隆孫子道光帝時發生過一起，則說的更明確提出滿洲武將就是滿清皇帝的私奴。
道光五年，降旨規定：「督撫藩臬之內，如系旗員，於請安謝恩折，著繕寫奴才字樣；凡遇一切公事奏摺，著寫臣字。」不過他特別交代的是總督、巡撫、布政司、按察使這些滿洲文臣，對於滿洲武將無明確交代，也許是道光帝默認其家奴。
道光六年，對於滿洲武將如何自稱終於有了定論。副都統、西寧辦事大臣穆蘭岱因陳奏青海蒙古事宜，折內稱臣，遭到道光帝的嚴旨申飭。道光帝還明確指出先前的聖旨特指文職，並未指武職如此。由此之後武員公事摺奏均自稱奴才，另外道光帝申飭穆蘭岱時還說他染漢人習氣。
說道漢人習氣，我們就來說說滿清時候漢臣如何自稱？
其實對於奴才之詞，在滿洲人內分文武，在全國上下則分滿漢。漢人自然對奴才之詞不滿，滿人卻感覺這是親昵之詞。
看過《鐵齒銅牙紀曉嵐》的都能發現，和珅是張口閉口奴才，紀曉嵐則左一個臣右一個臣，別以為是紀曉嵐高貴和珅低劣，其實乾隆帝規定漢人無資格稱奴才。
乾隆帝這人的神經是極其敏感的，不稱奴才覺得你其心必異，稱奴才覺得你是想攀高枝。
乾隆三十五年，周元理（漢族）會同西寧、達翎阿（滿族）奏報搜捕蝗孽，奏摺內列名處，西甯、達翎阿稱奴才，周元理則稱臣。這下惹惱了乾隆，本來周元理稱臣符合乾隆二十三年的規定，但是乾隆生性多疑，覺得他是不屑與西寧同稱，有標新立異之嫌。
然而到了乾隆三十八年，御史天保（滿族）、馬人龍（漢族）奏監考教習查出代倩情弊一折，奏摺內馬人龍隨著天保一起稱奴才。本以為乾隆會龍顏大悅，乾隆卻也是大為惱火，認定馬人龍這是冒稱。更是頒布上諭明確規定：向來奏摺，滿洲率稱奴才，漢官率稱臣，此不過相沿舊例；且亦惟請安謝恩及陳奏己事則然，若因公奏事，則滿漢俱應稱臣。蓋奴才即仆，仆即臣，本屬一體，朕從不稍存歧視，初非稱奴才即為親近而盡敬，稱臣即為自疏而失禮也。今天保、馬人龍之折如此，朕所不取。若不即為指示，恐此後轉相效尤，而無知之徒，或因為獻媚，不可不防其漸。嗣後凡內外滿漢諸臣會奏公事，均著一體稱臣，以昭畫一。如是，是皇上不欲漢人之稱奴才，而以滿人遷就漢人也。故滿人稱奴才，有時可以稱臣；漢人稱臣，無時可以稱奴才。
真是伴君如伴虎，清朝三朝宰相（乾隆、嘉慶、道光）曹振鏞憑著「多磕頭、少說話」一條富貴終身，死後也謚得「文正」。可見清朝專制下，容不得你說話，奴御控制下還不是你想當奴才就能當奴才的！
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這個問題我記得以前回答過。一般漢人是稱臣，滿人士稱奴才，稱奴才，不是侮辱，而是一種高貴的身份象徵，我記不清楚了，清代好像有一個誰自稱奴才，好像是康熙還是乾隆糾正他說你沒有資格稱奴才。
你說李衛他肯定要自稱奴才，紀曉嵐他就不能自稱奴才，只能稱臣，而和珅就又可以稱為奴才。
現在的奴才是貶義詞，但在滿清的上書中奴才他可是身份的象徵，表示跟皇帝關係特別親近。
這道題我們看看魯迅是怎麼答的。
在魯迅的雜文《隔膜》裡面，他說：「滿洲人自己，就嚴分著主奴，大臣奏事，必稱奴才，而漢人稱臣就好。這並非是炎黃之胄，特地優待，其實是所以別於滿人的奴才，其地位還下於奴才數等。」
這回明白了吧，表面上好像「臣」比「奴才」更有體面似的，其實不然。你看他們入關的時候強迫漢人剃頭髮，搞什麼「留髮不留人」，嚴格要求漢人與他們保持一致。可骨子裡，滿族統治者還是把漢人當外人的，雖說這一聲奴才實在是不怎麼好聽。
可在清朝滿族人以能自稱「奴才」感到驕傲，因為那是他們自家的稱呼，而漢臣只能稱「臣」。
在清代，滿人稱奴，漢人稱臣。這種情況可以追溯到努爾哈赤時代。
奴爾哈赤在公元1616年統一女真各部建立後金汗國。而後金汗國其實就是一個農奴制國家，奴爾哈赤將後金汗國的土地，人口，牲畜等一分為八，由八大旗主管理，這就是中國歷史上著名的八旗軍事制度。而旗主就是他的八個兒子。名義上所有女真人都是這人個旗主的奴才，而奴爾哈赤又強迫遼東所有的漢人做他們的奴隸，稱為包衣奴才。凡是不服從者都遭到血腥的鎮壓。
在大清入關前，這些包衣奴才好多被抬籍成為了女真人，即後來的滿人。其中好多包衣還在朝庭做了官當了主子。但一個包衣奴才在朝庭做的官再大，在滿人主子面前永遠也是一個奴才。所以滿人大臣在皇帝及皇室宗親面都自稱奴才。
而漢人做為被征服民族，在朝庭漢人地位遠低於滿人。在清代，六部設立滿漢尚書各一名，滿尚書地位要高於漢尚書。而在地方各省巡府，總督都是由滿人擔當。漢人大臣雖然在皇帝面前稱臣，但連做奴才的資格都沒有。
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