為什麼人的一生永遠都是在解決問題，意義何在？

嚴格來講：「人的一生永遠都在解決問題」並不完全成立。

當然這兒需要界定一個前提「什麼樣的事情算作問題」。比如，一般的吃、睡，我們通常不算做問題，如此的話那些在終南山隱居的人們，生活簡單、誦經、禪坐、吃飯、睡覺，那麼他們的在終南山的那幾年、十幾年，就不能算作是「解決問題」，可以這樣理解吧。

那回到題目，為什麼我們一般人一生都在解決問題？

請問：為什麼我們一般人會有那麼多的問題？我覺著這個是值得我們引起思考的事情，也是讓我們一生在解決問題的源頭。

我想買房，不行啊，首付還不夠需要想辦法。

我想買200方的房子，每月還貸不夠啊，得需要找份好工作，或者需要升職加薪。

我想買輛車，為什麼啊？周圍的朋友都有了啊，又不是買不起，不買不方便啊（沒面子）。

嗨，哥們春節了去哪兒旅遊啊？澳大利亞衝浪！好爽啊，那我也得看看我去哪兒玩（本來沒想法，只因為別人有了，自己也得有）。

有一句話說的好：人無我有，人有我優！我覺著用在人們普遍「攀比」心理上非常適用。

一個人可以對自己不了解到什麼程度？就是很多時候，都不知道自己為什麼有那個想法，也不知道為什麼自己需要那個東西。

問題有了，自然就需要解決，為什麼會這樣？

因為我們的心理上，不能藏著掖著一個沒有答案的問題。所以，我們會按照我們自己的慣性處理方式，來面對我們看到的問題。

比方說，買車需要錢，有人會想辦法賺錢，有人會抱怨自己沒錢，有人會看到自己沒錢就說要車幹嘛天天堵著哪比坐公交舒服。這就是面對一個問題的個人習慣化的解決方案，每個人都會解決問題，但是解決問題的方法完全與自己相關。

解決問題，還因為自己的認知能力，不能突破自己內心默認的平衡機制。

內心對問題的感受，因個人認知而已。比方說，你的車子倒車的時候被刮擦了一下，這個表面的不美觀是不是問題？有人不允許存在不美的事物，所以必然去補漆；而有人認為無所謂，問題可以存在著不予處理。

因而可以說，我們的認知影響著我們對問題的感受、以及順帶的處理方式（受自己習慣約束）。

當我們可以自我突破認知時，那麼已經存在的問題，在自己眼中就會發生變化，至於是否去解決就看個人習慣了。

不是問題有意義，也不是解決問題有意義，而是解決問題後的結果對我們是否有意義？

我們人一般重結果輕過程。所以，我們看意義看自己付出之後能夠得到什麼。

對於解決問題也是一樣的。當我們認為那個問題解決後得到的結果對我們有意義時，才可能激發我們去解決問題的動力。

我們不會理會一顆被腳踩斷的小草，因為我們認為它是草；我們如果不小心踩斷了自己家寵物狗狗的腿，我們會立刻飛奔醫院，因為這是我們的朋友；如果年底會有機會升值，你一定會對你手上的事情更加用心，反之那就要看你是什麼樣的人了。

意義，是自己定義的，一般離不開自己的得失。

當我們能夠超越得失心，從自己內心自然而然的做外在的事情時，我們就自己把控了自己的人生，不隨外在的面子、機會、財富等等浮來飄去。

所以意義的背後，是一個人的價值觀、是人生的自定義。