老子的《道德經》第一句:道可道，非常道是怎麼停頓的，有何深意？
《道德經》第一句:「道可道，非常道」的意思是，
人之道是可以言說、可以表述、可以執用的，它並不是常道，不是自然而然的天之道。
因此它的停頓就是「道可道，非常道。」
《道德經》在說什麼？
要想真正的理解這一句話，就要弄清楚《道德經》說蘊含的思想。
《道德經》是一本記載了三皇之學的集大成之作。
用於指導承擔治理天下責任的聖王，如何才能順應天道治理天下，使天下長治久安，百姓安居樂業。
伏羲觀天，建立了河圖洛書八卦的象數模型，通過掌握天時，進而掌握了二十四節氣這樣的農時，用於指導農業生產，掌握了農時，華夏民族邁進了農耕文明。
在這一時期，百姓天真樸素，聖王通天徹地，以天倫指導社會生產。以天開天，不以人開天的思想，就是所謂的易道思想。
易經，是這樣華夏思想文化的總源頭。《道德經》則在總結三皇之學的基礎上，對易道思想進行了升華。
什麼是道呢？在《道德經》中，在不同的語境里，道有三重含義。
1、至道
宇宙的第一因，萬物、萬事、造化的源頭，所有的一切，追溯到最初，都會回到「道」。
2、天道
自然規律，宇宙法則。
3、人道
人所制立、所發明的道。天人相合的人道，為善，天人兩分的人道，為惡。
最接近《道德經》本意的是，「道 可道 ，非 恆道。」後來為了避諱漢恆帝，於是把「恆」字改成了「常」字。
前面的「道可道」基本上不存在爭議，理解上也不存在歧義，主要是後三個字，現在我們知道了「常」最開始是「恆」字，那現在我們就要了解下「恆」字在春秋戰國時期是什麼意思。
先了解道是什麼，才能更好的了解非常道是什麼，《易經?繫辭上》一陰一陽之謂道。易以道陰陽。陰陽在幹嘛，在晾著不動嗎？不可能，陰陽消長，才能化生萬物。就是說道是會變的，正如《周易》中的「變易」思想一樣。所以，「道」的核心思想會告訴我們要去效法天地，去順其自然。正如《道德經》有雲「人法地，地法天，天法道，道法自然」。為什麼要道法自然？因為道，恆道 了。
對於「恆」字的最早解釋可以查到：
恆者,久也。《易·序卦傳》
恆,德之固也。《易·繫辭下傳》
於是我們得出結論：「恆」字有長久，亘古不變的意思。
《易傳》相傳為孔子所作《史記·孔子世家》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》《繫辭》《象》《說卦》《文言》。」漢代《易緯·乾鑿度》說：「仲尼五十究《易》，作十翼。」《漢書·藝文志》說的更為明確：「宓羲氏始作八卦，文王重六堯作上下篇，孔氏為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。」
孔子(公元前551年——公元前479年)，老子公元前580年～500年之間，老子比孔子大大約29歲。也就是說孔子做《易傳》和老子作《道德經》時 這個「恆」的意思應該是一樣。
《說文解字》作於東漢時期，解釋：「恆,常也。」所以東漢時避諱，「恆」改成了「常」，意思沒有變。
於是我們再回過頭來看下「非常」和「非恆」哪個更容易讓21世紀我們產生新的解釋，「非恆」不是永恆，並非長久不變，的意思。「非常」顯然有兩個意思了①很的意思 ，②不同尋常（並非一般的），和平常的不一樣了那就不再是恆了，說明變了。
於是我們發現②的意思更接近《道德經》誕生時期的意思，最接近本意的讀法是：道，可道。非，常道。
這裡的非：指並非，不是，的意思 。
「道可道，非常道」就是說[「道」是可以用語言來表述的，但並非平常的「道」]
「名可名，非常名」就是說[「名」也是可以用語言來表述的，它也不是普通尋常的「名」]
《金剛經》有云：如來說世界，即非世界，是名世界。《道德經》「道可道，非常道」
世界 非世界 名世界，道 可道 非道，二者有異曲同工之妙。
通俗的說：那個道啊，名啊，世界啊，不是之前那個能看到，能說到的那個簡單的，表面的事物了 ，不是表象，而是指萬事萬物的本質與根源。
好像上學學習的時候都是「道可道，非常道」，沒有其他斷句，現在幾乎全部《道德經》印刷本也都如此斷句。
不過還看到過一種斷句「道，可道，非常道」，解釋如下:先賢令人體而行之，故曰道也。至於仁、義、禮、智、信，皆道之用。用則謂之可道。可道既彰，即非常道。
最近還看到一種「道可，道非，常道」，沒有深究其意思，這裡不做解釋。有興趣的可以搜索一下。至於如何斷句也是公說公有理婆說婆有理，仁者見仁智者見智吧！不過我個人喜歡第一種，也是公認的一種。
其實「道可道，非常道」最初老子的原文是「道可道，非恆道。名可名，非恆名。」在漢代為避文帝（劉恆）的諱，才改為「常」。
我理解為道是本體，有生一一生二二生三三生萬物。是永恆存在不斷生生造化的，是不可知、不可測的。所以人的認識是不斷變化的，認識的變化，對於自然規律的理解及概念會不斷更正與變化。
1.道可道，非常道，名可名，非常名。
『道理可以說，只是尋常的道，只有不可說的道，才是非尋常的道。
名可以是名說，卻是尋常之名，只有說不出的名，才是真正的名。』
無名天地之始，有名萬物之母。
『沒有名字的時期，是天地的開始，有名字的時期，我們稱之為母親，是她孕育了萬物，孕育了我們』
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
『所以我們處於無慾望的時候，看到了其中的妙處，也就是思想的處於自在的狀態，我有慾望的時候，看到了其中多彩繽紛，讓我感覺這個世界這麼的神奇，多姿多彩』
此兩者同出而異名，同謂之玄。
『而無欲和有欲是一同出現的，只是名字的不一樣，一個來自內心，一個來自外界，所以讓人覺得很奇妙，都很玄乎，所以覺得不可思議。』
玄之又玄，眾妙之門。
『玄而又玄，是眾人尋找的妙處，也就是內心的感悟和外在的事物，是所有人想要去找尋的答案』
2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。
『天下人都知道美麗的事物很是美麗，卻沒有人喜歡不美好的事物，對它極度的厭惡，卻沒有想過，正是因為有了惡，所以才讓我們以此為警示，以身作則，變得更加的善良和美好』
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
『所以每一個事物都有它的兩面性，要不然就無從分別。
打個比方，就好像有難就會有易，一件事情天天去做，在難的事情也變的容易了，有就成功了，〔成〕在這裡解釋就是成功的意思，有淺到深，有難到易。
又比如說長和短是有分別的，一個長一個短，你從能看到它的分別，否則你怎麼知道它是長是短，是好是壞，只有互相印證，才知道好壞，〔形〕在這裡的意思是對比它的細微的分別之處，也就是說沒有什麼事物是一定相同的，都是有差別的。
高與低是各有各的用，站在高處可以看的很遠，處於低洼，便可匯聚成海，所以他們都是有用的，並不是因為高低的緣故，所以就要貴賤之分的，他們在世間萬物的面前都是一樣，沒有差別，卻又有不同，〔傾〕就是其作用都是不同的意思，卻都是有它的作用，不是沒有用的，都有它們各自的作用。
聲音和音樂它們是一樣，沒有分別，因為都是聲音，他們卻能彼此融合，就像人群居在一起交談一樣，很是和諧，〔和〕的意思就是融合在一起，雜音、燥音、唱歌、等各種各樣的聲音，都是聲音，它們能夠分開，卻也能彼此的融合，就像成語的合二為一，一個道理。
前和後，它們一直都是一個在前，一個在後，但卻像春夏秋冬一樣，春天走了，夏天緊接而來，就是前和後緊緊跟隨對方，前一秒和後一秒的關係，〔隨〕的意思就是跟隨。』
是以聖人處無為之事，行不言之教。
『聖人從來不會做多餘的事情，無為的意思是，從來不會做多餘的事情，而是以身作則，以身力行，而不是白喊口號』
萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
『世間萬物都不辭辛勞，卻從來沒有抱怨過，因為對他們而言，都是自己應該做的事情，從生下來便不會佔為己有，從來不會因此沾沾自喜，也不會因此恃才傲物，成功之後，便隱居退隱，不會因此覺得高人一等，而是讓人感覺很是平靜平和，與普通人沒有什麼不同，這正是他不普通的地方。』
3.不尚賢， 使民不爭。
『如果在位者不自持自己很賢明，到處宣揚，而是默默的去做事情，那麼民就不會無端無故的去爭搶，去不擇手段，反而效仿在位者，這種不為己私，不為名利的精神』
不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
『如果東西不貴，也不是難得的貨物，大家都買賣的起，百姓黎民自然不會去偷盜，沒有誘惑和慾望，民心自然就不會想入非非，卻做一些不該做的事情。』
是以聖人之治，虛其心， 實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。
『聖人是如何處世的那，就是讓人虛心受教，讓每個人都吃飽飯，讓所有人不為金錢利益而去奔波，沒有慾望驅使著，不會像不停轉的機器，不會讓每個人，每天忙忙碌碌的去追求功名利祿，這樣就沒有利益的紛爭，看似沒有志向，其實就不會有爭鬥，讓每一個人都有強壯的身體，讓人民無欲無求，生活在一個慢節奏，吃飽穿暖的環境中，讓每個人有時間沉澱自己的智慧，讓好亂事情的人，也不敢在做什麼，保持一種平衡。』
為無為，則無不治。
『這看似是沒有作為的，其實是民風自正的表現，就像萬事萬物，自然演化生死及氣候，是自然的規律和規則，不需要人多做什麼，他們就知道知道該做什麼，沒有他人的意志左右，他們自然而然就會約束他們自身，形成好的規律。』
4.道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
『每一個事物都有正反兩面，但都是有用的，但都不是完美的，〔不盈〕是不飽滿的意思，可以解釋任何東西都有缺憾，過猶不及，盈滿而虧的意思，正是因為有著不完美和缺憾，所以它們能完美的交織在一起，產生新的事物，讓世界多姿多彩起來，因為淵就是地，它可以生長萬物，並包容萬物，好像是淵是萬物的祖宗，〔似〕在這裡是好像的意思。』
解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
『〔淵〕它能化解萬物之間的紛爭，它能將不一樣的東西完美的融合，就像光一樣，讓它們如同塵沙一樣，沒有分別，但它們深而清澈，相似卻存在』
吾不知誰之子，象帝之先。
『我不知道，它是誰的兒子，〔它〕在這裡是指統領萬物的神奇存在，老子稱之為道，但他是顯現的萬事萬物的祖先，也就是起源』
5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
『若天地不能仁慈，那麼就會是萬物如狗一樣，奴役著它們，聖人若不能仁慈，一樣會把萬物當做狗一樣，奴役他們，聖人可以指的是在位者，比如古代的皇帝，權利的掌控著，所以不仁慈的人，就會把人當狗一樣奴役使喚』
天地之間，其猶橐迭乎？
『天地萬物，就如同人拉著駱駝一樣，馱著貨物進行交換，不外乎如此』
虛而不屈，動而愈出 。
『虛張聲勢而不屈，是指判斷力，該出手就出手，不要猶豫不決』
多言數窮，不如守中。
『多說也沒有用，不如不說了，就點到為止好了，另外一個意思是，任何事情都要適可而止，否則多說了也沒有意義。』
6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
『穀物若要飽滿，就必須有水來澆灌，水是神奇的東西，它能讓穀物長的顆顆晶瑩，〔玄牝〕指的是神奇的水。
這神奇的水，就是萬物的根，是支撐天地的柱子，它可以存在萬物的任何東西之中，它勤勞，亦用之不竭，給萬事萬物恰當好處幫助。』
7.天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
『天地為什麼能夠長久，天地之所以能夠長久，是因為不把萬物，當做是自己生的，所以才能夠長長久久，萬物才能循環往複』
是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。
『如果是聖人，有需要就會比別人身先士卒，若沒有他去做的便退隱江湖，以保全自身』
非以其無私邪！故能成其私。
『正是沒有邪念，正是因為無私和沒有私慾，所以才能夠成就自我』
8.上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
『水是善良的，因為它不爭不搶，卻利天下萬物，這樣的水難道不是高上的嗎？它每每都在最狹隘和險處的夾縫中求生存，所以說水，近乎就是道的化身，道的顯現』
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
『我們應該如大地一樣能厚物載德，如深淵能包容乃大，我們應該做到善行和仁心同步、言行一致，讓人相信，以正直方式去做政治，做的事情，也是帶給人善良的能量，每時每刻我們都不能忘記善良，〔夫〕的意思是，我不去爭搶，所以不會怨天尤人，不會有憂患和不安，因為我們做到了心口如一。』
9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；
『當一個人的知識已經很厲害，倒背如流，不能認為自己厲害，因為比你厲害的人多的是，如果一人銳利不可擋，就沒有辦法只保，韓信、岳飛就是很好的例子，當一個人錢財多的花不完，也總有一天無法留下，因為那是身外之物，就比如沈萬三。』
富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
『富貴的時候，要懂的施捨，否則就會身首異處，當一個臣子以及做完自己該做的，就要功成身退，以保自身安危，這才是天道的法則和道理，否則逆者死，天道自棄，順者生，天道自佑，參考范蟲，三成三退。』
10.載營魄抱一，能無離乎？
『你能不能精神和身體合二為一，而不是分離的狀態。』
專氣致柔，能如嬰兒乎？
『你能不能如嬰兒一樣的柔軟，呼吸綿長，沒有雜念。』
滌除玄覽，能無疵乎？
『你的靈魂能不能幹凈純真，若你能做到，你便是沒有瑕疵的，就是完美的』
愛國治民，能無為乎？
『你若真的愛國愛命，能不能別搞亂七八糟的事情，讓下面人提議建，讓他們自己做，制定合乎道的法律規則，然後讓他們後果自負，能不能做到放權給下屬，又能不能相信他們能夠處理好。』
天門開闔，能為雌乎？
『當你的天門打開，就知道雌的妙處，母、陰、靜、水，都是屬於雌，正因為它們才繁衍萬物，調節時節，正因為有它們，所以萬物才得繁衍，孤陰不生，孤陽不長。』
明白四達，能無知乎。
『當你明白這些之後，你就能夠知道原來如此，這麼的簡單，任何的思路都四通八達。』
11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。
『十三個木杆和車輪中心，進行組合，形成了車輪，看起來是渾然一體，它可以當驅使馬車行駛使用』
埏埴以為器，當其無，有器之用。
『用柔軟的水和土，做成的器物，是那樣的渾然一體，而這器物自然是有用的。』
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
『把房子鑿出一扇門和窗戶，這樣才可以作為房子使用，這樣的房子才是渾然一體，用做住房，最為合適不過。』
故有之以為利，無之以為用。
『因為這對人的方方面面都有作用，你會認為它們沒有用么，正是因為它有用，才用它。』
12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
『五顏六色的絢麗顏色和生活，會讓人迷茫，就像是眼睛失明，看不到方向，不同的聲音讓自己不知所措，每一個人似乎都有自己的道理，所以讓人像聾子，跟著別人的聲音行事，不同的味道，不同的經歷，讓人生跌宕起伏，就是一個酸爽，馳騁疆場或者朝堂亦是打獵、做事，都會讓人喪失理智，做出不可思議的事情，如果是非常貴重的東西，反而讓人處處提防，心中不安。』
是以聖人 ，為腹不為目，故去彼取此。
『如果是聖人的話，只是為了吃飽穿暖，並不是任何的利益和目的，所以我們要效仿聖人的做法，不要隨波逐流追求燈紅酒綠的生活。』
13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
『如果極度的受寵愛，就要驚覺，否則就會招制災害，若人身居高位，就要順勢而退，否則就會大難臨頭，若身居高位，就要為天下人著想，這樣天下人就會跟你一心，若你愛天下人，那天下人就是你堅強的後盾。』
14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
『看見什麼的事情，有時候不一定是真的，聽到什麼的時候，也不一定是真的，傳來傳去的，有時候也是不可信的，很多人把他們混為一談，其實他們並不一樣的。』
其上不皦 (jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
『上位者不一定是皎潔無暇的，平民百姓不一定是頑固不化愚昧的，不一定以成功和名利來衡量一個人，因為終究會歸於虛無。』
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
『因為它是沒有形態的，因為他們影象，因為它恍恍惚惚，但它是存在的。』
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。
『你去看的時候，看不到頭，你跟著它走，看不到尾，這就是自古以來的道，所現化現存在的事物，若是能知道以前的事情，就是又是道的世紀的開始和結束，就像從人孕育、出生、成長及死亡。』
15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。
『自古以來善良的人，都是十分精通玄學，正因為如此，他們才有敬畏之心，擁有敬畏之心，他們才有深不可測的實力和知識，這個不是來源於書本，而是源於經歷。但是你們都不認識他，但他卻能夠容忍之量，所以這樣的人很強，這是心靈的強大。』
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴。
『自由的人，縱然是冬天，去爬山涉水，去遊歷大川，也是安然自在的，心靈也是安詳和快樂的；
如果你敬畏你周圍的鄰居，心裡就會安詳，就會幸福；
恭謙和得儀的做派，會讓人心生喜歡和讚歎；
若有摩擦的事情，別當一回事，那麼有了摩擦的兩個人，就會自動的冰釋前嫌；
如果一個人樸實善良，一定是一個可以結交的人。』
曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風的聲音)兮若無止。
『你要擁有平易近人和虛懷若谷的心胸，這樣的話，不管你是不是在污泥之中，只要你的心清澈的如海一樣，縱然是狂烈的颶風，也會無聲無息的消滅無蹤。』
孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
『要是能在嘈雜和動蕩還那個保持安靜和本心的就已經很不簡單。若能在沒有希望的環境中，行動起來，將獲得新生，要是能夠其道理，不自滿，那麼你便能跟上時代的步伐。』
16.致虛極守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
『萬事萬物一起運作，我反覆的觀看，才發現其中玄機。』
夫物芸芸各復歸其根。
『萬事萬物都是從源頭而來，也要回去源頭。』
歸根曰靜，是謂復命;復命曰常，知常曰明。
『萬事萬物在回歸到源頭的之後，就處於靜止的狀態，是回歸自我，回歸本源的時候，這樣的事情很正常，知道就好。』
不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
『當然，我們說不知道，就可能有兇險的事情發生，如何避凶那，那我們就要做到知足常樂，心胸開闊，能容天下，以天下為先，為什麼要以天下為先，是因為成全了別人，才能夠造就自己，而這是天意，更是道的規則，而道的規則來是長長久久，哪怕死亡，這樣的意識，也能夠一直流傳下去。』
17.太上，下知有之。
『太上感應篇這本書，對於潛藏的微小事物，也能察覺禍福』
其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言， 功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
『對於我們人而言，親人勝過名譽，所有我們要敬畏我的長輩，要有一顆感恩的心，對於我們的兄弟姐妹以及妻子丈夫，不可以辱罵他們，讓他們傷心難過，更不要騙他們，因為相信是互相的，如果無法相信，那就是傷害了我們自己和親情，人要聽進去良言相勸，也能夠事半功倍，黎民百姓皆是如此，就是保持純樸的作風。』
18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
『若這個世界沒有道理，就會出現滿口的仁義道德，若這個世界都覺得自己聰明，那麼就會出現虛偽，若是親情不合的話，就是長輩時時刻刻把孝掛在嘴上，讓自己的子女都順從自己，而子女要求父母要慈悲，能夠感同身受自己的痛苦，而國家如果混亂，是因為有著自許自己很忠心的人，卻干著豬狗不如的事情。』
19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。
『如果是上位者，就不會覺得自己聰明，這樣就會造福百姓，如果是上位者就會丟棄滿口的，仁義道德，這樣民風自正，子女自然會孝，父母自然慈，重新歸來正位，如果人人都不投機取巧，將隻身利益置身於外，這樣的話就沒有偷盜的事情發生了，若是能做到這三者，就知道自己文化多麼的淺薄了。』
故令有所屬，見素抱樸少私寡慾。
『世間萬物都有自己的身份定位，我們各司其職，所以我們要知道自己慾望，要做到不以私謀公，這樣便是做到了樸素和沒有慾望。』
20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
『若是身懷絕學便可無憂，唯有保持本心和正直不阿，才能夠與人和平相處，否則你怎麼與人來往，善良與罪惡，是互相的，若作惡多端否則豈不是像過街老鼠人人喊打了，人言可畏，是因為假的也能傳成真，所以一定要提高警惕，以免招致災禍。』
荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。
『空虛的心，縱然在眾人之中，有是無趣，每一個人談笑風生，卻每一個都不自在，因為要迎合對方，我覺得無趣便向內尋找答案。』
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。
『我獨自的飄零，沒有然而徵兆，是突然決定出發，我心如嬰孩，回歸本心，然而這樣的我，就像個傀儡，像是沒有歸路。』
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。
『眾人皆有顧慮，忙忙碌碌，唯獨我知道自己想要什麼，所以選擇離去，我恐怕也是愚弄人心的人，因為而我讓只想我昏昏沉沉。』
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
『每一個人的想要的都昭然若揭，而我裝作不知道，所有人都察覺了，我卻悶悶不樂，眾人皆擁有名利富貴，唯獨我頑固粗鄙，我之所以與眾人不同，是因為知道我吃的每一個糧食，都是天地之母給於的。
這句話的意思是，每個人都明明白白要什麼，而我在想我不想要，每個人都察覺了事物的變化，我卻看到未來的災難，所以悶悶不樂，眾人都想要名利富貴，而我只想要粗茶淡飯，不想向天地過多的索取什麼。』
21.孔德之容惟道是從。
『孔子的德行，很容易知道，就是找尋道，追道理，對道理唯命是從是從。』
道之為物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物。
『道，這個神秘的力量，可以是物體，有可以是虛幻，看不真切，在恍恍惚惚物體之中，像是看到了真理，在恍恍惚惚的虛無中，看到了實質的物體。』
窈兮冥兮其中有精 ，其精甚真，其中有信。
『我追尋著神秘的事物，其中有著精華，其中有著真相，其中的道理是可信的。』
自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。
『自古以來，記不清名字的書籍，我看了不知多少，我是怎麼知道眾生的狀況的，就是因為此。』
22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
『做人做事拐個彎，不要太直了，就如同說話，要換個柔軟的說話方式，比強硬的方式，能讓人接受的了，做人要有容人之量，當一件事物被淘汰後，那麼就會有新的事物誕生，有時候自己沒有多少多東西，其實卻得到了更珍貴的，有時候看自己得到了一大堆東西，卻不知道應該去玩那一個，聖人只抱著一個信念，便能走遍天下而無阻。』
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
『聖人是明白的人，他不說自己明白，其實比任何人都明白，他自己不彰顯自己好的行為，其實就已經是彰顯自己了，他去做好事，卻不去彰顯自己功勞，其實是有功，他不炫耀自己的特長，其實就是彰顯自己特長，只要自己不去爭取什麼，那天下人便爭不過你，沒有任何的可以與你爭什麼。』
古之所謂∶曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
『自古以來的明白的人，都會告訴世人，拐個彎說話做事，才是真理道理，但一定要記得要真誠，誰都顧及了，才是眾望所歸的聖人，也可以指上位者。』
23.希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。
『少說才是符合自然規律的，而那風也不是整天的吹，那雨也不是整日的下，你可之這是什麼，這是蘊含天地的道理。』
天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。
『天地也不是長久的，人怎麼可能長久，說以知道這些的，就是懂的了道，就是等同道。』
德者同於德失者同於失，同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之，信不足焉有不信焉。
『有德者是不會食言的，食言就等於失德，同樣是得道的人，在一起也樂的自在，有德性的人在一起，在一起也自在快樂，而失信的人，卻會失去快樂，因為沒有信譽，就不能讓人相信。』
24.企者不立；跨者不行。
『作為一個商人，不可能獨立，離開了這裡，恐怕就不行了，也就是說一個商人的資本，是有當地的消費而決定的，離開了這個地方，可能就會大打折扣，當然這局限於古代。』
自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。
『有時候見到的並不是一定是真的，有時候自以為是的不能表彰，有時候善做主張著，反而無功，自持身份者，反而活得不長』
其在道也曰∶餘食贅形。
『而真正的道理是，若是想要更多的話，反而成了自身的累贅，而且會時時刻刻的提醒你。』
物或惡之，故有道者不處。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。
『天地在形成之前，是很多看不見的物質，混合在一起的，它寂寞孤寂的一個人在運行著，從來沒有想過後退和改變，它沒日沒夜的去運行著，是天地萬物的母親，我不知道它的名字，只能喚它道。』
強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大，域中有大，而人居其一焉。
『它非常強，非常大，大了就擴散了，擴散了，就漸漸的遠離了，遠離後，它又回來了，所以道極大，天很大，地亦大，人也大，所以在世間萬物中的四大，而人是其中之一。』
人法地，地法天，天法道，道法自然。
『人需要地，才能存活，地需要天，才能形成，天需要道，才能存在，道需要自然，才能運行』
26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
『能夠承載重物的往往是很輕的東西，安靜是狂躁的主人，所以是君子的話，他天天自省自己的優缺點。雖然有大局觀，卻超然物外，所以想要乘風破浪，就要靈台清明，心思恬靜，否則被情緒控制的話，便處於下層，被情緒牽著走了，做出非理智的事情，傷人更傷己。』
27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。
『行善的人是沒有形跡可尋的，善意的語言讓人挑不出瑕疵和毛病，善良的人，不會去籌謀和策劃什麼，順其自然，善良其實很簡單，它沒有開關，但也不是隨便就開啟的，善緣所結下的因果，是無法解開的，所以善人經常救人，他不會拋棄任何的人，經常做善事的人，經常把舊的器物翻新，所以沒有拋棄的舊物，這是我們應該追求的。』
故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
『善良的人，不會是不善的，他是惡人的應該學習的榜樣，不善良的人，通常都喜歡剝奪他人的利益，為自己炫耀的資本，不自以為是自己高貴，而是尋常的人，便是高尚的，這樣的人，不會喜歡利益，雖然有智慧，卻很迷糊，可謂是很有趣的人，很值得人去學習的人。』
28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
『我們知道好的行為，卻還要說到做到，這樣的人值得天下人去學習。天下人去學習他，好品德就會如影隨形伴隨人的一生，這樣的人才符合自然，〔嬰兒〕在這裡比做自然，因為是剛誕生事物，所以很純粹美好。』
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
『知道做什麼是好的行為，那不要去做傷天害理的事情，是為天下去追尋的，天下人追尋的，就是讓禍事遠離，回歸本源，這裡的〔無極〕，是源頭和起初的意思。』
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
『只到什麼是榮德，就要知道什麼是羞恥，這樣才能養成寬闊的心胸，擁有寬闊心胸的人，常常覺得自己的德行不足，繼續的修行，當修鍊到頂點，就會便得樸實無華，是經歷過風雨，才只知道平凡可貴，是一種心念和思想的升華。』
朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。
『以最實用和樸素的辦法，去做事情，是十分奏效的，所以聖人成為上位者的話，就會大致的制定規則，卻不會細緻的劃分。』
29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
『若想得到天下，就要順勢而為，以我之見，若是得不到，只能怪你自己，天下的神兵利器，也不可能為你所用，若強行為之，必敗無疑，縱然你手握重權，也會失去。』
夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
『對於一個有才能的人，要做到能自己想做的事情，即能自己行事，又能跟隨人行事，而且還能吹噓說大話，有時候還要假裝鎮定和自信，在受挫的時候，可以懶一會，靜下心來想一想，自己未來該怎麼走，如果是偉大的人，就要去除戰心，去除奢侈，去除安逸的心。』
30.以道佐人主者，不以兵強天下。
『若有道德的將軍，輔佐君王成大業，不會以強取豪奪的手段，去謀取天下。』
其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。
『而在成功之後，要將兵器交出，以保證自身的安危。只是因為是將軍，以虎狼之師每到一個地方就會戰火連連，與道相違背，而在打完勝仗之後，必然會有大禍臨頭降臨。』
善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。
『若想落個善果，就不要去把持兵器不放。想要得到好的結果，就必須做到謹小慎微，就不能惹是生非和驕傲自滿，想要活下去，這是不得已的方法，記住，想保全自身切勿強求。』
物壯則老，是謂不道，不道早已。
『當有家產豐厚後，人也以老去，若是不只進退的人，早已經一命嗚呼了。』
31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
『好的將軍，是知道兵器是不祥的，對其很是不喜歡，所以會時時刻刻提醒自己，不能忘記了自己的身份，在危險時刻，知道急流勇退，保全自身安危。』
君子居則貴左，用兵則貴右。
『如果是好的指揮者，平常的時候平易近人，看起來沒有什麼危險，而在兩軍對壘的時候，一定會在氣勢上壓住敵方。』
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
『兵器是不祥的器物，不是有道德的人，喜歡的東西，之所以用它，實在是形式所迫，逼不得已才用的，如果可以解決，寧可不去用它，以其它的平和方式解決。』
勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
『有道之士，縱然勝利了沒什麼好炫耀的，而真正愛炫耀的人，是以一個以殺人為樂的人，若整日殺這個殺那個，一輩子也不可能得到天下的愛戴和擁護。』
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。
『冷靜的判斷打仗，會處於有利的局勢，而失去冷靜，變的浮躁的時候，就往往就處於劣勢，變成凶事，古人尊右為尊，所以越處於高位，往往會更加危險，平民居左，所以處於低處，也就越加平安。』
言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
『說到要處置自己人，要以哀傷悲痛的禮樂來送行，若戰勝對方也要以哀傷禮樂送行，以示尊重。』
32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。
『道里從來都是不定的，雖然樸素和微小，但天下人若能知曉，王侯將相若能守此道，世間萬物都自然和諧，人與人之間，也互相有禮。』
天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
『天地將下雨露，是天地所賜，凡人和萬物，都能平均的得到饋贈。』
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
『從一開始便存在的物質，便定下了姓名，有名字的東西，都是我們看的東西，我們稱之為有，然而有些是我們看不見的，我們不知道的，若是知道，是能夠運行不止。』
譬道之在天下，猶川穀之於江海。
『這樣的道，縱然行走在天下，也能通暢無比，就猶如川穀和江海。』
33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。
『知道什麼人和什麼人是智慧，知道自己是什麼人，更是明白人，勝了別人是比別人更有能力，若是勝了了自己便是自強不息，知足的人往往是富有的，自強不息的人，是有志氣的。』
不失其所者久。死而不亡者，壽。
『不失去自己好的品質，是能夠長久一輩子的，若是活到古稀之年，還沒有亡故，是壽命長久的人。』
34.大道泛兮，其可左右。
『大道無處不在，可以左右任何事物。』
萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。
『萬物不自以為是其主人，卻生養運行生態發展，有功而不自誇，包裹萬物的天地，不把自己當主人，所以它沒有慾望，因為看起來那麼細微，不可察覺。』
萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
『萬物都是屬於它的，可是他卻不認為自己是萬物的主人，所以它的能有很大的成就，從來沒有覺得自己好傻偉大，反而最後成了偉大存在。』
35.執大象天下往。往而不害安平太。
『執杖天下的套路，天下皆可去，但要做到沒有害人之心，這樣才能太平。』
樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。
『快樂與引誘，都只是驚艷剎那，過去也稀鬆平常，道理若說出，便平淡無奇了。看到不覺得稀奇，聽到覺得很新奇，用到的總是覺得不夠。』
36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。
『將慾望收斂，用來鞏固和擴長，將慾望削弱，用來鞏固和增強，將慾望摒棄，用來鞏固和興旺，將慾望取代，必然鞏固和庇佑，是冥冥之中的規則，所以柔弱的物體，往往是強硬的物體的剋星。』
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
『魚兒不可以離開水裡，而一個國家的利器，不可以對人說。』
37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
『道理是以守為攻，所以就不作為，若是帝王將相能夠遵守，那世間萬物自然會遵守，將慾望淡化，不去做多餘的事情，老子以鎮子為例子，它沒有名字，卻純樸自然，正因為如此，自然而和諧，上位者沒有慾望，整日里想什麼主意，那麼黎民百姓便可以清凈下來，那麼天下自然平和安定。』
38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。
『上位者有時候要做出與道德相反的事情，才能顧全大局，所以才有上位者不德，反而是德的道理，平民百姓不能失去自己道德，不然就是沒有德行，是被人唾棄的。』
上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。
『上位者沒有作為是不行的，平民百姓無作為反而是好的，上位者若仁慈反而是無作為，而上位者若有義氣，反而是有作為，上位者應該有著禮節，好應對任何要發生的意外，如果沒有禮節，別人會生氣，甩袖而去。』
故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。
『所以失去的道理，便失去了做人的根本德行，失去了德行，就會失去仁愛，失去了仁愛，就失去了義舉，失去了義舉，便失去了禮儀，沒有禮儀的人，便沒有多少忠信可言，就是一切禍亂的開始。』
前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。
『前人知道的人，知道道的精華，是大智若愚的顯化和開始，所以頂天立地的人，為人憨厚，不會讓自己落到粗鄙的淺薄的行為上，與人相處要實在，不把自己擺在高人一等上，所以去除淺薄無知，而取平易近人。』
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。
神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。
『源頭的真道，若能悟得一二，便以足夠，比如天得到了清凈，地得到寧靜，神得空靈，穀物得到了飽滿，萬物得到了生生不息，王侯得到了，天下便是盛世。』
其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。
『而如果沒有領悟道的含義，天就沒有清澈，就會被霧霾掩蓋，就像是裂開，地沒有安寧，恐怕就會寸寸斷裂，無法種植草木，神若失去了靈智，天下恐怕亂套了，穀物如果不飽滿，那人類又吃什麼來存活，萬物若沒有生存的環境氣候，那麼都將凋零，王侯如果殘忍暴虐，就會有人舉義，推翻暴政。』
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
『所以越是位居高位的人，就越是要為民著想，越是高的房子，就要打好根基，所以候王覺得應該用，孤，寡人，來自稱，以的態度謙虛，不自滿的行為來表示，這難道不是自貶身份，當然不是，這是至高無上的榮譽，不以玉的，高貴標榜自己，而是以石頭來標榜自己，這恰恰是上位者的高貴之處。』
40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
『違反道的規則運行，是弱者才用的，因為它弱，連自己都不能主宰，又怎麼運行日月，登臨巔峰，制定這個世界的規則那，天下萬物是有生育，而有誕生與虛無〔通俗的來說，就是佛說，一念一世界，莊子說，一夢一人生，成語中的無中生有，一念一思便是世界，你的世界你就是主宰，你就是創造萬物的神明，那也只限於你的千般思緒而已〕。』
41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。
『對有德行的人，對道有悟性，會遵從道而行事，對於知道應該怎麼做的，卻沒有心思去遵守，放任自我，而沒有德行的人，聽到之後，笑話道德就是愚昧，所以不相信道德，一笑了之。』
故建言有之。明道若昧 。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成 。大音希聲。大象無形。
『所以說，知道道德的人，覺得自己還不夠好，覺得自己還是太愚昧，而且只進退，在別人看來他已經夠好了，可他卻知道自己的還是夠好，而且有道德的人，虛懷若谷，若夸夸其談的人，反而自取其辱，做表面功夫的人其實是德行不足，說自己多少多少功籍，其實是偷來的，質樸純正的人才是好的，大方的人往往看起來不起眼，擁有真才實學的人，往往到最後一刻才成功，真正說話擲地有聲的人，往往很少說話，但一但說話便是一鳴驚人，真正有本事的人，往往你根本就不知道他是誰，卻已經將事情都處理的妥妥噹噹。』
道隱無名。夫唯道善貸且成。
『所以道理是隱形的，如果你知道道，那麼就去做善良的人，並遵守道，最終會成功的。』
42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
『道是無限衍生的，有一個開始，便有第二個，第三個，就會有無數個，最後形成了萬物，萬物面向光明，而背面往往是黑暗，然而就是因為有光明和黑暗，所以才如此的和諧。』
人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。
『人之所以會成為壞人，是唯我獨尊，不知謙虛，是君王的稱呼，所以物體承載的不滿，反而有益，若太滿，反而會損壞。』
人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。
『人是互相學習的，我也是如此，有道理的話語，是經久不衰的，我將他奉為我師傅。』
43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。
『天下最柔軟的，往往是最堅不可摧的，沒有什麼能傷害它，因為沒有人能傷害它，我才說無為才是最好的，以身作則的教育，就是無為的法則，不強迫其他人，而是讓其他人自願跟隨的意思，這樣的做法是有益天下的人和事物。』
（無為的意思是自然，就是我們。追尋的道，可以從萬物的自然生死中尋找。）
44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。
『名聲和身體那個更親，身體和貨物那個更多，得到和死亡那個會病，所以所以最愛的那一樣物品，必然會讓身體累垮了，太多的金銀珠寶不過是棺材裡的點綴罷了，知足常樂反而樂的清閑，知道而去遵守，便可以長久平安。』
45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
『世間萬物是有道可循的，縱然是馬的糞，也是有一定道理的，天地萬物要是不遵循道的法則，那麼戰爭不止，馬革裹屍在荒郊野外，有大禍來臨，卻還是不知足，不知道收斂，最大的錯就是不懂得控制自己的慾望，什麼都想要，所以我們要知足常樂，才能保證平安。』
47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。
『從來沒有離開過家鄉，卻能知道天下的事情，不是我聰明，而是我發現了天道的運行規則，走的越遠，就覺得自己知道的越少，而得道的人，縱然不出門，卻天下事都可知曉，不見事情，便明白怎麼回事，不去親手去做，就只是動動嘴皮子，就能成功。』
48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
『學的越多，就知道的多，然而都是道聽途說，對於自己修行是十分不利的，這樣繼續下去，是沒有前途的，順應自然和不做為是兩碼事，所以要保持無事不生非的心態，要真的有人無事生非，也不用理他，翻不起什麼大浪。』
49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。
『聖人是沒有心眼的，因為他是以百姓的心靈為心，他們善良，我有是善良的，不知道善良的人，我也是善良的，有德行的善良，是相信我的前提，不相信我的人，我一如既往相信人們，是道德信任。』
聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
『聖人心懷天下，沒有偏心向誰，讓天下的讓都是一條心，百姓只看到和聽到，而聖人都是像孩子一樣，純粹乾淨。』
50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。
『兵將上戰場，十個人中只有三四個生還，死去的人也只有兩三個，人能生還的，在行動的絕地，還是能有十分之三活下來。』
夫何故以其生，生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵，凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
『我們為什麼而出生，因為我們出生便福澤深厚，我們聽到誰善良，便赦免誰，這樣他就因為他的善良，而能生存下去，陸地是不會遇見兇惡之人，入了軍隊不會，不會被兵將恐嚇殺害，遇見兇險的事情，也能逢凶化吉，老虎沒有了爪子，將士沒有兵刃，為何那，因為對他而言沒有死地，這就是我們所說的福澤深厚的人，遇險不險，遇凶不凶。』
51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。
『道是生生不息的，有德行不能做畜牲，物是形成的，得勢的時候，就能成功了。所以萬物莫不是遵從自然法則的道，所以才會貴德兼備。』
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。
『道是可尊敬，德是可貴，所以世間萬物的生死，是很自然的事情，所以道生生不息，有德行不能做畜牲。』
長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
『長輩父母生育兒女，正當和毒害是相剋相反，養育兒女要注意，恐怕會覆滅毒害，生下來孩子，不將它當做自己的私有物，為把它把持在手，長大了有不要求它為自己做什麼，這是道的顯現，雖然很奇妙，但正是道德的體現。』
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道，是《道德經》的核心思想。第一句：
道可道非常道名可名非常名，其中，常，應該是恆，因為避諱漢文武劉恆，改恆為常，即：
道可道非恆道名可名非恆名
斷句的不同，理解自然就不一樣，千年來關於「道」的解讀可以說是五花八門。
道可，道非，恆道。（道可道，非恆道）（道，可道，非恆道）
名可，名非，恆名。（名可名，非恆名）（名，可名，非恆名）
《道德經》中「道」字。道，為天之道；所謂天地萬物之自然規律為「道」，道，萬物本來存在；
道：形聲字。字從辵，從首，首亦聲。「首」指「頭」。「辵」 指「行走」。「辵」與「首」聯合起來表示「從頭開始行走」。「首」 在行走，「首」在「之」，稱著「道」。
《易經》：「一陰一陽之謂道」。意思是：陰陽的交合是宇宙萬物變化的起點。或者說：陰陽是世間萬物的父母
道可，道非，恆道。（道可道，非恆道）（道，可道，非恆道）
道生無，無生有，有生一，一生二，三生萬物；
名可，名非，恆名。（名可名，非恆名）（名，可名，非恆名）
「道」以「名」現，「名」生「無名」，「無名」 ，生「有名」，無中生有。而有生一，一生二，三生萬物。有，萬物之母。無有，有無，人的認識是不斷變化的，認識的變化，對於自然規律的理解及概念會不斷更正與變化，如：從地心學到日心學再到新的宇宙觀，認識是不斷在變化，無有與有無，否定之否定。所有名，可名，但非恆名，這樣思維去理解道的發展規律。
斷句的不同，應該只能說是理解的角度不同，對道、名等本義不會產生影響！
我是漢字谷主， 【專註說文解字、識字啟蒙、語文教育等漢字產業，古汀漢字谷 獨創的人字學習體系（人字學習法、快速識字、漢字創新思維、漢字國學、古詩文理解等）讓孩子更優秀】
在老子的時代，還沒有發明標點符號，如何來斷句，就給後人解讀道德經留下了無盡的想像，這給道德經的研習留下了意趣，這恐怕是老子沒有預料到的。不同的斷句解讀會在意義上有細微的差別。
第一種也是最廣為流傳的一種：道可道，非常道。意思是說：「道」這種東西，如果用語言表述出來了，就不是永恆的那個「道」了。第二種：道可，道非，常道。意思是說：道是可以描述的，可以正向描述也可以反向描述，這兩種表現形式都是永恆的道。也就是老子說的：正言若反……道法自然。看似事物在向前發展著，其實都是在回歸到他以前的本位上去。
第三種：道，可道；非，常道。意思是說：道是可以用語言表達和描述出來的，但一旦從語言描述出來，他就已經不是原來的那個道了，但不管怎樣變化他依然屬於道的範疇。
因為道只有一個，但它的表現形式是無限的。比如：上高香可以獲得10倍的利益，當你聽說到這句話的時候，同時就失去了10倍利益的機會，因為有了「有心有求」的參與，那麼道的表現形式就改變了。
這個問題我已從不同角度答多次了，怕有一題多答之嫌。我只把句讀和通釋寫下來，請想弄出個究竟的人在「悟空問答」中尋找我的解答。
[原文]
道可道，非常道；名可名，非常名。「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母。故常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
[通釋]
道可以因循，沒有恆久不變的道；名字可以稱呼，沒有恆久不變的名稱。「無」，為天地的初始命名；「有」，為產生的萬物命名。所以恆久的「無」，要來考察事物是怎麼產生的；恆久的「有」，要來觀察事物是怎麼存在的。（無與有）這兩個事物同出一個源頭但名字不同，不同的名稱卻出自相同的源頭就叫作深奧。深奧又深奧，是認識萬物的關鍵所在。
道可、道非，常道。
道，可道，非常道。
道，是可以言說的。但都不是真正的道。
(如果能理解，就不是道。如果理解不了，才是真的道)
(這就是道德經的神奇奧妙之處)。
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