要怎樣面對人生中的無常？

無常，本是佛教用語，意指大千世界，一切有情處在瞬息萬變的狀態之中，舉個最普遍卻最易被忽略的例子，人的生老病死就是無常的一種表現，試想一個少女的花容月貌終有一日要枯敗凋零，要怎樣面對時間殘忍，青春不再的無常？

很顯然，此般無常不是我們的意志能夠阻止發生的。因此，面對它的第一步應是平常心接受無常的事實，任何追求青春永駐、長生不老的行為都是可悲可笑的。但是這種接受並不是一種消極抵抗、第二步應該邁向的是將人生的無常轉化為自我的『無常』，此處的無常不是說情緒的無常，（當然情緒也是無常的）。

而面對外物的無常，我們要做的正是改變自己的狀態，以變應變。當你的自身也處在常變常新的狀態，首先你將擁有更泰然的心態面對一切無常，其次你的每一次自我更新都將有利於你去適應一次新的無常。

無常帶來的困擾，其實主要源自人對變化的無可奈何，在無常面前， 人們意識到自己的掌控欲得不到滿足，事情的發展不能完全遵照自己的心意，因此感到失落。實際上，變化本身未必使人痛苦，是變化的方向與自己的預期相違背，才會心生不滿。

因此，面對無常，也是在面對我們的內心，重新審視內心的需求，是不是對於某些自然的發生，心中產生了過分的執念。而外物的變化也不一定都會產生消極的影響，這個道理大自然一直在不動聲色的告訴著我們，花的凋零，月的圓缺，四季的交替……這一切都在闡釋著無常。所以，其實要怎樣面對無常，就像在問要怎樣面對每日的發生一樣，因此，怎樣面對生活，就怎樣面對無常吧。

生老病死，是每一個人都無法迴避的話題，所以我們隨時都在經歷人生無常。無常對於消極的人來說，是一個非常可怕的名詞，是消失，是死亡；但對於積極的人來說，無常卻意味著是鳳凰涅槃，是重生！

我們無須害怕死亡，就因為生命在不斷『死亡』的同時，其實也在不斷獲得『新生』。在此意義上，我們甚至可以說，死亡本來就是生命不可分割的組成部分——沒有死亡，就沒有生命。」

人生中的每一個剎那都包含著死亡，也包含著新生，就像生活中的每一天都包含著白晝和黑夜一樣。這就是生命的真相。而一旦懂得生命的真相，我們也就懂得死亡的真相了。

只有「無常無我」的世界，才是充滿生機的世界。

我們不應該抱怨『無常』，因為沒有『無常』，一切事物都將不復存在。一朵雲如果不變成雨，綠樹便不能生長，鮮花將不能開放；一粒稻種如果不變成稻穀，田園將一片荒蕪，我們將得不到食物。如果沒有無常，就沒有日升月落，四季輪轉；如果沒有無常，萬物將停止運動，世界將變成一片死寂。同樣道理，如果自我不會變化，一個孩子將永遠是孩子，不能成長為大人；如果自我不會變化，一個病人將永遠是病人，不可能恢復健康；如果自我不會變化，一個窮人將永遠是窮人，不可能通過奮鬥改變命運；如果自我不會變化，所謂的人格完善、成聖成賢，也將成為一句徹頭徹尾的空談！那麼現在，請你告訴我，你是願意生活在一個一切都凝固不變的世界上，還是生活在一個『無常無我』、充滿變化的世界上？

答案當然是後者！

OK，既然你選擇生活在一個『無常無我』、充滿變化的世界上，那麼你就該欣然面對一切形式的死亡：如果你看見一陣細雨，那是因為一朵雲死了；如果你看見一株稻穗，那是因為一粒稻種死了；如果你看見春天來了，那是因為冬天死了；如果你聽見一個嬰兒呱呱落地的啼哭，那必定有某個老人終止了上一段旅程的腳步；如果你熱愛這個世界上的一切生命，那你就不該拒絕無時不在、無處不在的死亡。換言之，『無常』固然是埋葬萬物的墳場，卻也是孕育生命的搖籃；『無常』固然是殺死昨天和過往的劊子手，卻也是催生明天和未來的發源地。所以，當死亡在你面前裂陷為一處絕望而黑暗的深淵，你應該看到，它背後隱藏著一座通往希望和光明的橋樑……這座橋樑的名字，就叫作新生！

很多人都知道無常這個詞，也經常會說人生無常、黑白無常等等。但是你對於無常的理解真的是正確的嗎？無常是悲觀嗎，無常就是死亡嗎，無常就是消極嗎…… 無常是佛教的名詞，出自佛教三法印。三法印即諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印 。凡符合此三原則的，便是佛正法，有如世間印信，用為證明，故名法印。簡單說無常就是指事物永遠在不斷的變化，沒有固定不變的。無常不是一個負面的概念，就是指一切事物現象的一個過程而已，只是我們把它誤解了，一聽到無常就覺得很害怕、很不好，這恰恰是人內心執著的一種體現。正是因為無常，所以我們才能夠通過修行而改變，從凡夫到智者，乃至成佛。萬事萬物沒有獨立實在的自性，而是隨因緣的生滅而不斷變化，這就是無常。

佛教的修行提倡我們要常思無常，這其實不是消極。把修無常修成消極了，這是修行修偏了。因為無常，所以我們更要珍惜時光，好好修行；因為無常，所以對好的就不要貪戀，對壞的就不要畏懼，不掛礙不執著。如理修無常，無常帶來的就不是煩惱，而是善法。能常思無常就知道一切好的東西都會過去，一切不好的東西也會過去，不管是喜是悲，都不會久住。無常不是壞事，而是一個客觀規律。如理修無常觀，能夠對治「常執」，減少很多痛苦；讓內心能夠更加靈活地應對變化，善用無常來成長自己、成辦善法的事業；策勵我們珍惜時間，精進修行。深刻認識無常，就能處事不驚。樹立內心宗旨，遇到任何風浪都不會動搖。 所以無常觀不會給我們帶來消極，無常是一切世間萬物的規律，不以人的主觀意志為轉移。如理思維無常，能讓我們的心不粘著在境界上，對於喜愛的事物不要太貪戀，對於不喜歡的事物不要起嗔恨，要用隨緣、珍惜的心態面對生活。另一方面，無常代表了改變，因為無常，凡夫才能夠成佛，所以我們應該積極努力，永懷希望。

佛陀曾經講過，在一切思想裡面，想到無常是最殊勝的。佛在一個戒律經典裡面講到：「一百個舍利弗，供養我各種各樣的食物，這種功德還不如一個人剎那之間想到無常」。如果一切都是常的，都是不變的，那好的永遠好，壞的永遠壞，富貴的永遠富貴，貧窮的永遠貧窮，那修行就沒什麼意義了。所以因為無常，我們才有可能改變，正是因為無常，我們才有希望！無常並不可怕，恰恰是因為懂得無常，我們才會活的正常！

無常使痛苦的人生起勇氣

如果你現在正受到嚴重的困擾，被難過的情緒所層層捆縛，那麼，你最想聽到的一句話應該是：『這一切很快就會過去！』這句話將帶給你的歡喜、雀躍何止萬分！

而如果你確實知道，並且肯定：『這種痛苦是不會永久的！』這不是可以使得頹喪、悲傷莫名的你激起無限的勇氣嗎？

無常使樂轉苦；同時也使苦轉樂；無常的轉變是自然演變的一種現象。使人痛苦的並不是無常，而是對常、對永恆、對不變的執著。只要我們真正洞悉無常，我們便可以坦然面對無常；如果可以坦然面對無常，又何來絕望？何來所求不得？

正因為我們貪戀著感覺所帶來的快樂，而對這種感覺的轉變生起痛苦、抗拒。如果不貪戀快樂的感覺，那麼，所謂不好的感覺也只是一種自然生滅，又何來苦惱？

因此，當我們覺得痛苦時，冷靜地觀察它、分析它、看透它—是的，它終究會成為過去。事實上，它只是某個事物的生滅，某個念頭或感覺的生滅。

不要向痛苦低頭，因為它並不能永遠困擾你；不要被痛苦迷惑，因為它也只是因緣和合的，一旦因緣分解，它便會轉變以致消失得無影無蹤。

◆認識無常是為了活得更好

認識無常是為了活得更好；認識無常也是為了滅除煩惱、痛苦；所以，佛法才說『無常』。

佛法是滅苦之道，也就是熄滅苦惱的方法。佛陀為了熄滅人生的種種苦惱而出家修行，他所追求的，就是對世間實相的洞察，對苦惱根源的發現。佛陀像是一個專科醫生那樣，為人生的苦惱找出了根源，然後將這個『毒瘤』一刀切除，使得毒性不再蔓延，使我們的身體恢復健康。所以，佛法也是清凈之法。

由於無常的變遷為我們帶來了種種煩惱、痛苦，所以對它有所認識是必要的。當我們認清無常的真相之後，也就找出了苦惱的根源：對『常』的執著。如此一來，病源已明，病也就易於痊癒了。所以，我們才會說：認識無常是為了活得更好。

甚至我們還可以用一種比較輕鬆的態度看待無常，那就是：無常的變化使得人生充滿樂趣，時時為我們帶來驚奇！

無常，使我們的生活不致於枯燥乏味。使得我們對一本小說有著追讀下去的興趣的，不也正是這種『未知的結局』嗎？那麼，有時也把人生當作一本還沒有看完的小說，並以此來保持一份對生命的熱誠和繼續努力下去的歡喜吧！雖然明知小說必有結局、終章，但是一個怎樣的結局呢？究竟是悲劇收場或是大團圓的喜劇性落幕？這些都是使得我們充滿興味地去閱讀一本小說的推動力。同樣的，雖然明知會有死去的一天，但那是一個怎麼樣的結束，不也是很令人感興趣的嗎？更妙的是，在這本叫做『人生』的『活書』里，主角是我們自己、作者也是自己！在經歷了幾番悲喜、層層苦難之後，我們是否也可以像那些證果的聖人們那樣，了無掛礙地說一句：『我的生死煩惱已經結束了，清凈的行為都已經建立，應該履行的義務職守都己被履行，自己知道不會再有任何煩惱束縛了。（『我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。』）那就得視乎我們是否努力精進了！

總的來說：使我們生起痛苦、煩惱的，並非『無常』本身，而是我們對『無常』的拒絕接受和對常的執著、不舍。可以說，苦惱是由於對無常的無知所引起的。因此，只要真實認識無常、坦然面對無常，並且，努力地把握眼前的每一個『此刻』，把心安住在每一個『現在』—不去眷戀、追悔過往，也不欣求、擔憂未來；那麼，你一定可以活得比從前更好！

人生無常，我們認為的無常其實是我們不願接受必然。世界沒有偶然，偶然是因為我們狹窄的視線，是我們沒能力看穿。

不管你願不願意，結果不會陪你一起撒謊，和你一起幻夢。而我們卻一直執著的用幻覺編織的美麗的錦緞。

不要因為無常我們就灰心喪氣，我們就開始停止追求的腳步。

如果我們不功利不幻覺，習慣人生無常。如果我們不給自己設限，我們就能不斷和最好的自己相遇。只要每天睜開眼睛都能看到一個新的我，就很歡喜!就很滿足，就很快樂!

婦專委特邀心理問答專家志願者陳瀅如：

佛家的《金剛經》對於「無常」的描述，大眾皆已耳熟能詳：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

這就告訴我們：宇宙一切現象，都是此生彼生、此滅彼滅的相待的互存關係，其間沒有恆常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現為剎那剎那生滅的。

我們熟知的四季更替、人的生老病死、花開花謝，其實也都是在告訴我們，我們身處在時時的無常之中。

從哲學角度，其實我們也是不難理解的，說世界不是絕對的，而是相對的，並且也說事物永遠都是在變化運動的，這些都在說明無常。

那我們了解到了人生中的無常，我們又該怎樣的面對呢？

舉個現實例子說明一下吧，就拿我們身邊常見的事例來看，很多情侶分手後，一方會為此猶豫、消沉而不能自拔，沉溺在痛苦中，總是在心裡問自己「他為什麼會離開我，我對他是那麼的好？」這就是把情感看成是恆常，覺得是不應該變的，兩個人會一直在一起，想想我和我們的父母都會有一天父母的離世而分離，那麼戀人為何就不能分開呢？另一個，就是為何你對別人好，別人就要因為你對其好就不能離開呢？那麼很想問一句，你所對他的好，到底是真的好，可以作他自己的好，還是你想控制他的好呢？

我們面對無常時：

首要的是接納，事事就是不會按照我們的想法去出現的，而是由它自己的規律的。

其次，雖然無常無時無刻都在，但就上面的例子，其實我們也是可以去進行相應的調整，不讓不好的結果出現，愛不是控制，也不是交換，而是真心付出，沒有條件的，並且你要了解戀愛是兩個人的事情，切忌不是一廂情願！該放手時就放手。

偶爾的放縱 是因為生命無常

最近要出個短差，需要一個略小點的拉杆包，選了廣東的一個牌子（圖二），京東價400多，感覺還是價廉物美，但到手一看，設計師的水平和我的審美顯然有差距，有點丑還不說，還凈重五公斤。本來覺得退貨麻煩，但內心實在不接受，怕每次看到它心裡添堵，終究還是退了，一點麻煩都沒有，要表揚一下京東。

因為是剛需，馬上又選了一款，價格是前者的四倍。遠遠超出我的預算，內心批評自己，從小被教育的勤儉節約怎麼越來越少了。

下午看到微信圈，某高校教授（圖一），前不久還參加了單位的踏青活動，幾天後就因心梗去世，英年早逝，甚為惋惜，年齡還比我小一歲。於是我瞬間覺得買個包算啥，對自己好點！珍惜生命，好好工作。

世事無常，難以預料，每個人都會經歷生老病死，都會經歷親人，愛人，事業，身體的變化，無論你是什麼樣的出身，地位曾經多麼顯赫，財富曾經多麼富有，都難逃命運的公平，當遇到人生的無常我感覺應該從以下幾個方面來面對。

第一，加強學習，多學習一下中國的傳統文化，看看古人的經典是怎麼對待人生的無常的，讓文化知識來強大自己的內心，特別是佛教說的人生有八苦，要正確面對，這都是人世間的必然，要正確理解達到五蘊皆空，就是達不到也要有所了解，知道因果輪迴，來明事理，懂道理，當遇到家人和自己的生老病死要看得開，不糾結，不埋怨。

第二，保持一顆平常心，順其自然，要知道痛苦和悲傷不能改變結果，不如坦然面對，知天命，對一切事情得不喜，失不憂，保持好心情，不生氣，不執著，人為什麼有苦惱，就是太執著於自身，執著於自身才有了喜怒哀樂，才會有痛苦。

第三，需要多經歷挫折，磨難，才能更好的面對現實，面對人生的無常，當一夜之間失去原來的環境，財富，被人騙，被人欺，就能增加自己的感覺，所謂吃一塹長一智，經歷多了心理承受能力就會加強，就會增加自己的閱歷，才能知道人生本來就是這樣，就是無常的。

對於這個大千世界我們要用理性的思維去看，去面對。

有句俗話叫：世界上唯一不變的就是世界一直在變。我想，「無常」就是一種變。有變，就有不變。變的是生機，不變的是大道，是真理。變與不變，即是陰陽之道。陰陽的互動，即是萬事萬物產生與發展的根本。《易經》上說：生生之謂易。當無中生有生出來一個事物，就會在此基礎上再生出來另外一個事物，如此繁衍生長，生生不息，這就是產生了變。變即是生，生即是易，易即是陰陽變化之道。陰陽變化即是萬事萬物生髮的根本。所以一部古老的《易經》就是講陰陽變化、窮盡天下易理之書。它被稱之為群經之首，中華文化的源頭。我們應該學會擁抱變化，才會擁有生機，且確保長久的生命力。從變中尋找不變的規律，從中覺悟到不變的真理，進而以不變應萬變，最終達到運籌帷幄，決勝於千里之外的至高境界。

所謂「無常」並不是一個玄妙的概念，很普通，無常，就是我們通常所說的「變化」。很多人接觸了佛法，知道一些佛法的概念名詞之後，就開始「不會說人話」了。

變化，就是「無常」。

人生，本來就是一個變化的過程，沒有變化的人生，是不可能的。哪怕你一直都是一個好人，你這個好人也會在不同的時空條件下，呈現出不同的狀態。這，就是變化。

如何面對變化呢？很簡單，保持一顆善良的心，利益他人的心，這就是清凈心。