如何看待"為學日益，為道日損」？

《道德經》裡面提出了很多我們常人似乎所不能理解的觀點，不少人費解，甚至認為老子在胡說八道。但是也有很多有智慧的人，能從老子的言論中體會到深深的哲學智慧。

"為學日益，為道日損」這句話就是個中的典型。

按照一般人的理解，我每天學習文化知識、每天學習各種道理，這不是正確的嗎？大家都是這樣的啊，孔子還說：「學而時習之，不亦悅乎」，你看大家都在強調學習的重要性啊，學習有什麼不好？為什麼老子說為道需要「日損」，而不是「日益」？

為什麼？

首先這句話的提出，老子就已經在教導你了。

老子教導你什麼呢？教導你看問題不能只看一個方向，要正過來看，然後反過來看，從表面看，然後再從內里看。「

」為學日益「有沒有錯？

• 沒有錯。

人不學，不知道。如果一個人不學習文化知識，不學習技能，那他在這個社會上就難有立足之地，難以養活自己。所以人活著必須學習，必須持之以恆的學習，這樣我們才能跟上形勢的發展變化；

• 錯了。

我們剛說學習是正確的，為什麼轉眼又說學習不對呢？天底下那麼多知識，有好有壞，能不管好壞一股腦都去學習嗎？有已經被淘汰的知識，你也要去學習嗎？有幾十門學科，你也不管先後重要，都去加以學習嗎？有那麼多觀點相反的理論，你是不是都學？那你學了這些知識，最後怎麼運用？

所以」為學日益「不是什麼時候都成立的，我們要能從中看出事物的正反兩面，所謂」興一利必生一弊「，老子故意說為道需要「日損」，就是在提示我們，要注意到「道」的微妙。

學道的人都恨不得一下子抓住道的精髓，一下子融會貫通，一下子就得「道」。

這是美好的願望，實際上如果你這樣急迫的想得「道」，很有可能你這輩子也摸不到「道」的門。

欲速則不達。

舉個例子，我們看馬雲、馬化騰現在無比風光，引領潮流，大家都羨慕不已，甚至以他們為榜樣，但是我們能照著馬雲、馬化騰的做法，來個「依葫蘆畫瓢」如法炮製嗎？

肯定不行，對不對？

馬雲、馬化騰能到達今天這樣的地步，他們是在千難萬險中一路摸索過來的，實驗了10個、100個、1000個甚至10000個想法，最終才讓他們找到了通向成功的大門，這個大門，就可以比作是我們想得到的「道」。

而這前面無數摸索的路，慢慢把那些不合適的、不正確的想法去除的過程，就叫做「為道日損，損之又損之」。

「為學日益，為道日損」出自《道德經》第四十八章。這句話講的是做加法與做減法的辨證關係，通俗理解就是勞益結合，工作、學習、生活均如此。

「人非生而知之者，孰能無惑？」「師者，所以傳道授業解惑也」。人不但要向老師學習，而且要到社會中磨礪學習，以求學得本領技能，上以報國，下以養家，以全其身。「為學日益」，王弼釋為「務欲進其所能，益其所習」，意為盡其所能地多學習。不但常人如此，即便是修道大家，如老子、呂洞賓、張伯端、張三丰等，除體悟修道之外，無一例外地博覽群書，這從他們的作品中便可見一斑。老子是柱下史，如同今天的圖書館館長，上古典籍，無所不窺；呂洞賓、張伯端、張三丰都是儒釋道的通才大才。這充分說明「為學日益」的重要性。此為做加法，聖賢常人，莫不如此。

一個人在高強度工作學習中，費心勞神，容易疲勞，這就需要調節放鬆，很多選擇旅遊，寄情山水，放浪形骸。南朝吳均在《與朱元思書》中寫道：「鳶飛戾天者，望峰息心；經綸事務者，窺谷忘返」。大自然是陶冶性情、放鬆身心的好去處。這就是做減法。不能好好調節放鬆，未必能好好工作學習，這樣的例子，不勝枚舉，某種意義上，可以理解為「為道日損」，只不過道家的「為道日損」更純粹、更徹底。

道家的「為道日損」，也是一種學習，它是一種修道的體悟之學，是在做減法。不但要「為道日損」，而且要「損之又損，以至於無為」，就象杯中的水，徹底倒掉。只有做到物我兩忘、隳肢黜聰、身如槁木、心如死灰的靜定，於虛極靜篤中才能見到「道」，等到「一陽來複」「天一生水」。這個減法，是學習道學的一項技術活，大多數人一輩子也沒體驗過。

修道的無為是調整狀態，洗心滌慮是在為無所不為做準備、打基礎。基礎不牢，地動山搖。呂祖（呂洞賓）說：「心無其心而真心見，意無其意而真意存，情無其情而真情寂。空性以立命，養命以還空」，此無為之妙也。無為者其本體；無不為者，其妙用也！知無為而不知無為之無不為，則落於幻空；知無不為而不知無不為之無為，則逐於事相，非道也。諸葛亮何以每自比管仲、樂毅？其在大軍臨境，猶且羽扇綸巾，淡定撫琴，其如在《誡子書》中所言「非寧靜無以致遠」。內心足夠強大、修道出世的軍事指揮者，方寸（心）不亂是修道之妙用也。姜子牙、鬼谷子、范蠡、孫武、張良、劉伯溫等，皆深得道之精髓。

吾輩學習《道德經》，當知進退、增損的辨證關係，以便更有利地指導我們的工作學習生活。

謝邀。理解這一句話，我覺得要，先理解學習的四個層次。

不知道不知道，知道不知道，知道知道，不知道知道。

這四個層次分為意識和潛意識的。

下面以我們騎自行車為例子說明上面這句話。

當我們還沒接觸過自行車時（第一次見到自行車），我們肯定會很好奇這個「東西」是幹嘛的，這個時候就是我們意識層面上的不知道，那更不用說會騎了。這就是第一層面。

當我們通過旁人的普及，我們知道它的作用了之後，我們就認識了它。但是我們還不會騎。這就是第二個層面。

我們開始一步一步地去學自行車的時候，我們就從意識慢慢進入潛意識，這就是第三層面。

當我們騎車技術非常熟練，已經成為我們的本領，進入內在，根本不用意識去控制的時候，我們就來到了第四層面了。

這就是學習知識，把知識內化成為自己的本領的過程。只有進入第四個層面的東西才是自己的東西。

回到問題。為學日益其實就是在講學習的四個過程，告訴我們要認真學習，把學到的東西內化為自己的東西，成為本領然後用出來。

為道日損其實是在講我們在悟道學道的過程中過於意識化，也就是只學到第三層面，這樣沒有內化，不是自己的東西，過於追求，沒有了解事物真正的意義，對自己沒有用。

希望可以幫到您，最後，再次謝謝您的邀請。

《老子》四十八章：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」一些人望文生義，以為老子號召人們「好好學習、天天向上」。其實，正好相反，老子反對政教禮義這些外在世俗之學，認為這樣的「為學」越多，奸巧偽作之事就越多（「日益」）。老子言「道法自然」，主張採取放任的態度，使人自省感悟、收斂儉嗇、純凈內心、返璞歸真，即「為道」。這樣逐漸減少人的私愛私慾（「日損」），以至近於無為的大道。

《老子》十九章：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」此可知，所謂「學」，是聖智、仁義之類，絕「學」則無憂也。

此處，老子比較「為學」與「為道」，顯然是說「為學」擾亂天下，「為道」則天下太平。

研究世俗學問，偽詐姦邪一天天增多（「為學日益」）；修行自然天道，私愛私慾一天天減少（「為道日損」）。

《老子》四十八章：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」

「為學日益」，就是一個人處在「未濟卦」（64卦）階段；而「為道而損」，則是一個人處於「既濟卦」（63卦）階段。

如果在既濟卦階段能夠通過自己的努力，重新任重而道遠，則可達到無為而治的狀態！

「為學日益，為道日損」是《道德經》上的話。為學日益，很容易理解。是說學習知識的過程，就是一個不斷提高，日積月累的過程。那麼何為「為道日損"呢? 其實這句話是老子寫《道德經》的一個重要思想，準確的說是他為大家提供了一個學道悟道的法門。老子告訴我們:人的生存技能，都是靠後天學習，不斷完善才能得以提高。而要想凈化自己的思想，升華自己的心性，使自己完全能夠融入天地自然之間，做到天人合一，萬物自化就必須「放下"。人只有排除內在的私心雜念，拋卻世俗之榮辱，舍掉所謂的面子，才能 「蛻變」 ! 才算悟道，才會超脫 …

為學，是為了獲得知識，當然是多多益善，越多越好；為道，那是關於修行，是為了返璞歸真，找到自我本來面目，所以要不斷的放下，損之又損，以至於無為，無為而為，才近乎道。一個為了獲得知識，一個為了得道。完全不同的。

為學日益，為道日損；學的增益是"苟日新，日日新，又日新"，使人不斷修鍊，不斷的提升，不斷充盈。當達到一定境界時，一定是虛空寂滅，把自己清零，進而去體悟天地運行的規律，感悟世間的本源，從心底深處擺脫各種思想和文字的束縛，讓自己和天地合一；所謂百尺桿頭，更進一尺，意為跳出自己，螺旋往複、重頭再來，但卻不是原來的起點，而是另外一個更高境界的起點。

老子的這句話，真正的揭示一個真理：「性、相的關係」。

在我們認識一個事物時，會有一個從表及里的過程，或者說從角度到實質的過程。

「為學日益」——學的是什麼？是技術，是表層，隨著一步步了解，逐漸向核心的本質靠近！靠近到最根本——就是「道」，事物的本質、規律。

在我們認識事物的過程中，我們需要從各個角度去研究，從各個現象去尋求本質。在這個研究的過程就是「為學日益」，越了解信息越多，對掌握事物本質越有好處！

到了某個轉折點，當掌握到一定程度的信息之後，人們就開始尋求事物的本質，開始轉向「為道日損」，剝落那些浮在表面的渣仔，找出最本質的信息。

這與人是一樣的！

你會看到個周圍各種形色追求的人，有人為錢、權、色、利不停奔波，也許你認為人怎麼有這麼大的差異呢！

實則不然，不論是誰，大家追求幸福快樂的方向是一致的！這個方向叫做「人生對內心快樂幸福的嚮往」，一種內心的愉悅感！只是不同的人，用不同的內容填充！

你又看到為是什麼每個人這麼大的性格差異呢？為什麼人際交往這麼難呢？！

實則又不然！性格的表現差異，其本質還是類似的！每個人內心有一定的脆弱性，因而每個人在不自覺的自我保護，讓自己的內在自尊不受傷害。

假如，你能夠意識到別人的反應，能夠了解別人的敏感，那無論什麼性格的人，你都可以交往的來！