「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」這句話要怎麼理解？

這句話其實是儒家聖人孟子吐槽縱橫家的話。首先我們了解一下時代背景，孟子是什麼時代的人？戰國，或者說是戰國初期。可不可以再具體一點呢？他跟商鞅，張儀是一個時代的。

司馬遷在記載孟子時交代了歷史背景：齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。

注意，孟子時代其實是縱橫家孫臏，張儀這些縱橫家的舞台，比如司馬遷說「天下方務於合從連衡」，是屬於鬼谷子徒弟們的時代。所以孟子一生都不得志。最後只得回家寫書。

為什麼孟子不得志呢？司馬遷認為孟子提倡的仁義道德不合戰國諸侯們的胃口。所以孟子本身就是對縱橫家心存芥蒂的。

果然有一天，有一個叫景春的人問孟子：鬼谷子的徒弟張儀和公孫衍難道不是大丈夫嗎？他們跺跺腳，天下都要抖一抖，放個屁諸侯們都要說是香的。

對此，孟子表示非常的不以為然，他說，張儀這幫縱橫家整天就知道服從，拍馬，諂媚別人，就像女人一樣，行的是「妾婦之道」。

景春問：那什麼樣的人才是大丈夫呢？

孟子張口就定了個標準：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

倡導「大丈夫」之道，我相信孟子是做到了，但是他的那些徒子徒孫有沒有做到就不知道了。但同時這也是嘴硬的一種表達，比如日本就把這點學去了。

比如日語里的沒關係就是「大丈夫」的發音。

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無意看到了題主的這個問題，就來簡單做一個答覆。

首先，題中這句耳熟能詳的句子，出自我國古代四書五經中四書之一的《孟子》一書，此書由孟子及其弟子共同編著，記載了孟子的一些言論，是孟子思想、政治觀點的主要反映。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」一句，具體在《孟子·滕文公下》一文。

《孟子》書影

景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」

孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子！』以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」

字詞是理解句子的基礎，首先從字詞含義來解讀。

「淫」在漢語字典中含義有如下幾種：1. 過多，過甚：～辭。～雨。～威。2. 漸浸，浸漬：浸～。3. 迷惑：富貴不能～。4. 在男女關係上態度或行為不正當：奸～。～盪。～亂。～穢。～猥。～書。5. 放縱，沉溺：～湎（沉溺於酒）。驕奢～逸。 在這句話里是「迷惑」的意思。「移」就是「動搖」的意思，「屈」是「理虧」之意。

所以這句話的意思就是：「在富貴的時候，能夠不被物質所迷惑，做到不玩物喪志；在窮困的時候，能夠不動搖其意志，甘貧而樂道；在力量強大時，能夠不做理虧的事情，不去以強凌弱。」

這句話作為這一篇的重點語句，其實很能體現孟子的思想。孟子的弟子問他，公孫衍、張儀這些出名的縱橫家算不算大丈夫呢？孟子由此展現出自己對大丈夫的理解。不趨炎附勢，不卑躬屈膝。「以順為正者，妾婦之道也」，表達出孟子這種不屈從權威的高大人格。「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」實際上是一種博大的胸懷和遠大的志向。站在天下的宏大視野下，去立正位、行大道。「得志，與民由之；不得志，獨行其道。」實際上是孟子「窮則獨善其身．達則兼濟天下」思想的再現。然後就是對大丈夫定義的具體闡釋：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，實際上這是三種假設，如果富貴了，如果生活困窘，如果得到了權勢，而這樣三種情況下，孟子都會堅守自己的底線，做到不淫，不移，不屈。由此可以想見，孟子是個對自己要求很嚴格的人，對義的追求高於現實的一切，甚至高於生命！正所謂：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」 而孟子所堅持的道和義，就是其思想中最為核心的「民本」和「仁政」。

孟子相信人民和民生是第一位，「民為貴，社稷次之，君為輕。」從農民出發，重視國家之本——農業。「不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。」「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」

這才是孟子想要的王道，可惜在當時只追尋「王霸之道」的社會環境下，孟子的思想無法收到統治者的重視，但是孟子的「民本」和「仁政」是中國傳統社會思想史上的重要成果，這也是孟子被稱為「亞聖」的原因。

後人所繪亞聖孟子像

首先，不能淫、不能移、不能屈的對象是什麼？我想應該是一個人的內心，不為富貴、貧賤、威武所脅迫、所控制，能守住自己，也就是做自己，所以說人不為（wei2）己，天誅地滅，一個人不能正確地做自己，必然會導致一些惡果、甚至是懲罰。

那什麼是自己？什麼是自己的內心？

人的內心世界從一出生開始成長，道生一，一生二，二生三，三生萬物，每個人的內心都有很多屬性組成，比如剛出生時，寶寶需要第一口呼吸、餓了需要產生進食慾望、熱了需要產生舒適體溫的要求、手裡拿著食物時會擔心別人搶奪、會害怕雨水井蓋不敢跨越、在幼兒園希望得到老師表揚......這些情感、慾望等等構成了人的內心，它們是客觀存在，不受受道德和科學認知約束，我們每個人在經歷了種種事件後，形成了自己的內心。

因為每個人的內心成長不一樣，所以每個人在對待外部情感時的取捨、偏重都是不一樣的。比如你的問題，在面對富貴、貧窮、威武時，會產生不一樣的結果，而君子能做到三個不能，這就是個人修為的一個目標。

是否必須要做到三個不能？如何才能做到三個不能？是修心修行，這個需要大篇幅來論述，恐難盡表，略析一二吧。

每個人的心中都有富貴的念頭，如何把握富貴的中庸呢？我對富貴的索求，是保障個人生活和工作之尊嚴而非權力上的慾望、是對個人自由行為的保障而非非分之想的雜念等等，而非虛榮、攀比。不是貪求富貴也不是鄙棄富貴，個中持正，是一個漫長的修為過程，需從一事一情上去思考，不因外界的誘惑、脅迫而改變，既非固執也非善變，如如不動。非三言兩語而能盡述。其實不管是誰，修為在個人，書本、文字既是有用也是有害的，有用是可以進行可視之表達，但是如果不能消化吸收，僅局限在字面，那就用處不大了，甚至有害；大家從小學到大學，一樣的老師一樣的教材，最後大家的學識一樣嗎？同是金剛經，大家看完後感受一樣嗎？以學習為例來談修為，首先是學，了解概念，做練習等等，然後是忘記，在消化領悟中去忘記，只需留住最本源、最簡單的那個「體」，最後方能融會貫通，一理通萬里通，在「忘」這一步是修為的難點、關鍵點，我們往往不能忘卻而在心裡留了過多的私慾，長期積累，知識多僅是表象，最後反而會成為負擔，更別說領悟、悟道了。最後我舉個例子，金庸筆下的掃地僧說，武功越高，越需要相應的佛法去化解戾氣，這裡武功好比學習、工作、生活具體行為，而佛法，相當於個人智慧的修鍊，說得很有哲理的。所謂儒釋道這些中華民族的智慧結晶，莫論名稱、莫重字義，你就把它們當一層展示在世人面前的皮囊，你需要的是通過這些皮囊激發自己的修為，去探尋皮囊後面的、隱藏在自己內心的「光明」、「空」、「道」。

「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」出自《孟子.滕文公下》。這三句話之後還有一句：此之為大丈夫。這就是戰國時期的大思想家孟子提出的成為大丈夫的三條標準。1.人在貧賤時容易變、容易移，容易失去做人的道德和準則甚至是做人的底線。就像現代社會上有的人太現實太物質化，以至出現了「笑貧不笑娼」的現象。這應該是社會的悲哀，國家的悲哀，民族的悲哀。2.人在富貴時容易懶惰、容易享受、容易飄飄然、容易不思進取。俗話說：窮人乍富，挺腰拔肚。這是講：人過慣了窮日子，乍一過上富日子就不知道怎麼辦（以前叫不知勤儉節約現在叫不會投資理財），甚至從富裕走向悲慘。人再富也要保持頭腦清醒，不能花天酒地，不能「淫」。3.威武不能屈，即使自身勇武，也要以徳服人，而不以武屈人，濫用武力。同樣自己在面對別人的蠻不講理武力脅迫時也要做到不屈，「士可殺不可辱」。一言以蔽之：這三句話即是孟子提出的成為「大丈夫」的標準，也讓人學到了做人的道理。

「富貴不能淫」怎麼理解呢？我們常說的「飽暖思淫慾」是一種人生常態。很多人衣食無憂之後就開始紙醉金迷，而這種生活對修身養性，對自身是毫無益處的。這句是告誡人們身處富貴而不思淫慾，合理控制自己的慾望。

「貧賤不能移」：身處貧窮的人往往會為了生存，做一些失去原則的事情，這個原則在現在最低標準就是法律了，其次是道德。也就是說一個人再窮也不要做違法亂紀、不道德的事。

「威武不能屈」：身處低位不要向無理的強權武力屈服，這是一種氣節。這種氣節在蜜獾的身上體現的淋漓盡致，這就是為什麼它有那麼多粉絲的原因了。

也可理解為，貧賤不能失心智(貧賤不失心智)，富貴不能起淫心(富貴不起淫心)，意思是每個人所處生活環境不同就要相對應作出自己原則正理來，不能在任何人的誘惑下做下不可饒恕的罪惡，天作孽尚可恕，人作孽不可活，每個人要按自己正確合適世人可接受的準則來，窮要窮得乾淨，富要富得清高(不要自命清高)，謙虛能使人頭腦清醒，糊塗能使人不知天高。