在崇尚叢林法則的當代社會，儒家思想是否已經過時了嗎？

這個問題，和許多「儒家誤國」論是一致的。試問儒家何時叫你左臉被打，還要湊上右臉了？

儒家誕生於春秋時代，純粹是鬥爭的哲學。那個時代產生的諸子百家，除莊子有點玄，其它都是治世之學。

都是對世界（人與自然，社會）的思考，有理想有目標，還有實現的途徑。

儒家同樣，雖然所嚮往的大同有理想化，所推崇的仁政有些不合時宜，在天下分崩，春秋五霸出現，戰國即將到來之際，尤其顯得如此。所以孔子推崇仁政愛人，齊王反應淡漠。

但是，儒家思想不是佛教，是鬥爭哲學，來自於社會政治鬥爭，帶有強烈實踐性的鬥爭哲學！六藝有二，直接與軍事技能有關，誰說儒家「四體不勤」了？遑論一味忍讓甚至屈膝投降。

這個鍋，儒家不背。

《左傳》這本解釋《春秋》的書中，言「國家大事，唯祀與戎。」祀，祭祀。代表民族繁衍，有香火繼承。戎，則是軍事。這兩者是國家重中之重，又是互為保證的大事。可見儒家對這個問題的認識。

先秦諸子百家，家家都涉及到察兵、論兵，軍事理論迅速發展和成熟。其中來自孔子的論斷有：

孔子重仁義禮樂，尚治國安邦，故論兵、言兵，皆以仁義為出發點。他強烈反對「師出無名」的戰爭，和以強凌弱、兼并他人。《論語》有「季氏將伐顓臾」篇，記載了某日，孔子的弟子冉有和子路隱晦地向老師報告，說「季氏將有事（出兵攻打的含糊用語）於顓臾」。孔子當即道：「求，這不是你的過錯嗎？」他認為，以一己之私伐國家重臣顓臾，是無道。而作為臣屬不能阻止這些無道行為（甚至支持），或採取迴避態度，孔夫子則直接譏諷為「不如不要幹了」。

孔子也是最早提出慎戰觀點的。《論語》中說，「子之所慎，齋、戰、疾」，即對齋戒、戰爭和疾病看成大事，慎重對待。

諸子論兵、談兵，這些思想也隨之深入到職業軍事活動之中。論兵有一大特點，就是將軍事納入國家政治、經濟、民生中全面衡量，尋找強與弱、勝與敗的規律。

在把握戰爭規律之時，如何對待軍事，孔子的主張是「足兵」，即重視軍備，並把它列為「足食，足兵，足信」這國家政治生活的三項基本措施之一，而且是立國的前提之一來看待。在頻繁的征伐兼并之中，國家能做到糧食充足、軍備充實，就能使百姓對國家有信心。

在這一基礎上，孔子又強調「教而後戰」，在投入戰爭之前，必須讓人民接受軍事教育訓練，「以不教民戰，是謂棄之」。「善人教民七年，亦可以即戎矣」。不僅如此，他還身體力行，在自己的教育實踐中，將「射」「御」（即射箭和駕車）列入必修課目「六藝」（禮樂射御數書）。當然我們可以推測，「射」與「御」只是指代意義，這兩項基本技能只能是代稱，孔子弟子所習，可能包含謀略和兵法，甚至可能也包含劍擊等格鬥之術。總之，教而後戰，使人們能勝任戰爭，減少損失，這是愛惜人民。當然，不僅如此，還包含更深用意——立足平時，加強訓練和軍備。

這些思想，本來是一語道中軍事與戰爭，還有國際政治鬥爭本質的。到現在它也不會過時。

相反，亡國破族，往往是孔子們說的這些沒有做到，而導致的結果。

當然，很長時間內，大家群起而攻擊儒家思想誤國，實則非也，也是有歷史原因的。用金一南先生的分析來說，近代百年之恥，我們在尋找原因時，把政治的，科技的，文化的全找了，一概而一否定，就差全盤學習西方，連文字都看不順眼。實際上，隨著中國的發展，這種民族自信，包括文化自信，應該找回來。包括儒家文化在內的中華傳統文化，幾千年來曾讓我們立在世界巔峰的文化，決不是造成我們失敗的原因，將來還應該也必定會發揚光大。

至於叢林法則，近代西方興起的世界觀，老祖宗早就看明白了，也早就找到各種鬥爭的方法，不管是從王道還是霸道，還是從法則上，豐富而全。這一點，倒需要我們回去學習吸取而不是棄掉。

說不盡的中華文化，說不清的儒家。

其實，儒家是人人之家，永遠不會過時。不願詳談，一嘆相答：

啊，儒家！

它是做人的下學上達大成圓融之學，它是人類文化叢中最平實最美好的仁宅義路；它立足人之為人而又有別禽獸的良知基準點，它提倡中正仁義的價值觀；它以價值理性統帥工具理性，它以道德仁愛正義的價值目的主宰科技權謀實利的工具手段；它的道究天人之際通古今之變以成博大精深氣象，它的術含藏法兵縱橫皆可為用；它兼具人文性與務實性，它立足現實追求理想，它是最大的理想主義，也是最大的現實主義；它是一，它是一切，它是中源，它是華流；它可以被罵，它可以被誇，它無可無不可；它言之有盡，它義理無窮……

看題目，就猜到題主，還處在涉世未深的學生時代。當年我也是，懵懂、困惑、求知心切。

叢林法則，強調「優勝劣汰，適者生存」，這是生命互動的基本法則，古往今來，誰都明白，談不上是當今社會的崇尚。

儒家思想，強調「無可無不可，恰到好處」，這是為人處事的基本規則，無論社會發展到什麼境界，這個規則不會過時。

還有諸如，道家的「無為而無不為，順其自然」，佛家的「無有而無不有，色空亦空」，兵家的「出其不意攻其不備」，都是彌足珍貴的古訓，同樣歷久彌新。

凡是規則，必有例外，都有特定的適用範圍。吃准規則的用法，是不容易的。規則的有效性在於：把正確的規則，用在正確的人，用在正確的場所，用在正確的時間。這四個，可是一個不能錯的啊。

儒家思想不是過時。其中糟粕也不少。建議靈活運用。不應該讀死書。不應該認為儒家思想是文化的終點。他只是一站地。文化沒有盡頭。認為儒家文化是文化的最高點那就不是文化了。是跳大神的了。或者是神學了。在知識大爆炸的年代。隨著社會的進步。科技的發展。知識不斷的更新。裂變。創新。是未來發展的方向。還是那句話知識永無止境。永遠在蛻變中日趨完善。

儒家思想是封建社會的產物 簡單的說 儒家思想是大陸千百年來歷朝歷代用來統制老百姓的一種工具 在世界資本主義發展到現階段與特色社會主義的今天 也只能起到螳臂當車的作用 貽害無窮 叢林法則只適應於原始社會或是動物世界 而當代是世界市場經濟 也就是說是行業競爭 事業競爭和科技競爭的時代 總的說來是生產力的競爭 也是社會資源與分配是否公平的社會運動 所以儒家思想在當下用來從事歷史研究還是可以的 用於社會那答案是肯定的 過時了 用於社會那是社會的倒退和人類的悲哀 信不信由你

人為什麼不遵守人的規律，即人道，為什麼要遵從獸的規律，即叢林法則，萬物萬事，各從其道，人象野獸一樣，只有殺戮，生存，交配，難道這是人類生存的唯一目的，人畢境不是獸，人的規則應包含獸的規則，要高於獸的規則，

很精彩，題主顯然已經看出了時尚西學和迂腐儒學的本質區別，就差了與此認知相應的一點點老練心態而已。想像一下再活三十年，你還會有如此疑問嗎？大概不會。這將是人文心理成熟的標誌，也是華夏文明老練的標誌，舉世無雙。因此，你最保守的人生計劃就是打拚下個三十年，如有的話，再說，現在不必看得太遠。給你一個與眾不同的視角，因為你已經達到了不需別人說教的境界。