「知止而後有定」有什麼意義嗎？

「知止而後有定」是儒家經典《大學》中的一句話，其原文為：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」

什麼意思呢？意思是，只有懂得了自己的夢想和歸宿，才能志有定向，志有定向才能內心堅定，內心堅定才能心不飄搖，心不飄搖才能進退自如，進退自如才能處事穩妥，處事穩妥才能夢想成真，達到理想的彼岸。

然而，人生最難，難在「知止」，正如那首《不知足詩》所言：「終日奔波只為飢，方才一飽便思衣。衣食兩般皆具足，又想嬌容美貌妻。娶得美妻生下子，恨無田地少根基。買到田園多廣闊，出入無船少馬騎。槽頭扣了騾和馬，嘆無官職被人欺。縣丞主簿還嫌小，又要朝中掛紫衣。做了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛。若要世人心裡足，除是南柯一夢西。」

不懂知止，便不滿足，便不知內心所需，便朝秦暮楚，既無定向，又無堅守。比如，對於讀書，儘管當初勤奮得頭懸樑、錐刺股，卻只把讀書當作金榜題名時的「敲門磚」，一入龍門，書籍便拋棄如敝帚，不再問津。曾經的書生意氣逐漸被聰明、機巧、世故、圓滑所取代，套話說得津津有味，假話說得天花亂墜，逢場作戲的本領比演員還嫻熟。

比如，對於做官，儘管當初也想做個好官，做個權為民所用、情為民所系的好官，但好不容易官高几品、主政一方，過慣了飯來張口、衣來伸手的日子，聽慣了甜言蜜語、馬屁哄哄，便捨本逐末，反認他鄉是故鄉，把功名利祿當作人生根本。還有的甚至肉體交給奢糜的物質，靈魂交給虛無的迷信，走的是投機取巧的捷徑，乾的是欺世盜名的勾當。所以，人若不「知止」，則忙亂一世，荒唐一生，甚或反誤了卿卿性命。

不過，讓人不至於灰心的是，古往今來目標明確、信念堅定的「知止」者，依然大有人在。比如北宋包拯，歷任知縣、監察御使、樞密副使等官，仕途奔波二十餘年，可謂慣看秋月春風。但他為官多年，卻始終剛正不阿，做官行事，只論是非，不論利害，只論榮辱，不論得失。

《宋史?包拯傳》說：「包拯立朝剛毅，貴戚宦官為之斂手，聞者皆憚之」。他對親屬和身邊人要求極為嚴格，誰也別想通過他打通關節，謀取私利，以至「故人、親黨皆絕之」。他還給後代立下嚴厲家規：「後世子孫仕宦，有犯贓者，不得放歸本家，死不得葬大塋中！」

包拯以做清官為榮，以做貪官為恥，這就是他的人生觀和榮辱觀，也是他的「知止」所在。所以，他無論在哪任職，所到之處，風清氣正，好評如潮。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

這句話確實很難理解。至少我們三個疑問。

1. 「知止」是動賓還是主謂？知和止，那個字更重？

一般理解是動賓，止字更重，知止就是知道應止於至善。

2. 為什麼是有定，不是能定？

知止，有定，能靜，能安，能慮，能得。

3. 定靜安三個字有什麼不同？

其實朱熹也沒解釋清楚，他的解釋感覺有點牽強。

《說文解字》的解釋更是讓人頭痕：

定，安也。

安，靜也。

靜，審也。

帶著這些疑問，小迷斗膽嘗試回答題主的問題。

首先，看看這句話前後是什麼？

前一句：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

後一句：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

《大學》原本是散亂的，我們現在看到的版本是經過朱熹修訂並成為官方版本的。

朱熹解釋說後一句是對前兩句的總結：

明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終所後。此結上文兩節之意。

「有」字後面說的是名詞性的物，「能」字後面說的是動詞性的事。

這就回答了第二個疑問。

如果我們繼續往下看，第四句：

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

這裡出現了「知」字。可見「知」是八條目之一。

內聖四目：格物，致知，誠意，正心；

外王四目：修身，齊家，治國，平天下。

內聖說的是心內的精神世界，外王說的是身外的物質世界。

身外的物質世界比較直觀，我們好理解，我們都知道身家國天下是什麼；可是內心的精神世界比較抽象，物知意心究竟是什麼呢？

人分為身心，如同西方哲學說的body-mind問題。

在中國古代哲學中，內聖外王都是君臣之道。有組織就有君臣，不同的只是範疇。

天下有王，國有君，家有父，這些都是大人，大人就是一個組織的領導。

身外的世界如此，心內的世界其實也是這樣。

我們認識未知的事物，往往通過已知的事物來進行比喻和類比。

心內有意己。意是君，己是臣。

意如同CPU, 己如同硬碟，意對己說就是記，己對意說就是憶。

我們的意識思維就像意己這對君臣在朝堂內說悄悄話。

君正則國正，心正則身修，意是心主，意誠則心正。

意內有知覺。知是君，覺是臣。

知是理性認知，覺是感性認知。

知內有物器。物是君，器是臣。

物是抽象的概念，器是具象的個體。

格物就是將物質世界中眾多的個體按共性歸為一類並取個名字表示。

知止，就是知不運作，「知」不運作的時候「覺」運作。或者換個說法，「知心」不動「覺心」動。「知心」即所謂理性認知能力，「覺心」即所謂感性認知能力。當我們閉著眼睛思考15乘以15等於多少的時候，我們的「知心」在動；但我們閉著眼睛摸一下手上的東西是什麼時我們的「覺心」在動。

那麼「定」是什麼？

定在這裡就是確定的定，就是將感性認知的結果與記憶中建立的理性概念進行對比，比如閉著眼睛摸一個水果，根據手的感覺判斷水果的形狀，推測是蘋果還是梨。而這個過程分為兩步，一步是定，一步是靜。

根據手感判斷水果的形狀是定，有定，就是摸出了個形樣；

然後推測是蘋果還是梨的步驟就是靜，《說文解字》靜就是審。我們現在說安靜的靜字本是竫，現在混用為靜。

後面的安慮得其實意思很明了。

安字就是論語中「視其所以，觀其所由，察其所安」的安，也就是我們常說的「安的什麼心」的安。安就是安放的安，如同安置放置，心在哪裡我們就想著什麼。

慮是心動，與靜相對，靜的時候，我們不會有什麼行為，但一旦有慮，我們就會有行為，有所行動有所作為我們才能有所得。

知止，有定，能靜，能安，能慮，能得。

六者說的都是心。

慮是為了得到好的，慮而不得則憂，憂對應懼，憂是好的不來，而懼是壞的不去。

定則不亂，

安則不危。

儒家的慮對應道家清靜經的清。

一灘混水經過過濾就變清了。

我們很難做到心如止水，但顯然古人把混亂的心緒比喻成一灘渾濁的水，只有靜止下來，心內渾濁的雜質才能沉澱下來，我們才能看清自己。

人心中有公心私心，私心渾濁，公心清澈，所謂公心私心就是朱熹說的天理人慾，就是儒門十六字真言中的道心人心。

大學之道是成為大人的學問，就是通往內聖外王之道。

回到題主的問題，「知止而後有定」的意義就是儒門正心修身的法門。

心是個容器，我們時常往裡面裝，往外面放，所以渾濁，所以看不清自己的內心，所以感到疑惑。知止而後有定，就是告訴我們，要靜下心裡，讓渣滓沉澱。知止，就是把裝水和放水的水龍頭都關了，水池子里的水很快就會平靜下來，渣滓沉澱了就是水清了，就是心定了。

知，淺層認知；止，自覺停止；定，內在意識。凡事，能認識是非，對錯，善惡後而自覺支配自己的行為，從而上升深層經驗，處事方式。人，貴在自知，明知可為而為，不可為而不為。

但事實卻「明知不可為，但忍而不舍也。」工作，戀愛如此，才有愛恨情仇，矛盾糾葛。

所以，「知而行，行而錯，錯而乃止，止而改焉」已是最好。

「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這是原話，是大智慧。而對這幾句話的理解，或者說後人對這幾句話的解讀，那就花樣繁多了，有些還算貼切，有些帶有「思想投機」的解讀，在此不做褒貶，只能說各有千秋。

定生慧，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這段話其實是對定生慧的一個過程闡述，「能得」，得的是什麼？就是智慧。有人講這是佛家的東西...，不錯，佛家是這麼說了，但智慧不是佛家的專利。老子、孔子、釋迦牟尼是同時代的三位覺著，老子還是孔子的老師，他們三人從不同角度、以不同方式給大家闡述了什麼是智慧，條條大路通真理、通智慧都是對的，還有更早的我們中華文明的先祖伏羲，流傳《易經》至今，智慧的光芒依舊光彩奪目。

回頭題目所問，「知止而後定」，「止」，止的什麼？止的妄念執著，止的貪嗔痴，止的所有不自然、違反自然、人倫、常理的心念、言語、行為，止的所有不承天順人的東西。「止」到什麼程度？止到一念不是萬念不生。

「知止而後定」，「定」，定的什麼？定的是自己，定的是自己本心、定的有一顆平常心、清靜心、自在心、歡喜心。「定」了心就回復到最自然的狀態，與天地日月、與萬物同呼吸共心跳，這樣能不靜嗎？

「知定而後靜」，「靜」，靜是什麼？靜的是自己的心，無「眼耳鼻舌身意」都定了，這就是靜了，內心的平靜、平和。

「靜而後能安」，「安」，安的是什麼？安的是「止」下來「定」住的一顆「靜」心。安是對「止、定、靜」狀態的保持和延續，常態化，常有，常在。

「安而後能慮，慮而後能得」。看這兩句了，這兩句體現差別了。釋迦牟尼佛菩提樹下「安」後「慮」出正果大智慧，完全的通透。

那麼「慮」是什麼？「慮」不是考慮，不是思考，而是徹底「安」後的自然所得，自然而然就迸發出智慧的火花了。這通老子的「無為」有著異曲同工之妙！

「止」下來妄想執著，並「定」下來「靜靜」，「安」住這顆心保持住，自然的去「慮」就得到了「智慧」。

《大學章句.上傳之三章》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！

我猜，「 知止而後有定。。。」句，是夫子以「黃鳥止於丘」為機，當機說法。

鳥之「止」，一動不動，如人之出神如呆的狀態，那麼鳥因何常能"止"，而人卻不能？！

知此"止"因，或人能"止"，就能"定"！

《大學》是儒家經典，是對孔子思想的傳承，那這句話的意思用佛家的理論體系就很容易理解了，是「戒定慧」的修行次第，知止是持戒，定就是禪定，最後能得，就是得「慧」，在《論語》中對應的是十二章第一段顏淵問仁，把書中各個經典比對的精彩解讀分享給大家。

12．1 顏淵問仁。子曰：「克已復禮為仁。一日克已復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

師：本章孔子就講仁與自己的關係，從顏淵問仁開始。自古以來，「克己復禮」的解讀各式各樣，但大都以為「復禮」是復周禮或者天理。「克己」以為是滅掉所謂的人慾，那究竟是怎樣呢？

「一日克已復禮，天下歸仁焉。」這句話如果按照字面來翻譯，是不通的。按照字面是這樣翻譯：「（只要）一天克己復禮，（那麼）天下就歸於仁。」那第二天難道就不需要克己復禮了？可惜以往的學者們不考慮這些，含含糊糊就過去了。那這句話到底啥意思呢？我還得藉助佛教的語言來說明。我先把定義下了，下面再詳細講。「克己復禮」就是明心見性，「天下歸仁」是一切光明。那這句話用佛教的語言來描述就是：（如果能夠做到）二六時中，不離自性，則（極樂現前），十方圓明。

「為仁由己，而由人乎哉？」是你自己決定是否行仁，而不是由別人決定你的行為。這是不是就回答了德止關於「有道則仕無道則隱」的疑惑了？那為什麼是自己決定的呢？所以顏淵接著問，顏淵曰：「請問其目。」目是什麼意思？

無餘：條目、條件。

師：目是科目，「請問其目」意思就是請問具體的做法。子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」孔子說不合禮的不要看、不要聽、不要說、不要動。

好，我下面針對這段文字把各個經典裡面相對應的答案列出來。

（師板書）：

《論語》：「克已復禮為仁。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」

《道德經》：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。」

《大勢至菩薩念佛圓通章》:「都攝六根，凈念相繼，得三摩地。」

《觀世音菩薩耳根圓通章》：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓。空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。」

師：先看《論語》裡面闡述的概念，如果我們把「克己」標號為1；「復禮」標號為2；「仁」標號為3；「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」編號為4。那在《大學》里怎麼對照？第一個「明」就是1，是動詞，使之明，意思是把你身心的障礙去除，謂之「克己」。障礙清除以後是不是就明白了？明白之後呢？「明德」就是2，相當於復禮。親民就是3，也就是仁，仁者愛人。接下來是止於至善，什麼叫至善？至善不是善，但也不是不善，是不住善，善惡不住真君子，這句不是出自經典，是我說的。《心經》裡面有一句「無眼、耳、鼻、舌、身、意」就是至善，既然無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意，自然無視、無聽、無言、無動，就是4。

《大學》裡面，是不是有個得？「慮而後能得。」什麼叫做「知止而後有定」？定是身定。「定而後能靜」的「靜」是說什麼？

依正：心靜。

師：心是什麼？在這裡心指的意識，不是指的心臟，心臟是屬於身。「靜而後能安」的安是什麼呢？身體定下來以後周圍的一切，包括身根就會靜止。靜止下來之後心（意識）就安了，意識就會安定下來，「安而後能慮」，有個第七識叫末那識，它是負責過濾和傳遞的，最後得智慧。

那再看《道德經》裡面的闡述，什麼叫「致虛極守靜篤」？

不帶：是不是和我練太極的站樁功相似？

師：這是恢復到無極的狀態，比太極靠前，因為無極生太極。什麼叫虛？虛就是無，致虛極，就是致無極。什麼叫致虛極守靜篤？就是4，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，《大學》裡面叫「止於至善」，這就叫「虛極靜篤」。「夫物芸芸，各復歸其根」，「物」指的是「身根」，就是眼耳鼻舌身意，復歸其根就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的「都攝六根」。「歸根曰靜」是1，「靜曰復命」是2，「復命曰常」是3。所以在《道德經》的第一段第一句「道可道非常道」，老子自己在後面已經解釋了什麼叫做「常」——「復命曰常」。

依正：原來「非常道」的「常」是這個意思。

師：那「復命」的「命」是什麼意思？本來、最初。「道可道，非常道」——可以用語言文字表達的道，都不是最初的、原本的道。這叫非常道！「知常曰明」，回到了本來、最初的面目叫做明，就是《大學》里的「明德」、《論語》裡面的「復禮」。

那「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」之後可以達到什麼境界呢？我們看《觀世音菩薩耳根圓通章》：「忽然超越，獲二殊勝。」什麼二殊勝？是不是對應的就是《大學》裡面「慮而後能得」的「得」；《道德經》裡面「知常曰明」的「明」；《論語》裡面「克已復禮為仁」的「仁」。所以曾子、老子、大勢至菩薩、觀音菩薩、孔子講的話都是一一對應的，講的都是一回事。那「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」在佛法裡面有叫做什麼？

無餘：都攝六根？

師：《大勢至菩薩念佛圓通章》怎麼說的呢？「都攝六根」，相當於4，這稱之為戒律。所以我們為什麼要持戒明白了吧？「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言、非禮勿動」、「止於至善」、「致虛極守靜篤」、「都攝六根」，這都是戒律。所以佛教把戒、定、慧稱為三無漏學。因戒得定，因定開慧，最後得智慧。《大學》一開篇講的也是這個道理。

那為什麼持戒就可以得到智慧？《瑜伽師地論》卷二十八說：「先於屍羅善清凈故，便無憂悔。無憂悔故，歡喜安樂。由有樂故，心得正定。心得定故，能如實知，能如實見。如實知見，故能起厭，厭故離染。由離染故，便得解脫。得解脫故，證無所作究竟涅槃。如是最初修習凈戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃，是故三學如是次第。」

定 ，不是安定的意思知止而後有定。出自《大學》。 《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」朱子有一段註：「止者，所當止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。」那麼：知止，就是有明確的人生目標； 有定，就是樹立堅定的志向。 知至善的目標，立堅定的志向，就可以心不妄動； 心不妄動，則所處而安，不為外界影響所動了。

知止，止於欲也。少欲無貪，則去外執。無執非不取也，取之不著，失之不念。乃心定也。

說一下我自己的理解，知止是止住煩惱，這是有大智慧的人才能做到，我們普通人，只知道隨波逐流而不自知，一切都在隨外境而轉，所有的喜怒哀樂都隨外境的變化而變化不能自已，煩惱不斷。所有我們首先要止住煩惱，怎樣止住煩惱，你要明白因緣和合的心是假的，你還有顆如如不動的真心。煩惱止住，心自然再定中，不受一切外緣的干擾，安定平靜如如不動。說一下自己的想法，大家可以參考參考

何為知 ? 即心已明白

何為止? 自性心本不動搖 無生滅 無老死 不來去 沒牽掛 沒有顛倒夢想 不取於相 如如不動。知止 即明心也。

何為 後有定? 悟後起修 依止而觀 可恢復自性佛之般若智 及利益眾生之功德

止於至善。

止後能定。

定而生慧。

止後能得。

書法：黃昌友教授（中華清風書畫協會執行主席）