明朝顧炎武提出的亡國與亡天下的區別，你怎麼認為？

關於這個問題，老顧提出來後，很多人都比較認同，特別具有民族情懷和責任感的人，特別是國家危難之際，天下興亡匹夫有責這句振聾發聵的宣言至今敲擊著中華兒女的心弦！那麼究竟亡國和亡天下有沒有區別？

明末清初，顧炎武在其著作《日知錄·第十三·正始》中講到：「有亡國，有亡天下。亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號，謂之亡國。仁義充塞，而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。……知保天下然後知保國。保國者，其君其臣，肉食者謀之；保天下，匹夫之賤與有責焉耳矣。」按他的意思，就是改朝換代的族內權力更替，是亡國！所謂國者乃是一姓一家之天下也。如果是外族入侵以致國家敗亡，道德淪喪者為亡天下，所謂天下者乃民族之天下，並非一姓一族之天下。

那麼這樣界定，就大概清楚了。亡國有很多種意思，但我們長江的興亡應該是亡失的意思。亡國出自於《禮記·檀弓下》:"晉獻公之喪，秦穆公使人吊公子重耳，且曰:"寡人聞之，亡國恆於斯，得國恆於斯。"」這裡就是這個意思。

根據孔穎達註疏指出:"言寡人聞前古以來，失亡其國，恆於此喪禍交代之時;得其國家，亦恆在於此交代之時。"同樣，在《史記·周本紀》中記載:"夫國必依山川，山崩川竭，亡國之徵也。"以及《後漢書·李固傳》中記載:"昔秦皇亡於沙丘，胡亥、趙高隱而不發，卒害扶蘇，以至亡國。"都是這樣的意思，這個是和顧炎武講的意思一致的。

中國古稱華夏，「中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。」中國自古以來就不是一個國家的專稱，古代之中國原指中央之城邦，外稱四夷。自漢代以來，本將漢族建立的中原王朝稱為」中國」，後來凡各民族建立的中原王朝也稱為「中國」。南北朝時期，南朝自稱為「中國」，把北朝稱為「索虜」；北朝也自稱為「中國」，把南朝叫做「島夷」。遼與北宋，金與南宋，都自稱「中國」，都不承認對方為中國。古代王朝都沒有將中國作為自己的國名，但是一般來講，後世王朝對內稱各朝本名，對外則稱中國。

至中華民國以來，國家始稱中國。那麼這個和亡國亡天下有什麼關係呢？有的，這就是說他說的亡國就是正常的朝代更替，不涉及到民族爭端或者外族入侵，比如商女不知亡國恨，隔江猶唱《後庭花》就是這個意思，亡一姓一家之國而已，該悲痛的不是天下之人，而是他們自家人和當官的。但如果亡天下就不一樣了，比如五胡亂華，北方漢族慘遭蹂躪，燒殺搶掠，此乃民族災難，又如元清兩朝前期的屠城做法，又如小日本入侵的三光政策，都是亡天下之舉，所幸我中華民族尚存，如今又興旺起來！

所以，一朝一姓之亡那是亡國，民族之亡才是亡天下。不過，自古以來，興百姓苦，亡百姓苦。

顧炎武是明末清初時期我國著名的思想家「天下興亡，匹夫有責」是我們聽到的關於他最多的一句名言。少年時代的顧炎武，就攻讀史書，軍事典籍，立志要保家衛國，明朝末年他參加復社活動，參加抨擊明朝弊政，清軍入關後，他在崑山一帶，組織抗清。

清兵攻破崑山，他的母親絕食自殺，臨死前之處，囑咐顧炎武，不要為清朝當官。明朝滅亡以後，顧炎武開始了他遊歷山川，體會民俗風情生活。後來他隱居陝西專心著書，拒絕清朝清朝的徵兆，保持自身的節操。

顧炎武最著名的書就是《天下郡國利病書》和《日知錄》，而且他還有其他的很多著作，與黃宗羲，王夫之並稱明末清初三大思想家。他在政治方面反對君主專制，反對獨治的主張，並且提出了「亡國」和「亡天下」的區別。

有亡國，有亡天下，亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改號謂之亡國。仁義充塞，而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。魏晉人之清談，何以亡天下？是孟子所謂楊、墨之言，至於使天下無父無君，而入於禽獸者也。」

我們可以看出亡國就是改朝換代，是君臣之間。亡天下的關係到仁義道德。後人有增加了民族存亡的解釋。

文/紅雨說歷史

圖片來源於網路，如有侵權，請聯繫作者，馬上刪除。

顧炎武這話有著典型的文人式的書獃子味。亡國與亡天下在理論上可區分，但在現實區分上幾乎沒有可操作性。就像日本侵略中國的時候，寫過一篇《告十八省豪傑書》，裡面寫到中日兩國同屬華夏文明正統，man族乃是邊夷，是篡奪的大明江山，號召漢人起來響應日本人一起推翻清朝統治。如果依著顧炎武的觀點，這屬於亡國範疇，不屬於亡天下。所以漢人可以幫助日本人。但是，如果真的響應了日本人，一旦日本人站穩了腳跟，它作為更先進的文明，就算是為了穩固統治，日本也一定會廢除漢字，推行日文教育，把整個漢族日本化，這可就是貨真價實的亡天下了。但這時候整個中國已經在漢人的幫助下被日本牢牢控制住了，你還能反抗的了嗎？五千年中華文明就會到此斷裂！

看不少人贊同一個觀點就是二戰日本勝利，就會像元清一樣成為中國的另一個朝代。這種觀點是非常錯誤的。日本對中國的征服和蒙元滿清對中國的征服有一個關鍵點很不同:蒙元滿清對中國的征服是落後文明對先進文明的征服，最終逃不掉被漢化的命運。而日本對中國的征服正好反過來，它是先進文明對落後文明的征服，最終漢族會被日化！日本最終不會成為中國的又一個朝代，而是華夏文明就此滅亡，融入日本文明。天皇也不會成為中國的英雄，他依然是你用日文表達崇拜之情的日本英雄。

顧炎武提出「亡國」是「易姓改號」，也即更換朝代，如唐宋元明清之國號改換。要注意，這裡與民國時期日本入侵所激發的「亡國」的概念是不一樣的。

在西學東漸之後，中國人關於「國」的概念已經發生了微妙的變化。顧炎武時候的「國」，還是一以貫之保持了從先秦儒家以來既有觀念，國之上還有一個天下。儒家傳統里，「國」其實對應的現代意義上的政府概念；而天下才對應的是現代意義上的國家觀念。在中國傳統里，說的是「天下分裂」而不是現代的說法「國家分裂」。

中國古時的「天下」概念在對外交往的文書中也常自稱「華夏」、「中國」、「中華」等名稱，至於朝代更替的亡國其實說的一般是一姓的統治權力的消滅，有如先秦時期諸侯國的滅亡而已。

民國之後疑古之風興盛，誣衊我們國家的歷史的人很多。他們治學的根基，老實說其實大都非常差（民國的許多所謂大師其實也是混圈子出來的，崇拜民國學問的人大都沒多少學問）。不大承認夏商周三代歷史的竟然成為一種潮流。魯迅曾經非常心痛的嘲諷過此風，但無力扭轉，迄今謬種流傳。

在民國之前，秦與先秦的差別主要是統治制度上的差別；但禮仍是沿襲周禮的，文化還是承襲三代而基本不變的，這是中國傳統史學的定論。這種定論根本不是所謂統治者的一家之言，而是歷史事實，但民國時期不懂得中國文化傳統里「國」與「天下」實質差別的一些歷史學家忽視了。

在中國舊的歷史傳統里，夏商周三代的天下大部分時間被認為是統一的，當然其中領土有變化，但文化上是相繼的。周朝的滅亡是被認為在春秋末年，名義上的天子之國周國再分裂為西周國與東周國時，此時的史書就稱這兩國的君主為「西周君」與「東周君」，這時候其他諸侯國都開始紛紛自稱為「王」（本來只有周天子才能稱王，楚王稱王在春秋時甚至成了一個被征討的理由）。到這時候，整個華夏中國才算是群龍無主，周國亡國了，周朝滅亡了，天下分裂了。

（注意：當時就有「中國」的觀念，指周國與各諸侯國；「萁子朝鮮」雖然受周武王所封，但非臣屬，不是周的諸侯國，也不屬於中國；這是朝鮮民族獨立建國的開始，韓國人、朝鮮人與先秦的宋國人其實i都是殷商之後）

這時候戰國群雄，就紛紛開始起來爭奪「天子」之位，這與後世中國天下分裂時諸侯爭雄的局面並沒有本質上的不同。

所以，將秦朝評價為中國第一個大一統的封建國家，顯然是胡說八道，根本就不符合歷史事實。

秦制的特點是開始只封爵不封地了，而「國」是指封地，這時候中國的天下就沒那麼多國了，成了完全中央集權制的國家。西漢初期還試圖恢復封國的做法，但在經歷」七國之亂「後就結束先秦時的分封制。

講述上述歷史，是為了讓我們明白，在中國古代傳統里，「亡國」其實就是亡一姓之治而已，並非其他，這個「國」得來也是配套「爵位」而來的。就連皇帝或天子也只是最高爵位而已。國與國之間還可以有爵位的上下差別。這種特點，也並非全然中國獨有，西歐的封建時期也有類似之處，像德、法內部就曾經有大大小小的公國。但這些公國也不是完全亂而無序的，最後德國的統一還是日耳曼民族內部的公國的統一。

正是通達這歷史傳統，顧炎武才要出來振臂高呼，告訴人們真正的儒家傳統，並不是盲目效忠一姓的。這種儒學觀念，在唐以前都是很清楚的，但程朱理學在明成為統治哲學之後，明人的儒學教育其實已經大為變味而成了針對效忠一姓的教育，許多人都開始犯糊塗了；明代死諫之儒可謂歷朝之最，這不證明其勇敢，而只證明其忠於一姓之愚。明末儒生多狂士是何因呢？有獨立思想的人讀讀儒家經典不自覺就讀出不一樣的味道了，真正懂得什麼叫「天命」後，就日益心生對一姓專制的不滿。試想想，孔子與孟子其實都是周遊於列國，擇君而棲的，不合則去；講究的是君臣道合，道不合則隱。

清朝入關之後，漢人為什麼最後會接受滿人的統治，跟滿人接受華夏正朔，祭社稷祭孔復禮等種種文化投誠與效忠有關係。如果沒有這些動作，大清根本不可能在中國統治下去。這樣，漢人便只是自動將滿人視為夷狄歸入華夏的案例而已。這是與後來的日本入侵中國完全不同的情況。

顧炎武所指亡國與亡天下之差別，正是要指出中國的本質是天下，是華夏古始以來的文明；若文化滅絕了，仁義道德不修了，那才是亡天下，也就是民國之後的「亡國滅種」的概念。

我們今人不能將現代意義上的「亡國」等同於顧炎武說的「亡國」，此「亡國」非彼」亡國「也！民國後所說的「亡國」，不是指少數民族所謂夷狄的入侵，而是指外來民族試圖霸佔我國領土，滅絕我國人民與文化，是顧炎武意義上的「亡天下」。

若是不分清楚這種差別，口若懸河狂言，便很容易詭辯滔滔而不自知。

顧炎武的亡國是指亡政府，晉亡魏，宋亡周，亡天下是指滅亡中國文化，日本亡中華。如果中國文化要被滅絕，每一個中國人都應該挺身而出。

中國能五干年歷史而不滅不敗，滅能再崛起敗而學其優再勝之是靠中國的思想精神文化傳承，外族亡國就有亡天下亡中華思想精神文明的可能，國人內鬥亡中華精神文明的可能性很小，元想把農田變草原，清用留髮不留頭從小改起但都失敗了，而日本入侵在東北用文字改起最危險，如果日本成功了學日文中國人可能不會讀中國歷史中國思想文化，滅敗再也不能再起

顧炎武的區分還是很有遠見的：亡國是一個王朝的滅亡；亡天下就是民不聊生，社會體系崩塌，「率獸食人「。這種區分就是放在現在也很有時代意義，顧炎武不愧大學問家。

對於愛新覺羅家族和相關既得利益者來說是亡國了，大清亡了。對於老百姓來說誰來當皇帝都一樣！日本鬼子侵華是對於所有中國人來說是要亡天下了，不是簡單的誰當皇帝老百姓還可以正常過日子的話了，而是要歸納為賤民奴隸，就像元和清一樣，所有原住民族要淪為任人宰割的境地！

不考慮顧炎武提出這個概念的社會背景，單從字面理解，好像說的很有道理，亡國只是朝代的更替，只是政治家與野心家之間的權力交換與老百姓沒有關係，可是，歷朝歷代，從商周到戰國，從秦漢到晉唐，再從宋到元再到明到清，哪一次不是社會動蕩，血流成河民不聊生？有幾次的朝代更替是風平浪靜的 ？又有幾場戰爭是政治家自己去衝鋒陷陣的，總是要為自己私慾找到冠冕堂皇的借口，所謂師出有名，讓更多的人為之流血流淚。

國與天下的概念，不是一成不變的，古代的國只單指封地，在國之上有天下，統治者稱王或天子，天下之下分若干封國，國君稱公。到戰國時期，有覬覦天下者自稱為王。這就是當時國與天下在說法上在疆域的劃分上有區別的時期，秦統一天下以後，天下即是國，國即是天下，二為一體，只是強調國與家的概念，國家的稱謂方才出現。有人說，「國家興亡匹夫有責「是錯誤的，國家的興與亡與老百姓是沒有關係的，就是指在國家之上還有天下的概念，也是一種偷換概念的手法，意圖是昭然若揭。

如今的國家的含義比天下的含義更廣，包括了古代疆域劃分，還有海域空域，再加上若干個民族的人民，傳承完整有序的風俗習慣和文明，以及根深蒂固地認同感。國與家息息相關，國是大家，家是小國，國家的政黨和領袖是芸芸眾生的小家的主心骨和大家長，國家的興亡匹夫有責，保持這個社會安定團結和富裕文明是整個國家的要求，也是所有小家的期望所在。

有篇寓言叫「鄰人亡斧」，還有個成語是「亡羊補牢」，這裡的「亡」字並不是「死亡」的「亡」，這裡的「亡」乃是「丟失」的意思，此外還有「跑掉」的意思。古人所說的「亡國」並不是「國之死」，而是君王手中的江山社稷的易手成為它人的江山社稷罷了。

國家的概念包括那些內容？有學者認為包括四個方面，即地域、民族、文化、制度。那麼，蒙古族統治時的狀況是亡國了嗎？按照上述的四點，地域還是那個地域，而且還有擴張；民族還是主要由漢族組成，只不過初期的人數有所減少；文化依然是漢民族的文化，蒙古族也學四書五經、三墳五典，也有詩歌，也有曲賦，還有書畫，也沒毀滅，因為毀滅不了，反而同化著蒙古族。至於制度，自然有奴隸制度的一部分，但政權組成也依然是漢族歷朝歷代的官員配備，也沒「亡」。到了清朝更是如此，就不贅述了。需要說的是，即使日本軍國主義想要我們成為一個「死亡了的」中國，他們也同樣沒有辦到。

但在中華民國之前，所有的朝代都是「家」天下的朝代，全體的民間的家都屬於皇族的「家」。所以，數年前，本人看到的一篇文章里有這樣一句話；顧炎武首提「國家興亡匹夫有責」，但要看匹夫們有沒有權力，如匹夫沒有權力，憑什麼皇家捅了漏子，卻讓匹夫們和你們一起擔責？本人讀後倒是覺得似乎是有幾分道理。