「天行健,君子自強不息」,怎麼理解?


南懷瑾老師:天行健,君子以自強不息

孟子說,「誠者,天之道也」,誠這個境界、修養合於天道,這個天是理念的天,與精神世界形而上那個功能、法則是相合的。誠的本身是天道,這個天地是至誠的,有一句話「至誠不息」,真到了至誠,不息就是不休息,就是《易經》上「天行健」,這個宇宙永遠在轉動,地球沒有一分一秒不在動、不在轉,如果這個地球一秒鐘不轉,乾坤息矣,我們就完了。

曾經有個大學者,當代的思想家,他說中國文化講天地是靜態的。我不好意思批評,因為我批評起來就不好聽了。我說中國文化誰跟你講天地是靜態的?中國文化講天地是動態的,「天行健」,永遠都在動,所以「君子以自強不息」,叫人要效法天地,永遠不斷地前進。我說哪裡有講靜態的文化?出在哪一部書?真是對自己文化的毀滅,對祖宗的不敬,這是不孝的子孫。

所以老子也講:「人法地」,人要效法地,我們效法地幹什麼?地有什麼值得學的?為什麼要效法地,要跟地學呢?你看大地生長萬物,生生不已,最後你死亡了也歸到大地上去。它毒藥也生,好的壞的都生,大地生青菜蘿蔔,都是它生養給我們吃,我們還給它的是什麼?大小便。它也絕不生氣,這樣大的厚德,這樣大的精神,包容一切,所以人要效法地。

老子說地還不算偉大,地要效法天,那個天永遠勤勞不息地在轉,你看太陽、月亮、地球,風雲雷雨,一天到晚都在轉在變,而且永遠不停息的。那麼這個天誰在推動呢?有一個東西,叫做道,「天法道」。那麼道要跟誰學呢?「道法自然」,不必跟人家學,道自己是本然的,所以叫自然,也就是道法自然。自者自己也,然者本然也,所以叫做自然,自己本身就是道法自然。

那麼道法自然是什麼呢?至誠不息,真正的至誠是一念專精,沒有休息。所以有些人學佛打坐做工夫,乃至於念佛,不管你信哪一個宗教,要一念萬年,萬年一念,那是至誠不息,叫做定。你做不做得到?「是故誠者,天之道」,要做到你就懂了。所以一切始終在恆動之中,永遠的恆動,所以至誠是天之道,天之道是至誠不息。

《孟子與離簍》

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我們經常看到的一句話:「天行健,君子以自強不息。」這是《易經》乾卦的卦辭。乾代表了天,中國文化是用乾代表了天體,現在的名詞就是宇宙。宇宙是永遠在轉,永遠在動,沒有一分一秒停止,假使一秒停止,不但地球完了,沒有人類了,整個宇宙也垮了,所以宇宙是動態的。這就是中國的哲學了。

有現代的學者是在思想界很有影響力的,他們評論中國文化,屬於靜態的。我對他們說,老兄,誰告訴你們中國文化是靜態的?講中國文化,第一部書就是《易經》,裡面就告訴了你「天行健」,宇宙沒有靜態,永遠是動的。中國文化並不主張靜態的宇宙。人生也是這樣,要不斷求進步。

靜是緩慢的動態,沒有真正絕對的靜。譬如人坐在椅上好像很靜,其實並不靜,身上的血液正在分秒不停地循環,各個器官也都各司其職地工作著。說中國文化是靜態的,那種說法並不正確。中國佛道儒從來沒有講靜態,因為靜態不過是動態里的一個現象,是一種緩慢的動。

其實死亡也是一個動態,所以宇宙生命本來是活動的。生死輪迴是動的,不生死輪迴也是動的。佛入涅槃也不是死亡,而是證得生命最初的那個活動的能力。宇宙就像圓桌、圓球一樣,是圓的,永遠在動。我們把圓的看成是直線,那是因為我們人為的把它切了。在小範圍內,圓與直線很相似,所以沒有真正的靜態。

其實,動就是靜,靜就是動,沒有靜也沒有動,沒有陰也沒有陽,這是形而上的法則,很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不動也不靜,即動即靜的。比如說阿羅漢入定,自己以為不動了,其實還在動。大菩薩、佛境界也一樣的,不是不動,是慢動。

這個宇宙的生命有股動力,使一切好的、壞的,善的、惡的、不善不惡的,一切唯物的種子、唯心的種子平等的一起流動,心物一元的,這個動力是「行陰」,是根本動力。那麼中國固有文化有沒有這個?有!就是《易經》告訴你,用乾卦代表,「天行健」三個字。這個天不是科學物理概念的天,而是理念的天,代表本體,就是宇宙有股力量,永遠在動;物質的、精神的功能作用,永遠有個動力在動在變。

佛法的「行陰」最難懂,修行是修這個啊!一般講修行,如果不懂這個,修個什麼行!所以《易經》告訴你「天行健」。接著有句話,「君子以自強不息」,這句話是周公加上去的。文王當年研究《易經》悟道了,通了,他對乾卦只有三個字——天行健。他的兒子周公,研究《易經》,加一句話「君子以自強不息」,我們作人要懂得乾卦的道理,懂得宇宙一切隨時在變,自己因此要懂得自強,要隨時反省,努力修養學問,要永恆的前進,不能停留。所以《大學》有「苟日新,日日新,又日新」,就是這樣來的。後世如「學如逆水行舟,不進則退」,也是這樣來的。《金剛經》上說「應無所住而生其心」,也是基於宇宙這個狀態而來的道理,一切現象本來隨時在變,你還抓個什麼!

在行陰境界中的修行人,功夫到這裡,「定」不必靠打坐,就在定中,每個生命的來源都知道了,清清楚楚。連自己生命的那個動力,心物結合的那股動力,都清清楚楚。這個境界叫行陰區宇,行就是運動。所以說「天行健,君子以自強不息」。行就是宇宙永恆地在動,中國文化是如此活潑,無一不動。不動,宇宙就毀滅了。有人說,打坐是靜。其實入定才是大動,到了這個行陰區宇,就清楚地看到一股生滅的動力。

《論語別裁》《現代學佛者修證對話》《人生的起點和終點》《如何修證佛法》

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首先要在科學和哲學的觀點上,研究這個世界,這個宇宙:怎樣叫做「靜」或「靜態」?而且,真正有一個「靜」的作用嗎?幾十年前,有一位名氣很大的先生講哲學,說中國文化就害在靜字上。而且只知道「守靜」、「主敬」、「存誠」,這都是儒家哲學的過錯。有人問我,中國文化真的如他所講的嗎?我聽了哈哈大笑,怪不得他對哲學搞不通。

中國文化,基本上,並未在哪裡真正說過宇宙是靜態的,也沒有確認有一個靜的作用。例如大家公認為中國文化的群經之首的《易經》,開始便在《乾卦·象辭》上說,「天行健」。怎麼叫做「天行健」呢?這是說,這個宇宙天體,它永遠在動。「行」字,就是行走運轉的道理。至於下一句「君子以自強不息」,那是教人們也要效法天地,永遠要自立自強,不要偷懶止息。天地宇宙,如不運轉,那麼,便如《易經》所說的道理,乾坤息矣息!

不但天地宇宙永遠是在動中,萬有的生命,也永遠在動中。所謂的靜,只是緩慢的動,或可說是太過快速的動,所以在感覺上叫它是靜。其實,並沒有一個真正的靜。例如老子說:「夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。」這不是很明顯可知,所謂的靜,是一種生生不已,綿綿不絕,極大快速而卻像緩慢的動作而已。譬如物理的真空,並非絕對的沒有,它具有壓力,也同時存在反壓力,它能破一切,也能存在一切,只是人們還沒有完全知道如何利用它而已。

地球在宇宙間永遠在動,並沒有一分一秒停止,但我們在大動中生存習慣了,反而覺得大地好安靜。人們在車中、船上、飛機上,可以安靜的休息或睡眠,並不會隨時覺得車和船在行駛中,或飛機在推進中。當然,如果引用自然科學中的物理、化學,甚至電啊、光啊等等原理,有太多理由和事實說明,並沒有一個真正的「靜」。

但是相反的,天地宇宙之間,也沒有一個真正的「動」。所謂「動」和「靜」,只是正反、陰陽.一體兩面的一種變化規律,在人們的意識、知識上,假名它是「動」是「靜」而已。同樣的原理,「空」和「有」,也同是這個原則。「生」和「滅」也不例外。

「天行健,君子以自強不息。」 這句話大家太熟了,這又是人文思想。乾卦代表天,行是運動的意思,這是教我們效法乾卦。道家老子也說:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」人的修養如效法大地一樣,地給我們住,給我們生長萬物,供給我們食,我們一切都靠土地,人類沒有土地就完蛋了;但是我們還給土地的是糞便垃圾,可是土地並不計較,照舊生長出東西來供我們食、用、享受,所以人的胸襟要效法地。而地是靠什麼能夠這樣?靠宇宙,靠天,而天則只有付出,沒有收回去,像太陽一樣,只放射出來,並未從地上吸收什麼。而宇宙卻是效法道,道是什麼?是自然的,沒得什麼效法了。總之是教我們做人的精神,應效法自然的法則,只有付出,沒有收回。這是老子所講的「道」的精神。也就是《易經》上的「天行健」。天體不斷在動,永遠在動,天體假如有一秒鐘不動,不必要用原子彈,整個的宇宙都要毀滅掉了。

第二句話「君於以自強不息」,正如老子所說的意思一樣,做人要效法宇宙的精神,自強不息。一切靠自己的努力,要自強,依靠別人沒有用,一切要自己不斷努力,假使有一秒鐘不求進步,就已經是落後了。

《原本大學微言》《易經雜說》

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《易經》有一句話,大家都很熟的:「天行健,君子以自強不息。」「天行健」,就是乾卦所代表這個宇宙本體,它永遠在動在行,「健」就是永遠沒有休息。

我們講到乾,特別提出來,過去曾有很多學者,包括胡適之他們,認為中國文化的宇宙觀是靜態的,所以一般學者都學養靜,講究靜的哲學,結果就害了這個民族,永遠沒有進步。這種主張的前提大有問題,因為中國文化哲學思想並不認為宇宙是靜態的,從《易經》開始就說宇宙是動態的,恆動。假使宇宙有個靜的話,「乾坤息」,天地就停了,所以說是「天行健」,這個宇宙天體永遠在動,不斷地動,沒有一個真正的靜態。

換句話說,大動反而覺得是靜,不覺得它在動;我們坐飛機坐車子走得太快了,只看到外相在動,自己覺得很平穩,是這樣的一個靜態。也就是老子所講「大音希聲」,聲音太大了,也聽不見了。乾卦的動是如此,我們這個身體生命也是這樣。那麼你說打坐入定的時候,氣住脈停是有個靜相,是不是氣真住了,脈真停呢?不是,只是動得非常緩慢,還是在動,動的情況不同了。

「天行健,君子以自強不息」,所以人要效法天體,不斷地前進,只有前進沒有後退。誰說中國文化是靜態呀?所以《大學》上講「苟日新,日日新,又日新」,人效法天地,只有明天,滿足於今天的成功就是退步了。修道也好,做學問也好,人生的境界永遠看明天,只有明天,不斷地前進,生生不已,這就是我們中國文化生生不已的道理。


「天行健,君子自強不息」簡單回答如下:

天的運行剛健強勁,人們應當像晝夜運行不息的日月星辰那樣奮發努力,自強不息,也即是:人生須奮鬥!人若能競競業業,發奮圖強,就會勇往直前!

(我在問答中已作了回答,詳情可查之。)

以上,供參考。


沒想到這個問題只有一個人回答,但回答的也不怎麼好,讓人感覺人有知識不一定是好事,還可能壞處多一點,天行健,君子以自強不息,這句話不需要找那麼多知識去論證,因為我們都生活在世界中心,世界是沒有改變,只有人物改變了,事件改變了,這些改變其實也沒啥,只是我們自認為自己先進了不少,因為科技可以讓我看到更遠的地方。但回過來,我們看到的太陽,看到的山水古人也看到了,這是人類最基本的東西,我們人都會思考,人為啥存在,存在要幹什麼,當然這答案千姿百態,我們也回答不好,可是古代聖人他會觀察自然,每當看到太陽,早上起來,晚上下去,早上起來,晚上下去,他們就會想像,然後排除了宇宙有多個太陽,然後總結出一個太陽,這個太陽每天從東邊上來,從西邊下去,上來下去,他就得出一個結論,一定是有一股力量讓它這樣上下來回,自然就得出人也應該這樣,所以得出人應該要自強不息,這句話也可以說明,人不要懷念過去,明天太陽照樣升起,我們也要照樣要幹活,我們該休息就要休息,該上班就要上班,我們也要像太陽那樣,周而復始,自強不息,這才是君子呀。


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