王陽明提出的良知是什麼？

良知，是陽明心學中很重要的一個名詞，也是現今社會人們一直在追尋的東西。不過，很少人知道良知的確切含義，大多數人籠統地將它等同於良心，認為良知便是良心。但真的是這樣嗎？王陽明提出的「良知」的真正含義到底是什麼？

良知是天理，是行為準則。

王陽明曾在講學中，將良知比作造化的精靈，認為這些精靈產生了世間萬物，所有的一切都由它產生。也即是，良知產生了宇宙萬物，也產生了宇宙的精神與法則，它不僅是天地萬物的本源，也是天地萬物的本體。

作為宇宙的本體，「良知 」必然可以作為道德價值和道德行為的評判標準。王陽明這樣解釋作為行為準則的良知：良知與天下一切事情的關係，就如圓規、方矩、尺子與方、圓、長短的關係，規則一旦確定，是圓是方就已經註定了。

良知是公欲。

公欲向來與私慾相對，王陽明認為，人性不能泯滅，慾望是無法消滅的。好比你餓了就要吃飯，冷了要穿衣，渴了要喝水，一旦去壓制這些慾望，那豈不是就斷種滅性了？既然慾望無法被消滅，那就去實現。不過，實現什麼樣的慾望是有講究的。王陽明認為，應該去掉自己個人的慾望，也就是私慾，去實現大家都實現的慾望，也就是公欲。而這個公欲，其實就是王陽明一直說的良知。

良知是內在的力量。

王陽明認為，良知是一種不需要向外求取的力量，每個人都有，自給自足。一個做壞事的人，當你罵他他會臉紅，會害怕，就是因為他心中有良知，知道自己做的是錯的，壞人尚且有良知，正常人怎麼會沒有呢。所以，當一個人清楚地知道至善存在於自己的心中，就能在日常生活中準確地判斷事物的好壞，因為心中的良知會自行地判斷是非善惡。

簡單來理解就是，良知與良心雖看起來相似，含義卻是不同的，良心是一種道德，而良知更多的是指一種判斷。

說真的，在食品、藥品安全問題頻發，各種無德事件頻發的當今社會，喚醒良知刻不容緩。我們每個人都應該將良知作為自己的行為準則， 這樣，自己的意念到哪裡，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤。只要我們都不去欺騙良知，跟著良知的指引去為人處世，相信社會變得越來越美好。

剛好這幾天在xi ma la ya FM上聽「王陽明心學、儒學、國學三重奏」的音頻，所以看到相關問題就忍不住來分享自己的觀點，時間有限，我就暫且說這麼多了，大家若是對陽明思想感興趣可以自己去搜來聽。話說回來，你所認為的「良知」又是什麼呢？歡迎在評論中說出你的觀點。

良知這個概念，始於孟子，但王陽明的良知與孟子的良知有所不同。王陽明講的良知，有兩層意思，分述如下：

在這一層面上，陽明的良知與孟子講的良知內涵是一致的。

孟子《盡心上》說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」

王陽明 《大學問》說：良知者，孟子所謂『是非之心，人皆有之』者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。

孟子的良知，指的是一種天賦道德本能，包括惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心等，但不是生命本體中最根本的東西，即非生命本性，它仍屬於本體之作用。

孟子提出良知這個概念後，後代儒者很少提及；直至明代，王陽明才重提良知。王陽明一方面肯定並借用了孟子這個層面的良知內涵，另外也有所發展。

在這一層面上，陽明與孟子兩人所論的良知有所不同，陽明又進一步把良知提高到本體的高度。

在孟子那裡，良知為人所獨具，禽獸與萬物是沒有的；在陽明那裡，良知為宇宙萬物所共有。

在傳習錄中，陽明這樣說：

「人的良知，就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣，蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。」

「天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。我的靈明離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。」

「良知即是《易》，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。」

很顯然，這都是從本體層面講良知的，陽明在此把良知提高到了本體的高度。

另外要說明的是，孟子的良知和王陽明的良知雖然相通而又有別，但這不是他們的境界修為有差別，而是概念定義上的不同。從孟子講「形色即天性」、「盡性即知天」、「上下與天地同流」等言可知，對萬物一體同仁這個境界，孟子與王陽明都是證悟到了的。王陽明所定義的本體良知，相當於孟子說的「性」和「天」，又或者相當於《中庸》中的誠。在這裡，良知，性，天，誠，都是就本體而言的。

感謝邀請！在了解王陽明的良知說之前，我們先看王陽明的四句教：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。可以說，懂了這四句話的意思，就懂了王陽明的良知說。

這句話的大致意思是說，人生來是具有良知的，這來源於孟子的性善論。王陽明認為，人心的本原是是沒有被世俗世界污染的所在，而只有良知是心之本體。當人們產生意念活動的時候，就有了好惡，善惡的差別。而人心中先天地存在良知，就是知道什麼是善，什麼是惡。而做人的境界就是存心養性，保持善的，去除惡的。歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。這和孟子的存心養性的學說是一脈相承的。

謝謝邀請！

首先我們說說什麼是良知，良知是一種上天賦予人的一種天賦的道德觀念，良知是孟子所說的「不慮而知」，王陽明所說的「聖人之道、吾性自足」、「不假外求」，是被「聖靈充滿」的優良之知。如「人皆有之」、「非由外鑠」的惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心、「仁義禮智」等。

王陽明把人的活動分為三個層面，第一個就是本體的層面，也就是良知的自顯，第二個層面是意識的活動，第三個層面是由意識折射出來的你的具體的實踐活動，我們要做的就是要向內求，觸達到良知的本體，從而影響你的意識，再進而影響你的實踐活動，王陽明把本體比作是生了銹的銅鏡，所以我們要多事上磨練、修身、自省、讓本體良知顯現透亮，讓自我變得內心強大。

良知是什麼？王陽明《大學問》中說：「是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。「

這句話的意思是，是非之心，不需要思考就知道，不需要學習就會判斷，這就是良知。那就是說，良知，就是天生的道德，是人的善良本性。

然後，在《傳習錄》中，王陽明又說：「良知即是《易》，『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。』此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」

這句話的意思是，良知，就是易經當中所描述的「大道「、」天道「、」天理「，如果能看透，就是聖人了。

結合這兩段話可知，王陽明心學所說的良知，既指人的善意天性，又指天道真理。

那麼，致良知是什麼意思？

因為良知就是人的本性，也是天道本身，因此致良知就是與自性、本性合一。如何合一？就是去掉遮擋在良知本性上的不好的東西。就是通過「在事上磨鍊」，通過「知行合一」，無限接近良知，最終歸於良知、歸於大道。

王陽明說的良知就是我們俗稱的良心！

就像王陽明所說，良知人人本有，能聽能言能覺，只是會被外物遮掩，才有致良知之說。

良心也是人人本有，只是有些人為了錢財權勢會昧了良心。

王陽明著名的心學四句教

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

你若時時良心不昧，還用致何良知？

你若良心昭昭，何用格物？

王陽明臨終所說:吾心光明，夫復何言！

此心非良心更是何心？

要真正理解王陽明所說的「良知」，必須要理解中華傳統文化的兩塊基石。

中華傳統文化，包括中華原生文化以及後來傳入中國的佛教文化，都是建立在這兩塊基石上的。

所謂「重疊結構世界」就是，完整的世界由顯性與隱性兩個完全不同的世界重疊而成，其中，隱性世界是完整世界的主體。

這種物理性世界觀，與現代人的單一結構世界的物理性世界觀是完全不一樣的。

甲骨文中的「天」字就是「重疊結構世界」的象形

既然完整的世界是重疊而成的，那麼，處在「重疊結構世界」中的完整的人，也由顯性與隱性兩個完全不同性質的人體重疊而成，其中，隱性人體是完整人體的主體。

甲骨文中，有好幾組表示重疊結構人體的字，比如下圖的「人、身」、「元」字

完整的人體有兩個人體組成，每個人體上也都有一套心智心智系統。所以，每個人都有兩套心智系統。一般人平時只會使用顯性人體上的第一套心智系統，隱性人體上的第二套心智系統，不經過專門的訓練，一般人都不會自主使用。

道、佛兩家的基礎都是「心智系統轉換」，而儒家的全部主要內容就是「心智系統轉換」，其特殊之處在於，在動態的生活、工作中練習「心智系統轉換」。

《大學》是一本非常完整的「心智系統轉換」的教科書，而《中庸》是一本關於「心智系統轉換」的教輔書，講解「心智系統轉換」中的一些非常重要的問題，《論語》則是孔子對於弟子學習「心智系統轉換」的點評以及弟子的心得。

甚至，孔子非常推崇的「禮」、「孝」都是用來學習、傳承「心智系統轉換」用的。

王陽明所說的「良知」並不是第一套心智系統的產物，一個人在第一套心智系統中永遠都找不到王陽明所說的「良知」。

「良知」是第二套心智系統中的產物。

所以，一個人想要擁有「良知」，唯一的辦法就是學會「心智系統轉換」。

就是本性。或者說如孟子所言的「赤子之心」。在陸王心學系統裡面，良知是天生的。

如陸九淵說「此心之良，人所固有」：

此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。苟知其如此而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事?

——陸九淵《語錄》

陽明也說此良知之心就在自家身上，不必到外面去找：

及在夷中（貴州龍場）三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道」——王陽明《傳習錄》

良知不是良心，兩者區別大多了。如果我說「良知」根本就不存在你能相信嗎？如果你信了，那麼良知就會自明，無需文字描述。如果不相信，你用自己的私慾刻意安排尋找良知，那麼你找到的那個良知並非真正的良知。王陽明說過一句話，「草木皆有良知」，你不是植物怎麼知道你所謂的良知就是真的良知呢？某樣東西存在，必定需要另一個參照物才能證明它的存在，你就會用自己的意識區分兩者，所以你所看到的並非它的真面目。《傳習錄》里說到，良知就是天理，而天理是不容質疑的。思索出來的良知就已經變樣了。說白了，良知無處不在，吃飯時吃飯，良知自現；睡覺時睡覺，良知自現。

四句教，亦即明朝哲學家王陽明（王守仁）晚年所述的「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」四句。知道善惡就是良知，首先分析善惡是什麼？原來，是人的意念，心理活動，認知活動。有善有惡因為意之所動，《道德經》說天地不仁以萬物為芻狗，這個天有無意，看來無意，天地無私，沒有意念的。良知，是大活人的行為，是依託人存在，不是天。無善無惡之本體，是本性，自己的本來，是天理，是宇宙生命真諦本來，我們修行的目的，就是讓自己的心同宇宙，回歸那個大圓滿狀態。其實這裡的善惡。不是簡單意義的好壞，用好壞理解，過於狹隘。人類社會發展，需要良知，需要陽光，積極的存在，儒家學派仁義道德，都是為了促進人類社會的發展。良知就是在人類存在基礎上誕生，如果人心都壞的，都縱慾，濫交，屠殺，艾滋病再瘋狂一點，戰爭瘋狂點，人類離滅亡不遠。所以，要有知善惡的良知群體存在，通過推行有利的善，打擊作惡的一切，保持人類繁衍不息，可持續發展。從這個角度，歷史每一個時期，都需要有作為的君子。