怎麼理解莊子的有用無用之辯？
先秦時代的道家代表人物莊子，在其著作《莊子》的《山木》一篇中，曾說過一個關於「無用」與「有用」的小故事，引人深思。
有一天，莊子和他的弟子們在山中趕路，看見路旁有一棵參天大樹，枝葉繁茂。可令人感到奇怪的是，光頭強拿著斧子停在樹旁，並不去砍伐它。莊子就問光頭強為什麼不砍這棵樹，光頭強說：「這棵樹不是那種能成材的樹，一點用處也沒有。」莊子若有所思地點點頭，對弟子們說：「這棵樹因為沒有用，所以才能自由自在地生長，得以享受自然的壽命啊！」
莊子從山上下來了，住到了自己的朋友家裡。莊子的朋友很高興，也很好客，他命令僕從殺一隻鵝來款待莊子。僕人問：「有一隻鵝會叫喚，還有一隻不會叫，請問老爺您要殺哪一隻呢？」莊子的朋友說：「不會叫的鵝沒有用，就殺它吧。」
莊子的弟子聽了這句話，估計想了一宿沒睡著。第二天，他迫不及待的問莊子：「老師，昨天那棵樹因為沒有用所以沒被光頭強砍掉，但是那隻鵝卻因為沒有用被主人殺掉了。請問老師到底應該怎麼做才能保全自己呢？」
大家猜一猜，莊子是怎麼回答的呢？在揭曉莊子的答案之前，我們要先弄清楚莊子為什麼要說這個故事。
研究任何哲學家的思想學說，都脫離不了他所處的時代，莊子也是一樣。這個「無用」與「有用」的故事，正與莊子的時代——戰國亂世有關。
春秋戰國，是我國的第一個大亂世，特別是莊子所處的戰國時期，比春秋時代更為混亂，戰爭更為殘酷，社會更為動蕩。當時的各個國家都在招攬人才，變法革新，為那些一肚子學問的士人們提供了廣闊的政治舞台。但是，各國變法富強後，便要進攻、侵略其他國家，帶來了大規模的戰爭。
春秋時代的戰爭，往往表現為貴族之間的較量，不論勝敗都是彬彬有禮。但是戰國時代的戰爭卻極為血腥殘忍，一場打仗打下來，很可能有幾萬幾十萬人被斬首、被坑殺，人性的醜惡表現得淋漓盡致。
在國家內部，由於各國都施行嚴峻的刑法，導致很多平民由於處罰法律被砍頭，或是被施以肉刑，變成殘疾人。而且很多統治者都不顧農時，抽調農民去服徭役、服兵役，導致人們的生活更加貧困。人民遭受這樣的苦難，是因為他們有用，所以受到統治者的壓榨、剝削。
那些為各國變法的士人呢？雖然他們因為有利於國家，在朝廷上顯赫一時，但他們的地位卻是朝不保夕，很可能受到保守勢力的報復。比如秦國的商鞅、楚國的吳起等，雖然讓國家富強了，最終卻都被處以極刑。特別是商鞅的下場非常慘，被處以五牛分屍之刑。
所以莊子認為，在這樣黑暗混亂的世道中，人不再是人，而是如樹木一樣，是為統治者提供木材的資源。人會遭受什麼樣的命運，完全是隨機的，說不定哪天災難就降臨到自己身上。因此只有對統治者無用的人，才能在亂世中保全生命。
《莊子·人間世》中講了這樣一個故事：
有一個叫做支離疏的人，形體殘缺不全，臉部隱藏在肚臍下，肩膀高過頭頂，兩條大腿與肋骨並在一起。支離疏替別人縫洗衣服、簸篩米糠，足以養活一家子人。但是當國家徵兵役、征徭役的時候，支離疏因為殘疾可以逃避。當國家賑濟病人時，支離疏因為殘疾可以領到三鍾米和十捆柴。支離疏因為形體殘缺，對統治者無用，才得以在亂世享盡天年。
所以莊子願意做一個隱士，一個對統治者無用的人，他要從社會政治的漩渦中抽身出來，清靜無為。《莊子·秋水》中有這樣一個故事：
楚國國君聽說莊子很有才能，於是派出使者來請他出仕做官。莊子用一個著名的比喻來說明自己的志向：楚國有一隻三千歲的神龜，死後被楚國君主供奉在宗廟之中。這隻神龜，是希望死去留下骨頭讓人們供奉呢，還是情願活著在爛泥里搖尾巴呢？顯然，莊子選擇了活在爛泥里搖尾巴，也就是隱居避世。
但是，戰國時代的殘酷性體現在，哪怕你做一個對統治者無用的隱士，也有可能無辜被殺。因為戰國中期以後，各國的王權在不斷加強，不斷壓縮著隱士的生存空間。《戰國策·齊策》中記載了這麼一個故事：
齊國的使臣去敗見趙國太后，趙太后問：「你們國家的那個於陵子仲還活著嗎？這個人呀，對上不向國君稱臣，對下不治理他的家，也不願同諸侯交往，這是帶領百姓無所作為的人，為什麼到今天還不殺掉呢？
於陵子仲是當時隱士的代表，趙太后卻因為他無用而要對他磨刀霍霍。那些銳意進取的統治者是看不慣無用的隱士，對於他們來說，無用之人就像不會鳴叫的鵝一樣，應該殺掉。戰國後期，荀子認為在天子的治理下不應該存在隱士，韓非子認為應該驅逐一切無用之人！
所以，莊子面臨了一個困境：有用的樹會被砍伐掉，無用的鵝會被宰殺掉，人活於亂世是多麼艱難啊！那麼到底應該有用還是無用呢？
莊子給出的答案是：不要那麼固執嘛，我要遊走在有用於無用之間，看似有用，實則無用，一句話：遊戲人間。所以莊子說：「為善無近名，為惡無近刑。」你可以做好事，但是不要獲得名聲；你也可以做壞事，但是不要招致刑罰。
莊子的這一思想，被魏晉名士們學去了。魏晉名士也處於一個混亂黑暗的世道，天下征戰不休，統治者篡權奪位，互相攻伐，魏篡漢，晉篡魏，天下一統後又有八王之亂……所以魏晉名士們就遊走在有用與無用之間。你說他們無用吧，他們出來做官了；你說他們有用吧，他們整天飲酒嗑藥。
莊子保全自己的方法，就是「混日子」，但不要以為莊子是個二混子。莊子的精神境界十分高遠，他只是看不起那個污濁黑暗的亂世，所以不願與世同流合污。但莊子又無法超然世外，所以他只能在世上遊盪，在險惡的世間追求精神的逍遙超脫。
因此莊子是一位偉大的哲學家、思想家，但如果在今天還學習他遊走於有用與無用之間，那就真的是個無所事事的二混子了。
我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。
有用與無用涉及《莊子》中的許多核心問題，其中之一就是我們要成為怎樣的人。《莊子》常常拿樹來打比方，比方說有兩棵樹：
第一棵樹，它長得很好，木匠把它刨出來，就可以做一點木屐之類的小物件。這東西好用，賣得貴，這樹也就覺得自己很風光。
第二棵樹，它的樹榦很粗，還具有各種美好的品格，特別直、不會蛀掉，諸如此類的。木匠把它砍下來，就可以做宗廟的柱子，這樣它就是社稷的棟樑了。
這兩種樹代表了兩種價值觀：有的人就希望有一技之長，然後靠著這個技能謀求財富、名譽；還有的人覺得僅僅如此還不夠，人要有美德，要為國棟樑，匡濟天下，這才是有意義的人生。在很多人看來，這之間有高下之分，比如孔子就提倡後者。
但是，在《莊子》看來，這兩棵樹在一個層面都是一樣的：它們都被砍了，都死了，他們都偏離了自己在森林裡自然原初的狀況。反倒是那些木工不用的樹，可以在森林裡天長地久。
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人也是這樣。不同的人服膺不同的價值，但很多時候，這不僅在傷害自己，還背離了自己的本性。世人所謂的有用，其實是有害。世人所說的沒有用，反倒能夠讓自己平平安安了。
這樣的話，是不是說我們要爭取做一個一般意義上完全沒有用的人了呢？這樣就可以保護自己了么？
當然不是這樣的。《莊子》講了另一個故事：他說去人家家吃飯，人家招待他要殺雞啊。家裡有兩隻公雞，那主人就說，殺那隻不會打鳴的，它沒用。於是，真正的問題來了：樹因為有用被砍了，公雞卻因為沒用被吃了，我們到底該怎麼做呢？
這時候，我們耍一下小聰明，可能會覺得莊子要這樣回答：公雞被吃了，還是因為自己的肉有用啊。如果它的肉是苦的，有毒的，那人自然不會吃它了，這就叫無用之用。這看上去好像能說會道的，但故事中，莊子不是這樣講的，他的思想比我們更進一層。
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他說，如果我們總是在乎世人說的有用沒用，一開始就錯了。
努力成為有用的人，這其實是在傷害自己；努力去成為沒有用的人，本質上也沒啥兩樣。重要的是，要明白一個道理：世人覺得的有用沒用，都是在特定場合、出於特定立場形成的判准——《莊子》稱為「人倫之傳」，就是人們平時的習慣。如果我們能夠明白，這些判准、習慣都是偶然形成的一家之言，就會學會從他們的桎梏中掙脫出來。如果能夠順應事物自然的狀況，也就超脫於世人的有用無用了。這就是《莊子》說的，要能夠駕馭外在事物，不能反過來被他們奴役（物物，而不物於物）。
簡單說，《莊子》的貢獻在於追問了價值何以為價值的過程，探索了許多將我們從外在價值中解放出來的方式；其局限之一在於預設了一個理想化的「自然」——這就有待下回分解了。
哲學，無用的學問作者：樊榮強
香港一位大學教授，到內地某大學參加學術交流會。在校門口，他被保安攔住，要他登記，問了他三個問題：
你是誰？你從哪裡來？你到哪裡去？
做完登記，教授就開始大發感慨：大陸人民的哲學功底太深厚了，連看門的保安都懂得拿哲學的終極問題來拷問每一個進門的人。
我為何愛好哲學
我從不諱言自己喜歡哲學，儘管在身邊很難找到人跟他討論真正的哲學問題。
哲學一語，在希臘文中原本是愛智慧的意思。因此，一個人有哲學的愛好，常常思考作一些哲學問題，即便不會比身邊的人更會賺錢，但一定比他們更快樂，更高雅，更自由。
1984-1986年，我在中共重慶市委黨校進修兩年。其間有一門選修課，是在英語和哲學原著之間二選一，我毫不猶豫地選修了哲學原著。雖然多年之後略有後悔當時沒趁機把英語學好，但哲學原著的學習也讓我領略了另外的風光。魚與熊掌不能得兼，人生總是不完美的。
每個人的愛好各不相同，要解釋背後的原因，是一件很困難的事情。就像我為什麼特別喜歡哲學，我自己也不知道為什麼。
西方哲學史的許多著作，在講到哲學起源的時候，都會說哲學起源於驚詫。正如亞里士多德在《形而上學》中的第一句話：「每一個人在本性上都想求知。」求知慾源於好奇心，好奇心源於對神奇的大自然的驚詫。
我是屬蛇的人。二十來歲的時候，看到了一些《屬相與性格》的小卡片上講，屬蛇的人喜歡思考，邏輯思維能力強，擅長系統、準確地闡明自己的觀點，適合作哲學家一類的職業。也許，我有跟所有人一樣的好奇心，加上屬相性格特徵這套說辭的持續強化，慢慢就形成了對哲學的強烈愛好。
哲學是什麼
哈佛大學哲學教授羅伯特·保羅·沃爾夫在《哲學是什麼》一書開篇講了一個有趣的故事，說明了什麼是哲學。
西姆斯正打算去赴他的第一次約會，所以向他的兄弟——一位情場老手——要一點建議。
「怎麼和她們聊天，給我些忠告吧？」
「秘密就在這裡」，他的兄弟說，「愛爾蘭女孩兒喜歡談論三件事：食物、家庭和哲學。如果你問一個女孩兒她喜歡吃什麼，就表明你關心她。如果你問她關於她的家庭，這表明你的意圖是高尚的。如果你討論哲學，這表明你對她的聰明抱有敬意。」「哇，謝謝！」希姆斯說，「食物、家庭、哲學，我可以搞定。」那天晚上，當他遇見那位女孩兒的時候，希姆斯脫口就問：「你喜歡捲心菜嗎？」「嗯，不。」這個女孩兒滿是疑惑的回答。「你有兄弟嗎？」希姆斯問。「沒有。」「哦，如果你有一位兄弟，他會喜歡捲心菜嗎？」這就是哲學。
在這個故事裡邊，我們看到，哲學問題往往是假設性的，不切實際的，甚至是沒用的。
海德格爾也說，如果非要追問哲學的用途，我寧願說：哲學無用。?
一個青年來找蘇格拉底，說：「蘇格拉底，我想跟你學哲學。」蘇格拉底問他：「你究竟想學到什麼？學了法律，可以掌握訴訟的技巧；學了木工，可以製作傢具；學了商業，可以去賺錢。那麼你學哲學，將來能做什麼呢？」青年無法回答。?
蘇格拉底是想啟發這位青年，哲學是沒有什麼實際用途的。
三觀不正？
哲學本來是一門很有意思的學問，可我們身邊的許多人卻討厭它。一則因為，多年來我們都是把它當成政治課來學習，而政治課上充滿了枯燥的教條。一則因為，哲學的確是很多人都沒有能夠弄明白的無用的學問。
有人把哲學的終極問題?總結為三個：一是如何更好的認識宇宙世界、並解決關於宇宙的問題。二是如何更好的認識人類社會、並解決關於人類的問題。三是如何更好的認識自我人生、並解決關於人生的問題。
這三個問題巨大而寬泛，其實就是平時人們常說的「三觀」問題。所謂三觀不正，或三觀盡毀，可究竟是哪三觀，許多人並不明白。
三觀其實就是指世界觀、價值觀和人生觀。蘇格拉底說，未經理性審視的生活，是不值得過的。如果一個人沒有明確和正確的三觀，那他的生活又和動物有什麼區別？如果我們希望自己過的是真正的人的生活，而且是高貴的人的生活，那就必須知道世界究竟是怎麼樣子的（世界觀），知道生命的價值究竟是什麼（價值觀），知道人生該如何有意義地度過（人生觀）。
莊子在討論「有用無用」的時候指出：「知無用而始可以與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之黃泉，人尚有用乎？」（《外物篇》）意思是：一個人知道什麼是無用，你才可以與他談論什麼是用。「立足之地」確實有用，但是沒有既廣且大，看似無用的天地，人還能在腳下哪可憐的「立足之地」上站穩嗎？
哲學的價值就在於，它讓我們擁有了寬廣的視野，持續地懷疑和探究本質的精神，以及面對紛擾、穿透歷史的平靜的內心。?
有用無用，不是針對事物，是針對人的智商行為的，物，都是死的，如果你生活在水鄉，所有陸路交通工具都無用，如果你生活在陸路地區，所有水上交通工具都無用。思想的變通，轉換。才是莊子思想的主要意思。一切工具都是在特定的條件下才能發揮其作用。耕地機和貨車。想發揮優勢一個下地，一個上高速。貨車下地，不但不能耕地還會把地壓平。耕地機上高速，不但不能拉貨反到影響交通。。在這有用到別處就沒用。用或無用在人不在物
物有兩面，物極必反。莊子所謂的有用無用，更多的是讓人從自身角度出發，尋找適合自己的平衡點，認清自己，無用能成有用，因為知道此事自己做不來，做自己擅長的，成為更好的自己。個人認為整部莊子講的就是修心，安內。
感謝頭條君邀請，發學膚受，曾瀏覽過《莊子》，淺言為引玉也。
有用無用之論出於內篇·人世間，結篇有云：「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」 個人解讀，有用與無用從不是一定的，認知、時代、地域、形勢、發展趨勢等都可作用其中。 一提莊子經常讓人想到逍遙遊、夢蝶、與髑髏言語、妻死鼓盆歌當哭，有出世之態不羈之形，但這只是一面，看過他的《莊子》便驚嘆於其人學識之深廣，以淺顯的寓言、精鍊有力的辯論表達哲理，莊子語言表達能力不比文字功力差，看他的故事、讀其著作都是享受。 《史記》載，楚威王遣使厚幣迎莊子，許以為相，莊周謂使者曰：「千金、重利，卿相、尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文綉，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無誘我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國所羈，終身不仕，以快吾志焉。」這是莊子拒仕楚。還有幾段有關治學和修身：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。（應帝王）順事而不滯於物，冥情而不攖其天，此莊子養生之宗主也。（養生主），還有一段最常見的——吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。 莊子與弟子行於山中，有大樹甚茂，伐者因其不成材而不伐。莊子對弟子說：「此木不成材，得以全」。出山後至友家，其家有鵝兩隻，一會叫一不會叫，主人殺不叫的鵝待客。第二天，弟子請教莊子，樹因不成材而保全，鵝因無用而被殺，那麼，人如何自處呢？莊子笑言：「我將處於成材與不成材之間。」 尺有所短，寸有所長。自知、知人、知趨勢，不去螳臂當車也不去盲從無已見，前者一片意氣、勞而無濟於事，自己都不保如何利人如何有為？後者唯常理唯執意，因方正易受誘導與蒙蔽。所謂「君子不立於危牆之下」。選擇如何使自己「有用」或「無用」，很難但有必要。
莊子與惠施多次辯論，主題經常環繞著「有用與無用」。從表面看來，惠施得君行道，應該算是有用的人才；莊子一生窮困，似乎毫無用處。這是最後的定論嗎？仔細研究他們的辯論，就會找到明確的答案了。
１．「無用之用」的文本
莊子與惠施關於「無用」的辯論不只一次，我們先從最簡明扼要的談起。在〈外物〉中，惠施直接發難。原文大意如後：
惠施對莊子說：「你的言論都是無用的。」
莊子說：「懂得無用的人，才可以同他談有用。譬如地，不能不說是既廣且大，人所用的只是立足之地而已。但是，如果把立足之地以外的地方都挖掘直到黃泉，那麼人的立足之地還有用處嗎？」
惠施說：「無用。」
莊子說：「那麼無用的用處也就很清楚了。」
以上這段數據在說什麼？譬如一個年輕人在學校念書，這時學校以外的世界各地對他都是無用的。但是如果把這些無用之地都消除的話，他在學校念書又是為了什麼呢？他原本以為有用的學校至此也變成無用了。換言之，有用與無用之間不可採取二分法去切割，因為它們是相互為用的。
因此，任何東西都有用，就看是否用對地方。莊子在〈逍遙遊〉與惠施再度談到類似的題材。
惠子對莊子說：「魏王送我大葫蘆的種子，我把他栽植成長，結出的葫蘆有五石的容量。用它來裝滿水，則它不夠堅固，無法負荷本身的重量。把它剖開做成瓢，它又寬大得沒有水缸容得下。這葫蘆不可說不大，我卻因為它沒有用而打碎他。」
莊子說：「先生真是不善於使用大東西啊！宋國有個擅長調製不讓手龜裂的藥物，世世代代都以漂洗絲絮為職業。有一位路過的客人聽說這件事。願意出一百金購買他的藥方。他召集全家人來商量說：『我們世世代代漂洗絲絮，所得不過數金而已，現在一旦賣出藥方就可以賺到一百金，就賣給他吧！』這位客人拿了藥方，便去遊說吳王。正好越國興兵來犯，吳王派他擔任將領，冬天與越人在江上作戰，結果大敗越人，並因而得到封地做為獎賞。」
他接著說：「能夠不讓手龜裂，所用的藥方是一樣的；但是有人獲賞封地，有人不得不繼續漂洗絲絮，這是因為所用之處不同啊！現在你有五石大的葫蘆，為什麼不綁在身上當成腰舟，讓自己浮游於江湖之上，卻還要擔心水缸容不下它呢？可見先生的心思還是不夠通達啊！」
對這段故事的總結思考可以用〈徐無鬼〉的一句話來說：「譬如藥材，烏頭、桔梗、雞頭草、豬零根這些藥草，在需要用它做主葯的時候，就珍貴了。」
莊子立說的目的，不在質疑、批判或詆毀儒家所設定的道德理想，而在確定「本末輕重」，尤其要先認清客觀的現實處境。如果人生只有「道德」二字，而道德又無法脫離既定的社會與人群，那麼試問人活著還有多少樂趣？當然，儒家會認為行善最樂，因為那是出於真誠所引發的力量，是自我要求去行善的。但是，多少人在行善之時完全出於真誠之心呢？不可否認的是，許多人行善只是考慮外在的利害：或者受到人群的壓力，或者礙於名聲與情面，或者只是隨俗浮沉、虛應故事。
我們為什麼不讓自己經常「開口而笑」呢？為何不讓自己「悅其志意、養其壽命」呢？為何不在選擇時，先考慮自身的安危與苦樂呢？莊子從不主張「損人利己」，他是希望我們善待自己，可以「安其天年」，這有什麼不對呢？人人如此，天下又會有什麼紛爭呢？
不僅如此，「活著」本身並非莊子的目的。人與萬物的差異，在於他有可能領悟「活著」有何意義。簡單說來，人要活著而免於煩惱與痛苦，只有一個根本的辦法，就是「覺悟」萬物皆來自於道，最後也將回歸於道。這種覺悟在人身上所引起的作用，就是肯定人的本性與稟賦來自於道，因而是無所欠缺的，只需善加保存即可。對外界的一切，可以「無待」；對內在的一切，則須珍惜。處於世間，尤其是亂世，難免危機四伏，那麼我們要讓自己「有用」還是「無用」呢？莊子選擇處於二者之間，要視情況而定；我們不是也可以由此得到啟發嗎？
出世的莊子 入世的哲學
千年之前的戰國，是縱橫家的天下：蘇秦佩六國相印，連六國逼秦廢棄帝位；張儀雄才大略，以片言得楚六百里；唐雎機智勇敢，直斥秦王存孟嘗封地；相如雖非武將，但氣勢直逼秦王，不僅完璧歸趙，而且未曾使趙受辱。這些縱橫家憑藉三寸不爛之舌，獲得榮華富貴，擺脫貧賤的出身。然而有一個人卻顯得與眾不同，甚至有點格格不入。
別人在頭懸樑錐刺股，苦練謀略，而他卻在感嘆「不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？」別人都在六國奔走，希望被賞識，而他卻「非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。」當別人對官位趨之若鶩時，而他卻願像只龜一樣生時在泥水中潛行曳尾。當別人在苦苦思索，期望「翻手為雲，覆手變雨」時，而他在想「子非我，安知我不知魚之樂？」當妻子去世時，換做別人肯定會悲痛萬分，再不濟也不會敲著盆唱歌的。
莊子思想有些部分或許是高深的，晦澀的，但細細參透之下，你會發現這些思想與生活息息相關，對現實具有指導意義。或許這就是思想或者哲學的偉大之處，看不見，摸不著，但卻有一種穿透千年的力量，讓我們這些後人繼續受教，並為之賦予新的內涵，逐代傳承下去。
無用之用，方為大用。
這個很好理解吧。木秀於林風必摧之。所謂的有能力的人，就會被統治者所利用，接受統治階層的組織利誘。然而一旦進去了這個圈子，就面臨兩個風險。第一：統治階層崩塌，換代。原先被利用的一批人勢必會成為後朝屠戮的對象。第二：有能力的人其實很多，為了爭名奪利，自己也將陷入無盡的壓力和危險。
因此，沒有能力的人，或者即便有能力也不暴露使用，就普通平民一樣樂安天命，恬淡虛無。歷史沒有榮華富貴，但社會歷史變遷帶來的危難荼毒也從不會降臨到他們的身上。
這便是老子所說的夫唯不爭，故無尤的聖人雛形。
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