《論語》中的「巧言令色，鮮矣仁」，大家怎麼理解？
雖然您沒有邀請我，但是我還是很想回答這個問題。
此句出自《論語·學而》。
先簡單解釋一下這句話的意思吧，雖然我知道您的關注點並不在此（我看了您給樓上的回復），可還有別的朋友也許會進來看是不是？
「巧言令色，鮮矣仁」。
大意就是：花言巧語、偽善相貌的人，很少是仁德的。
這裡的「巧」和「令」都有「美好」的意思，不過根據語意應該知道這些都是虛偽的美好。朱熹注曰：「好其言，善其色。致飾於外，務以悅人」。一切的一切，不過是為了討好人罷了。這些人一旦達到目的，形象就會來個天翻地覆的轉變。臉上笑嘻嘻，心裡想捅你，所以他們怎麼可能是仁德之人呢？
然而，在現實中這些人卻過得比較好，受人歡迎、左右逢源。背地裡不知道幹了什麼傷天害理的事，反正現實中受人稱揚、討人喜歡。給你兩張圖體會一下。
大理學家 朱熹
華山派掌門人 岳不群
這兩個夠典型了吧，不折不扣的偽君子啊。這倆人得勢的時候夠風光了吧，夠受人敬仰了吧？那麼，為什麼這類人會比較吃的開呢？因為偽君子也是君子啊，在你沒識破之前他就是個君子。說話又好聽，外表也瀟洒，誰會不喜歡呢？
所謂日久見人心，而他們又善於偽裝的話，很難識破他們的真面目的。更何況平庸的人總是佔大多數（包括我，沒有惡意），或者說大多數人在這方面是沒有慧眼的吧。所以比較容易輕信這種人，你看新聞有的人靠一張嘴能騙幾十個女的做女朋友，然後騙財騙色。
畢竟人心向善嘛，而善又是可以偽裝的。
所謂「巧言令色」
什麼是巧言？就是只會好其言語之人就叫做巧言。
什麼是令色？就是只會去察言觀色之人就叫做令色。
至少在2000多年前，就已經流行開始拍馬屁了，孔老夫子把這個升華了一下稱為「巧言令色」。這個道理大家都懂，也知道巧言令色的人基本上就不是什麼好人。可惜的人人皆知良藥苦口，實際卻又好那口甜蜜。明明知道忠言逆耳，卻在實際生活中還是喜歡接受所謂的阿諛奉承，誰叫大家都喜歡那披在外面的「糖衣」呢！
而把這一句放在《學而》裡面，給的是警示的作用。所謂「學」者，就是覺悟之前所未知也。若是在學習知識上也只會巧言令色，那麼根本就學不到真正的知識，只會是徒有其表，滿是空虛毫無內涵的包裝而已。
巧言令色鮮矣仁，意思是花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。
為什麼這樣說呢？
首先要搞清楚什麼叫「仁」。孔子說，仁者，愛人。孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他第一個把整體的道德規範集於一體，形成了以「仁」為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平等內容。
以孔子為代表的儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張言行一致，反對心口不一。尤其是反對那種為了達到某種目的而刻意溜須拍馬的行為。
這方面的例證有許多。最典型的是「王莽以謙恭篡漢，武后以卑屈禍唐」。這兩個人在奪權之前，都是巧言令色的高手，把「老闆」伺候得舒舒服服，可是結果呢？漢朝被篡奪了，唐朝變成了周朝。他們一開始的動機就不是「愛人」，而是「害人」，所以不能叫做仁。
當然，孔子並沒有把「巧言令色」的人一棍子打死，「巧言令色鮮矣仁」的「鮮」，是少的意思。少，並不是沒有。生活中，也有這樣一些人，他們說話謙和，能說會道，言語中聽，讓人如沐春風。他們這樣做的動機也並不是想「害人「，更多的是想「愛人「。但孔子認為，這種只停留在口頭上的「仁「，「仁」的含量很少，至少不是「仁「的最高境界。「仁「主要靠的是做，是行動，而不是漂亮的言辭。
用行動踐行仁的最高境界是「殺身以成仁「，為國家民族犧牲生命，「殺身「，就是行動。這才是真正的「仁「。光喊口號是不行的。汪精衛寫過「慷慨歌燕市，從容作楚囚，引刀成一塊，不負少年頭「的詩，其言不可謂不巧，但是最後當了大漢奸，成了不仁不義的民族罪人。
」巧言令色鮮矣仁「這句話在論語中出現了兩次，第一次在首篇第三章。
1.3 子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」
要理解這句話，關鍵是推斷孔子說這句話的用意。
孔子通過這句話表明，
1.仁在內
2.求仁在心。
這句話出現在論語首篇第三章，是緊跟第二章有子說孝悌乃為仁之本後的點評。
1.2 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
仁有兩端，父慈子孝，兄惠弟敬。
仁不仁關鍵看心裡怎麼想，外在的行為只是仁心的體現。
而行為可能出自真心，也可能是虛情假意。
孔子的點評用意在於強調，君子正心修身求仁的途徑，
放下屠刀立地成佛，仁不仁就在內心一念之間。
孔子告誡學者，巧言令色是做門面工夫，要達到真正的仁，則要往內心發力。
先說說有子。
在論語中，以子稱的只有兩個，一個是有子，一個是曾子。北宋程子認為，論語就是有子和曾子的門徒彙編而成的。另外還有另個既稱子也稱字的不提。
論語開篇是孔子說一句，然後有子說一句，緊接著孔子點評，然後曾子說一句，孔子再點評。
有子是論語中第一個出現的弟子，可見其在儒門中地位之高。然而有子不在儒門十賢之列。何來如此高的地位？據學者推斷，有子的地位在孔子去世之後，由於有子像孔子，所以被推為新的領導。不過很快又被趕了下來。
有兩個迷，其一，什麼像？是外貌還是修為還是言談。估計是言談。
其二，為何被趕下來？不得而知。
對於有子上位的事，當時曾子並不參與，不反對，但也不贊同。根據曾子的態度，有子是有料到的，只是曾子認為這樣做是對孔子的不敬。
這麼有料到的人最終被趕下首領位置，興許與孔子對他的點評有關。
巧言令色。
並非說有子是個巧言令色的偽君子，而是孔子認為，有子對求仁的修鍊使錯勁了，求仁在內。
關於仁，孔子最推崇的是舜。
父慈子孝，兄惠弟敬。
那麼父不慈兄不惠呢？舜的父兄如何對待舜，大家應該很熟悉，舜的父兄多次要殺舜，可是舜依然做到孝和敬。更重要的是孔子認為舜的孝和敬是發自內心的，是真正的仁，
而不是陰奉陽違的惺惺作態。
關於求仁在內，還可參考首篇末章。
1.16 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
仁在內心，就是內心能感受到別人的感受，發自內心地去關心那些需要被關心的人。
如果內心感受不到別人的感受，如何能說仁。
真正的仁者並不關心別人知不知道自己是個仁者，而關心自己是否能感受到別人的感受。因為如果感受不到，那就肯定不是真正的仁了。學者該以此為患。
其實說的是同一個道理。
仁在內，求仁要往內心發力。
內心的想法是本，外在的表現是末。
犯上作亂。
犯上是父子之間的事，兒子搶父親的君位。
作亂是兄弟之間的事，弟弟搶哥哥的儲君之位。
犯上作亂的人表面上往往巧言令色，不可不戒。
這個話題引申一下，可以聯想論語中的另外一章。
子路問孝，孔子曰：色難。
仁義其實是一回事，是心的兩端，
仁在內，義在外。仁是事親，義是事君。
仁有兩端，孝和敬。
義有兩端，忠和順。
舉個例子，年老的父親讓你買肥豬肉給他吃，可明知肥豬肉吃了不健康，你是否會勸老人家別吃。如果勸，又改如何勸？
再舉個例子，晚上突然接到朋友電話要出去聚聚，父親說，太晚了別處去了。你如何作答？你最終是否堅持出去？
仁者樂山智者樂水。山仁慈敦厚能承納花草樹石的卑小，固山不厭高則能成其大，多仁；水賦物成形，上善若水善利萬物，水會嘩嘩作響，貌似巧言令色，鮮仁，多智。山無水不活，水無山不靈。
如果你一定要說，巧言令色，花言巧語，不仁慈；那麼，會叫的狗不咬人！這麼簡單一句諺語就夠你就過關得了。
是以，孔子把人一分為二，曰小人曰君子。無小人君子不貴，無君子小人不賤。孔夫子的話是一定時空一定製度下代表一定立場的，這個自有他的市場。沒有買賣沒有傷害嗎，如果你覺得彆扭，大可不做他這個買賣，不理它。如果你覺得很有道理很有味，自己受用足矣，沒必要動不動出口曰「鮮矣仁」的了，至於之乎者也更少最好，畢竟世紀轉折點早就被批駁落馬的了的東西。它已經代表不了高貴了，因此，鮮矣仁，關鍵看你怎麼解釋「巧言」、「令色」、「鮮」嘍，譬如「鮮」解釋成「少」的話，就是少仁；也可以解釋成「新鮮」嘛，新鮮的仁的話，也是仁嗎，似乎更好，與時俱進呢，人既是仁，人人有人心仁心。人心不在多言少言！二者沒有必然聯繫。
巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。
鮮：少的意思。
釋義：花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。
孔子時代講禮，從「禮儀」的「儀」便是保持自己的獨立尊嚴，同時使得他人愉悅。用語言來使得他們歡喜和產生其他情緒是一種自我表達，孔子致力於建立自己的學說。
其實翻譯過來它的意思大概是說:致力於巧妙的言語，鑽研說話的技巧，會讓人看起來變成他了所想要變成的樣子，然後止步不前。而短期的來說，語言技巧是很有用的，所以眾人掉進了這樣的一個陷阱，這就是為什麼仁德變得稀少！歸根結底，孔子還是在告誡和強調人不能為了追求某種東西，名也好，利也罷，不能刻意去鑽研說話的技巧，說白了就是所謂的投機取巧，而是應該以一種合乎「禮儀」的規範去儘可能約束自己，做一個有仁德的人。
[原文]
子曰：「巧言令色①，鮮矣仁②。」
[原文通釋]
孔子說：「花言巧語面孔偽善，仁就少了。」
[注釋]
①令色：偽善的面容，討好的表情。令，善。
②鮮矣仁：仁就少了。「鮮矣仁」是「仁鮮矣」的倒裝。
[解讀與點評]
「巧言令色」出自《尚書·皋陶謨》。 虛偽的人是沒有真「仁」的。曾子曾說：「脅肩諂笑，病於夏畦（聳起兩個肩頭，做出討好人的笑臉，比頂著夏天的毒日頭在菜地里幹活還要難受）。」這可以說是對此的很好詮釋。
本章一句話，儒者對偽君子的鄙棄之情溢於言表。僅孔子對「巧言令色」的斥責，在《論語》中就出現了三次（其他兩次見於《公冶長》第25章和《陽貨》第15章）。
巧言，即好話，這裡指花言巧語。令，美好；色，神色。令色，取悅於人的神色。
也就是說所謂「巧言令色」者，就是話說得總是中聽，臉上堆滿笑容的人，其仁心是鮮少的。
這是經驗之談，也確實如此，古今中外察人，概莫能外！
1、巧言：討巧、令人歡喜的言語；令色：令人愉悅的面色。
2、巧言令色者專務於讓自己的言語和面色討得別人的喜歡，一般是抱有某種利益目的的，即，他們這種言語和面色的美好只是一種裝飾，缺乏的是真誠和里子里的東西，而一個仁者，必然是真誠、至誠的。
3、有時巧言令色者也不一定為了某種利益目的，他們只是出於一種「自我保護」，這種情況也有。但，仁者，他能夠足以荷擔起（是荷擔，而不是稱得上）一個「仁」字，往往是需要極大的毅力和韌性的，有時甚至要「無求生以害仁」。那麼，巧言令色者，就不足以擔當這樣的大任了，因為他們不具備這種堅韌。
補充：曾子說：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？
這句話是對生活經驗的一個總結，兩千年來，一直都值得我們借鑒學習。
「巧言」是什麼呢？就是花言巧語，自吹自擂，能忽悠。這些人嘴上說的天花亂墜，但是不踏實，不老實。
「令色」，就是表面上看起來很慈善，很友好，很親切，但都是假裝的，面具而已。我們看電視劇，那些個壞人，我們從他們語言行動上，一樣就可以看出來是壞人，但實際生活中，可能我們很容易被迷惑。
「巧言令色鮮矣仁」，這種巧言令色的人呀，一般都不是仁義厚道之人，所以，我們對待身邊這樣的人，一定要小心。相反，我們為人處世，待人接物，也不要「巧言令色」，要踏踏實實，真誠善良。
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