惠施的主要明辨思想是什麼，惠施的大葫蘆指什麼？

惠施的思想，今天能見到的，只有《莊子·天下》篇所描述的十項。

總的來說，惠施認為，萬物流變不止，一切物性和標準，皆非絕對，而是相對的。觀惠施之十項主張，可知莊子思想，實受惠施之影響。以下分說惠施厤物之意，便可知。惠施所言之十項，以「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一」，「日方中方睨，物方生方死」，「大同而與小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異」三項為核心，而組成一較為完整之理論。其餘七項，皆可看作對此三項的具體說明。

1、至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

世人皆以毫末為小，天地為大。惠施認為，那不對。大到無限才是至大，小到無限才是至小。而世間萬物，皆是有限的東西，無論它多大，都不是至大。無論它多小，都不是至小。而只要不是無限大和無限的小，那麼他們的大小就是相對的，而非絕對的。

這正如《莊子·秋水》中所云：

「河伯曰：『然則吾大天地而小毫末可乎？』北海若曰：『否。……又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。』」

這仍是說世間的流變不止。大概類似與克拉底魯的「人一次也不能踏入同一條河流」。克拉底魯甚至拒絕用語言描述事物，因為當一句話脫口而出的那一瞬間，它所表述的事物已經變得面目全非了。這便是「日方中方睨，物方生方死」。當然，這主要是從時間的角度來描述這種流變的。

這就是《莊子·秋水》中所言的：

「物之生也若驟若馳，無動而不變，無時而不移。」

這是說，萬物皆有一定的相同點，也有一定的不同點。物與物之間有的是大同小異，有的是小同大異。這種物與物之間的同異，是「小同異」。

如果取物之不同點，則萬物中沒有任何兩個東西是相同的，甚至一個物體在不同的兩個瞬間也不一樣。這叫「畢異」。但是從其相同的一點來說，萬物都是相同的，比如都有廣延。這叫「畢同」。所以萬物「畢同畢異」，這叫「大同異」。

簡單來說就是，若就萬物不同著眼，那世間沒有兩片相同的葉子，誰和誰都不同，所謂畢異。若就萬物相同一點來說，那麼萬物都是物體，都佔有一定空間，在這方面萬物是一樣的。所謂「畢同」。

這也就是《莊子·德充符》中所言：

「自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。」

以上三點，第一條說明了世間萬物皆是有限的，故一切屬性皆是相對的。這是從空間一面說。第二條說明世間萬物皆是流變不止的，「人一次也不能踏入同一條何劉」，這是從時間一面說。以前兩條為基礎，則引出第三條，其說明萬物自其同處觀之，都一樣。自其異者觀之，則完全不同。這是就萬物間之同異關係說。以下七項，皆是對此三點的補充和說明。

這個就很好理解了。所謂「無厚」即今幾何學上的「面」。平面，沒有厚度，只有廣度。沒有體積，只有面積。

惠施這個觀點，並不是解說一個幾何學的常識。還是從事象之相對性的角度來說的，是對第一條的補充。其意大概是說「有無」之相對性。一方面就體積而言，此是「無」，而另一方面就「面積」而言，則是有，且「其大千里」。大至千里，小至於無，皆是此物。

這是對第一條之萬物相對性以及第三條萬物之同異關係的進一步說明，事物在空間上的差異是相對的。

既以「無外」為「至大」，以「無內」為「至小」。則「至大」與「至小」皆取無限義。顯然這裡「天」「地」「山」「澤」非無限。以「至大」來觀照「天」與「地」，則「天」和「地」沒有什麼區別。「山」與「澤」是同樣的道理。

這也就是《莊子·秋水》中所說的：

「以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也。」

《莊子·秋水》：「井蛙不可語于海者，拘於虛。」南方無窮大概是從這個角度而言。就是說人受到各種限制，其實際能經驗到的「南方」是有限的，所以就以為南方「無窮」。而從「至大無外」一條觀潮，則「南方無窮」。

7、今日適越而昔來

這是說今天去越國，而昨天就到了。這是對第二條的進一步闡釋。萬物皆變，「人一次也無法踏入同一條河流」。一般來講，今天去越國，明天到越國。這才合理。但在惠施這裡，既然世間流變的就如克拉底魯所言，都無法用語言指稱事物了，則所謂「明天」，忽焉又成「昨日」。這和「方生方死」是一個道理。故云「今日適越而昔來」。

這還是對第二條的發揮。萬物流變，既然「方生方死」，則「方成方毀」。連環在其成時不可解，在其毀時自然得解。

這就是《莊子·齊物論》中說的：

「其分也，成也。其成也，毀也。」

燕在北，越在南。這條是說，天下之中央，在北方之北，南方之南。這其實還是對第一條的發揮，言事物之相對性。沒有一定的中央。都是相對的。天下無方，所在為中，循環無端，所在為始。所以惠施故意用一種不可理解的方式說，天下中央在南方之南，北方之北，以表此意。

以上諸條，於此得出一總結性結論。即「泛愛萬物，天地一體」。因為既已明事物之相對性以及其流變，則萬物並無根本性的差異，都是一體的。

這也就是《莊子·齊物論》中所說的：

「天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一」

至於惠施的大葫蘆，則應為《莊子·逍遙遊》中「魏王貽我大瓠之種」一段，此涉及有用無用之辨，那是另外一個問題了。

戰國時期就有人知道地球是圓的——惠施的時空觀

惠施是戰國時人，胡適說他大約生活在公元前380年到公元前330年之間，莊子和他既是論戰對手又是朋友，在《莊子》中多次提到他，但惠施的生平和學說，大多已經失傳，我們能知道的已經很少了。

現在一般把惠施和公孫龍等人歸入「名家」，胡適認為他們都應該算作「別墨」，即墨家的別一支派，這一流派較早地對「科學」進行了研究。

我們從一些古籍當中可以零星地找見惠施的一些關於「時空」的觀點。《莊子?天下篇》所載「歷物十事」是惠施的「時空觀」的最突出體現：

一：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

二：無厚不可積也，其可千里。

三：天與地卑，山與澤平。

四：日方中方睨，物方生方死。

五：大同與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。

六：南方無窮而有窮。

七：今日適越而昔來。

八：連環可解也。

九：我知天下之中央，燕之北，越之南是也。

十：泛愛萬物，天下一體也。

惠施認為，一切有關「空間」的劃分和區別，都是虛假，不存在的。

他說「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。」意思是說大到極點的東西已無外圍可言，叫做「大一」；小到極點的東西已無所包容，叫做「小一」。事物到了極點，反而沒有了界限。古人把空間稱為「宇」，惠施說「宇」是無窮無盡，沒有間斷，不可分割的。「大一」就是「宇」的總體，「至大無外」符合現代物理學對宇宙大小的解釋：宇宙沒有邊界，當然也就沒有外面；「小一」是「宇」的極小單位，「至小無內」符合現代物理學對基本粒子的定義：基本粒子非常小，沒有內部結構。但無論大還是小，其實都是「宇」。他還說「無厚不可積也，其大千里。」意思是認為物質（「小一」）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質所構成平面的面積，是可以無限大的。所以「無厚不可積」和「其大千里」還是同一個東西，是無窮無盡、不可分割的「空間」。

惠施認為，我們依照指南針確定方向，卻不知道「空間」是每時每刻都在移動的，早晨的「南北」，已經不是晚上的「南北」了。惠施論空間，似乎含有地球是圓的和地球轉動的道理。他說：「南方無窮而有窮。」地球是圓的，所以南方可以說是有窮，也可以說無窮。有窮，我們把南極點作為最南方，它有盡頭；無窮，地球是圓的，一個方向其實是永遠沒有盡頭的。他還說：「天下之中央，燕之北，越之南，是也。」燕在南，越在北，因為地球是圓的，所以無論那個地方，北方的北方，南方的南方，都可以說是中央。這個意思在「天與地卑，山與澤平」中就更明顯了，地球是圓的，而且在旋轉，所以上面是天，下面也是天；上面有澤，下面還有山。也就是說天與地的高低一樣，山與水澤一樣平。惠施以此說明高低之別，只具相對意義。還有「今日適越而昔來」，我今天晚上到越，有的地方的人卻認為我昨天到越。因為在不同地方，時間是不同的。由此看來，一切空間的區別，都不過是我們為了實際上的便利起的名稱而已，其實都不是實際的區別。空間的大小、遠近、高低等等區別，都不是實有的。

其次，惠施認為對「時間」的一切分割區別也是虛假的，不存在的。

古人把時間叫做「宙」，一時、一刻、一剎那，叫做「時」，「宙」也叫「久」，是「時」的總名。「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。」也可以說明這個道理，「大一」就是古往今來「久」，「小一」就是極小單位的「時」。但「時」無論怎樣小，還是時間，所以時間也是無窮無盡不可分割的。「今日適越而昔來」也和時間有關。東方半夜，西方日中，今天到越，在西方人看來就是昨日。由此可見，什麼半夜、日中、今日、昨天，都是人定的，並不是實際存在的。

惠施還說「日方中方睨，物方生方死」意思是太陽剛升到正中，同時就開始西斜了；一件東西剛生下來，同時又走向死亡了。也就是說，任何一個事物在同一個時刻，都存在著兩種時間的狀態，那就是既在這個時刻又不在這個時刻。就每一個時間點來講，我們都是從生中來，我們也都是向死亡走去。也就是說，我們人生中的每一個點，都存在著生與死的兩種狀態，都存在著從生中來到死中去這兩種狀態。

總而言之，惠施認為一切空間時間的劃分區別，都不是實有的。惠施的結論：「泛愛萬物，天地一體也。」世界是一個都統一的整體，人要「泛愛萬物」。