「執子之手，與子偕老」一語出自《詩經》的哪一篇？」？

05-18

「執子之手，與子偕老」，在現代都是描述夫妻感情深厚，但這句詩原本卻是為了描述戰友之情。

此詩出自《詩經·國風·邶風》中的「擊鼓」：

擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。

從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。

爰居爰處？爰喪其馬？於以求之？於林之下。

死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。

於嗟闊兮，不我活兮！於嗟洵兮，不我信兮！

《毛詩序》中說：「『擊鼓』怨州吁也；衛州吁用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也。」州吁於公元前719年殺死衛桓公篡位，其後積極聯合陳、蔡、宋國一起伐鄭。所謂「平陳與宋」，就是指衛國與陳國、宋國聯合出兵。

縱覽「擊鼓」全詩，通篇都表露出一股消極厭戰、抑鬱煩悶的情緒。「擊鼓」的後半部分更是怨氣甚重，直指當年生死與共的兄弟，如今背信棄義，不願隨同出征。普通的將士當然是無法自主決定自己是否能上戰場的，只有身份地位都相當高的人才可以隨時決定是否參加親征。考慮到衛州吁曾經擔任衛國武將多年，「擊鼓」之辭更像是州吁當年共事的同袍將士在腹誹州吁。當年將士們與州吁同處軍營之中時，彼此「死生契闊，與子成說」，還曾經發誓「執子之手，與子偕老」。這當然不是軍營里的將士「基情」深厚的山盟海誓，而是兄弟之間的患難與共、生死相依的臨戰誓言。如今衛國出征外國，將要去征討的還是強大的鄭國；州吁強行壓迫當年的同袍將士前往戰場當炮灰，自己卻躲在國內——所以衛國將士們才發出了「於嗟闊兮，不我活兮！於嗟洵兮，不我信兮！」的悲號。

更為可能的是，這些厭戰的將士，就是年初夥同州吁一起造反，殺死衛桓公的篡位之人。州吁篡位之前，對這些跟隨他造反的同袍將士們許下了燦爛輝煌的明天，結果到頭來還是要讓他們上戰場去送死。鼓動造反之時，州吁在眾人面前是口若懸河、信誓旦旦；但到真正篡位成功後，卻言而無信，違背了當初的承諾。這讓衛國將士們都看穿了州吁的虛偽，對他已經是徹底失望。

州吁不得人心，垮台是遲早之事。

"執子之手，與子偕老「出自《詩經·邶風·擊鼓》。《毛詩序》中說：「『擊鼓』怨州吁也；衛州吁用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也。」諷刺春秋時期衛國州吁亂用兵，關於這點前面一個答友已經說的很詳細，我就在這裡不贅敘（不同意他說這些人是弒殺桓公之人，學術不容信口開河）。

現在我要說的是影響現代人普通人更多的朱熹的解釋。

朱熹《詩集傳·邶風·擊鼓》「死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。」釋義：從役者念其室家，因言始為室家之時，期以死生契闊，不相忘棄，又相與執手，而期以偕老也！

從役者因困苦而念其妻子，想起結婚之時同生共死的誓言，願意和所愛之人執手一生，隨著歲月一同老去，直到化為塵化為土。

其實朱子之說也並非憑空杜撰而成，魏王肅就曾經說過「言國人世家之志，欲相與從生死，契闊勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。」，雖然王說不如鄭玄之說得到後世晉唐的認可，但是在宋代卻引起了很多人的共鳴，比如歐陽修《詩本義》就言此詩的主旨為「言國人世家之志，欲相與從生死，契闊勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。」其實歐陽修並非現代人所認為的隨時擺出一副道貌儼然的樣子，其作為「余情」而寫的詞道盡了男女纏綿之情，比如世人所熟知的「月上柳梢頭，人約黃昏後。」男女相約相誓，何等多情。到了朱熹，雖然其做《詩集傳》是本著「善者師之而惡者改焉」的目的，但是他卻認為《詩》是「男女想與歌詠，各言其情」，並且他對《詩經》中諸詩的說法難免有牽強之感，但是卻挖掘出了詩歌的原始意義：男女言情而作。

自從朱子解說一出並且隨著其官學地位的確立，其說便在元明得到了廣泛傳播。雖然清代中後期考據學興起，比如戴震、陳奐等人運用詳盡的考據竭力尊崇《毛序》的正統地位，但是朱學已成氣候，更有學者將兩者取其適，比如方玉潤《詩經原始》釋為「追憶室家敘別之盟」，總體上說是沿用了《詩集傳》，將此句看作是夫妻間的盟誓。

參考書目

1.朱熹《詩集傳》鳳凰出版社

2.《十三經註疏》中華書局

3.方玉潤《詩經原始》中華書局

4.知乎網友

《詩經》邶風中的《擊鼓》篇

擊鼓其鏜，踴躍用兵。

土國城漕，我獨南行。

從孫子仲，平陳與宋。

不我以歸，憂心有忡。

爰居爰處？爰喪其馬？

於以求之？於林之下。

死生契闊，與子成說。

執子之手，與子偕老。

於嗟闊兮，不我活兮。

於嗟洵兮，不我信兮。

「執子之手，與子偕老」，原句是「死生契闊，與子成說；執子之手，與子偕老」，最早出自《詩經》「邶風」里的《擊鼓》篇，《擊鼓》講的是戰爭，不管是窮兵黷武的四處征戰，還是保家衛國的戰鬥，士兵面對的都將是與親人的別離，這個別離也許很短，也許很長，長於一生。