老子的「道可道，非常道」是什麼意思？

「道可道，非常道」。這句話是老子的《道德經》開篇之語，也是全書的總綱。

有書君認為，第一個「道」和第三個「道」的意思，指的是宇宙的實質和本源。第二個「道」則是說明、解說的意思。

這句話的意思應該是說:能夠用語言表達出來的道，都不是永恆的、終極的道。

在老子看來，道是微妙深奧、玄之又玄的。正所謂「一千個人心中有一千個哈姆雷特」，每個人心中對大道都持有不同的看法。

要想跟人家交流吧，有時候，這種感覺還真是「只可意會，不可言傳。」

況且，我們身處各個不同的人生時期，對「道」的理解和體悟，或許也不盡然相同。這實在是需要我們窮極一生去探索和發現的。

在這裡，有書君想舉一個例子來說明「道」的特性。當然，故事不見得真實，姑且當作笑話來聽吧。

相馬專家伯樂，他非常善於觀察馬的秉性和特點，總是能夠一下子從一大堆馬群中辨識出哪匹馬品質優良，具有千里馬的潛質，而哪些馬又只是資質平平，不堪重任。

這種能力，除了靠日積月累的觀察積累，更多的還是一種天賦。倘若一匹千里馬能夠從伯樂手中脫穎而出，對馬和伯樂來講，無疑都是一大幸事。

可是，這個相馬的本領固然了不得，但光憑伯樂一人，窮極一生也不能發掘出多少良馬呀。於是，伯樂決定著書立說，專門講講如何相馬的事，讓更多的人習得這門本領。

作為伯樂的兒子，近水樓台先得月，子承父業，該是理所當然的事了。至於如何相馬，他可是一點經驗都沒有，可是這又有什麼關係呢。現在不是有了父親的專著《相馬經》嗎?如此一來，不用父親教，只要按照書中的描述，按圖索驥，不就OK了嗎？

於是，伯樂的兒子拿著書興沖沖地出門了。他首先在書中看到了一條重要的描述:「千里馬的主要特徵是額頭高，眼睛大而有光，蹄子像堆起來的酒麴。」

看到這裡，他恍然大悟，原來相馬是這麼簡單的一件事啊。

不大一會兒工夫，他就回家了，興奮地對父親喊:「快出來看，我找到千里馬啦！」

伯樂一看，兒子帶回來的居然是一隻青蛙，他頓時感到啼笑皆非。兒子卻振振有辭地說:「它不是很符合千里馬的特徵么?高額頭、大眼睛，只是蹄子不是很符合罷了。」

這則故事應該是人們杜撰出來博得笑聲用的。即使再笨的人，也不會將青蛙和馬混淆為一體吧。

但通過這則故事，也從小處說明了「道可道，非常道」這個道理。很多事情，除了要靠理論知識來支撐，更多的需要個人在社會實踐中慢慢感悟。

能夠明白說出來的道理，不一定就是他人所理解的東西。

在老子的理論中，「常道」指的應該是宇宙的本體，是世界萬物的由來之源。它的變化規律是難以用語言和文字來形容的，需要我們用心去體會。

在這個過程中，它又不斷地發生著變化，所以也無法描繪出具體的形象。也正因為如此，所以才不可言說。

人類，作為茫茫宇宙中的一個小小的分子，對未知的世界應該永遠懷著一顆敬畏之心。妄自尊大，自以為已掌握了無窮宇宙之奧秘的人，最終勢必會遭到沉重的打擊。

只有以全部的身心進行修行的實踐，才有可能與天地大道合而為一，成為更好的自己。

這就是有書君所理解的「道可道，非常道」這句話的意思。

不知您有什麼不同的見解呢？歡迎一起來討論。

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現在通行的《老子》本是：道，可道，非常道。

帛書《老子》本是：道，可道，非恆道也。

我先直接給出答案，這句話的真實含義：

道，是可以言說的，可以用語言描述道，但用語言描述的道，並不是那個，不是那個真正的恆在的道。

有人說，道不可言說。

這是錯誤的，與老子的第一句話相違背。老子認為可以用語言描述道，只是任何語言都無法精確地描述道，名實不相符、不相稱。語言是名，道是實。

語言和大道是不相稱的，但可以用語言相似地、模糊地描述道。

佛教唯識宗的大論《瑜伽師地論》也說：不可言言亦被遮止。

遮止就是否定。

「絕對真理是不可言說的」這句話也是被否定的。

老子這句話涉及中國先秦哲學中最重要的一個問題：名實關係是怎樣的，真正的實是什麼？

西方哲學也有唯名論和唯實論，與中國哲學的名實論，有內在的關聯。

帛書《老子》，為何是「恆」，而不是現在通行本的「常」？

因為秦始皇下達禁書令後，漢高祖劉邦繼承了禁書令，漢初仍然是禁止挾書的。漢惠帝雖然不惠，但他卻聰明地廢除了挾書令。

到了漢文帝時，就有大量的人獻書給朝廷。漢文帝名叫劉恆，要避諱，獻書的人把「恆」改成了「常」。

兩字的含義類似（但不相同），讀音也類似。常的聲母現在是ch，恆的聲母是h，但古無舌上音（清朝錢大昕），ch是舌上音，古代中原漢語沒有ch，古代的常、恆發音類似。

從小篆的「恆」看，左邊是一個心，右邊是河的兩岸，中間一艘擺渡的舟。

所謂的恆，並不是凝然不變的常，而是心在看那永恆擺渡的舟！

恆，是有變化，有心靈觀察的。

但「常」沒有這些含義，所以這個避諱，導致很多人誤解了這句話。

東漢許慎《說文解字》：

【卷七】【巾部】常

下帬也。從巾尚聲。裳，常或從衣。市羊切。

常本來是指下裳的一種，是衣服的一種，被假借來用於表達凝然不變。

甲骨文的「道」：是一個人的眼睛、腳在十字路口，表示行走的正確的道路。 後來引申為宇宙萬物的道路，總規律之本源。

甲骨文的「德」：也是在十字路口，一個眼睛的視線是直的，視線上面加了一個會意的點，表示找到正確的道路。

找到正確的道了，就是德。

金文的「得」：在十字路口，手拿一枚黃金貝買東西，也算得到了。

老子其實在五千言透漏過，怎麼通達大道。是禪修，當然老子沒有禪修這個詞，這個詞是佛教用詞，原來是梵文禪那。

但老子的修行方法本質和禪修是一樣的。

老子的禪修方法就是恍惚！

《老子》：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。

恍惚本意並不是稀里糊塗。

恍，是心靈的智慧之光。

惚，裡面有勿，勿我，是要放下你的種種成見。

莊子繼承了老子的思想，莊子把恍惚進一步詮釋為心齋坐忘。

《莊子》:

仲尼曰：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。」

仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂『坐忘』。

簡單說，心齋就是恍，通過讓心靈齋戒，讓心靈專一，發出智慧之光；坐忘就是惚，就是放下你的成見。

這裡只簡要說說，具體講解要花很長時間，請關注我，或私信我。我以後會在頭條開專欄講解相關內容。

《道德經》中的第一句話，道可道，非常道。

其中第一個道是名詞，第二個道是動詞，第三個道也是名詞。

翻成現在的白話就是：道如果能說出來，那就不是真常之道。

這句話在說明啥，說明古代聖賢老子所說的道，是我們認為「脫離了物質世界的意識」，這種意識並不依賴於客觀物質，所以也無法用語言來表達。

比如舉例說，我們從小就學習的古詩，其中詩仙李白描寫景色的古詩，《望廬山瀑布》

「日照香爐生紫煙，遙看瀑布掛前川，飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。」

這首詩是李白當時隱居廬山時，看到廬山瀑布雄起壯麗的景色，有感而發寫出這首流傳千古的七言絕句。

李白只能用這種方式描寫景象，抒發情感，通過詩中的意境，讓後人有種身臨其境的感覺。

但是無論怎麼樣的描寫，多麼的接近"身臨其境"。和我們自己親身親臨去廬山走走，親眼去看看廬山的雄偉壯麗的景色，感受周圍的風景。那種感覺絕對是不一樣的。

所以老子說的意思，就是這個世界上，語言，文字，圖畫，都只是一種表達方式，用這些表達方式來描寫「道」是不準確，不完全的。所以「道」是表達不出來了，只有自身去感受，感悟，才能明白「道」中所說的道理。

老子說「道可道，非常道」對於持不同觀點的人有不同的理解。首先可以肯定「道可道，非常道」這是老子在解釋老子自己認為的「道」的含義，「道」到底是什麼的意思？因此，老子才說了「道可道，非常道」這句話來解釋。順著這個意思，這句話可以理解為，字面的意思是「道」如果可以被簡單的解釋道（說）出來的，那麼這個」道「就不是真正的「道」。真正的「道」是三維立體曲面的「道」，用我們人類的平面（二維）語言表述只能說出「道」其中的一個平面（方面），要完全說清楚要說上無數個平面（方面），用無數個平面去接近這個三維立體曲面的「道」，因此，在老子說「道可道，非常道」。

真正的」道「只有自己去實踐自己去體會」道「的各個方面，你要將自己理解和體會的」道「說出來，給別人聽，你自己也無法說清楚，別人也只能聽進一個方面。例如：常有師傅帶徒弟說」師傅領進門，修行在個人「這句話，師傅只能教你一個方面的道理，要掌握真正的本事、其他道理，必須自己去體會，用自己悟性修行，別人無法給你幫助。還有比如，一個了解孩子的母親，只要孩子一個眼神，一句話，一個動作，就知道孩子真正的目的是什麼，而外人根本無從知曉。這說明母親在日常生活教育孩子中已經掌握孩子真正的個性，即接近了這個」道「，所以才會如此，如果要母親說出其中的道理，她能說嗎？根本說不完，她是用心去貼近這個孩子的心才悟出了這個」道「，所以老子說「道可道，非常道」。

對於老子為什麼說「道可道，非常道」。另有一個猜想，老子可能來自高維度（四維宇宙空間）的，在他眼裡，三維空間的」道「看得明明白白，里里外外都清楚，用他的三維語言，人類無法理解，而用人類的聽得懂的二維語言又解釋不清楚。所以他說「道可道，非常道」還有這層意思。

「道可道，非常道。」可以判斷的規律，不是永恆的規律。從哲學角度來說，「道」是一個終極概念和最高範疇。它是包括一切事物的創造和演化的根本規律。所以，人的思維能力只能在「道」的自然和諧（或平衡公理）前提下來認知世界。也就是說，「道」是不能定義的。如果要用到「道」這個概念，只能說道是什麼，而不能說什麼是道。比如：「《易》以道陰陽」（道就是陰陽）；《聖經》要傳道，「道」就是神；「師者，所以傳道、授業、解惑也」（道就是知識）。

「道可道，非常道」，出自老子《道德經》，《道德經》又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

《老子》開篇即說: 「道可道，非常道」。後人在詮釋這句話時，產生了歧義。在北宋以前，主要有三種不同的詮釋:

(1) 道若可以言說，就不是永恆常在之道。

持此種觀點的人為《老子》注家的主流。從戰國末期的韓非，到西漢嚴遵、東漢河上公、魏晉時期的王弼、唐代的成玄英、陸希聲等人，都主張道不可言說。

(2)道可以言說，但不是人間常俗之道。

(3)道可以言說，但道非恆常不變之道。

我持第一種觀點。「道」是宇宙萬物的本源，是支配天地自然、人類社會的規律，「道」無時不在，無處不在。《道德經》中說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」

西方哲學中有個「邏各斯」的概念，我們可以藉此輔助理解老子的「道」的概念。對於世間萬物，我們需要用語言來理解和溝通，但並不是所有的東西都可以充分用語言表達出來，有些東西只能從某些方面去描述和顯示，卻不可能完全解釋說明出來。如《老子》中有一處說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」

道德經首篇原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

簡單釋義：

道 即：天地萬物從無到有由始至終全過程的簡喻。可道 即：可說，亦即：可以相對論說其過程。常 即：恆定不變。非常 即：不是恆定不變。非常道 即：不是一成不變的過程。名 即：賦之於名。可名 即：可賦予相應名義而言說。非常名 即：不是一成不變的賦名和恆定不變的定義。也就是說賦予的名義是會隨萬物的演繹過程而發生相應的變化。無名天地之始 即：不可見說不清無以為名的，是先天地而存在的，也是天地演變的根本初始。有名萬物之母 即：能觀隨變化並賦予名義闡釋的，是孕育萬物的開始。故常無欲以觀其妙 即：因此，在靜觀中保持無為無念無主觀驅使，就可以觀察天地萬物於最初窈冥恍惚中生髮的微妙。 常有欲以觀其徼 即：保持關注觀隨萬物微妙生髮的過程，就可以知其演變的效果。此兩者同出而異名 即：這兩種說法都是同在無為靜觀中的觀察，不同觀察效果的名義。同謂之玄 即：同樣都是微妙的。玄之又玄，眾妙之門 即：無限微妙中的微妙，就是萬物變化的開始。

通俗解說：

道是指天地萬物演變由始至終的全過程。這個過程是可見可以相對論說的，但不是一成不變的。所有事物的演繹變化的過程，都是在不間斷的微變漸變的演繹過程中，不斷的持續發生變化的。任何事物由始至終的演變過程，都可賦予一定的名義。所賦名義的內涵，也非恆定不變的。任何事物由始至終的演變過程，其相應的現象與實質，也都在不斷的演繹中發生變化。故所賦名義的內涵也會隨之變化。（如老子所觀天地始於混沌一氣，於窈冥恍惚中見成象成物。是謂天地之初的天之道。而人生之初及至老終的過程，即謂人之道。其全過程都可賦予名義相對予以說明，但那是持續不斷的成長變化過程，不是恆定不變的。人生之道，就是由孕育出生到不斷成長直至走向衰老死亡，並隨之產生不同名相意義的過程。決非是一成不變的！)不可見，無法賦予名義而說的是生化天地的原始之初。可見可賦予名義而演義的，就是可見形態演繹的萬物之始了。因此，保持無為無念無主觀驅使的靜觀，就可直觀萬物之初的微妙生髮。保持關注觀隨其微妙生髮之初的演繹變化，就可知其演變的趨向和結果。這是同一個靜定止觀狀態下的不同觀察效果。同樣都是極致微妙的演繹。這無限微妙中的微妙，就是萬物生化演變的開始。

這句話沒有那麼神秘，很簡單，「道可道，非常道」的意思是：「道」是可以敘說的，但是不能用普通的語言描述，只能用非普通的語言描述。普通的語言是指老百姓的語言，非普通的語言是指哲學語言。

在哲學史上，老子可以跟西方的任何一位大哲相媲美，因為他們都追究事物的終極，針對的基本上是同一個問題，世界是如何產生的？世界的本源是什麼？古希臘哲人認為世界的本源是水或火或氣或原子，老子認為世界的本源是「道」。「道」在甲骨文中的象形表達是左邊劃一直線加個岔道，右邊是人的臉，上部表示頭髮下部表示一個鼻子，鼻子下面加個腳印，「道」的意思是：站在筆直的大道上能看見人的臉。因為老子很難用普通的語言解釋世界的終極原因，所以只好借用了這個「道」字。

西方人追究事物的方式是，先做個假設，然後證明。比如：世界是由原子構成的，然後用一系列證據證明原子是如何產生、形成以及內部結構，而且這種證明大多是思想邏輯證明，因為原子用肉眼根本看不到。老子的「道」也是看不到的，不僅如此，老子還用動物的子宮表示「道」的玄遠，即甲骨文的「玄」字，其實是嬰兒的臍帶的象形符號。老子用「道」做假設，它是世界的本源，它產生了萬物，它看不見、摸不著，神秘而莫測。老子與西方哲人唯一的不同是，只有假設沒有證明。但這一點都不影響他的偉大。

老子不僅講「道」，他主要講「德」。「德」字在甲骨文中的象形表達是左邊也是劃一直線加個岔道，右邊的上部是人的眼睛加個指示符號，下部是個心字，意思是在筆直的大道上順道而行。「道德經」的意思就是萬物皆順道而行。大家都知道易經中講天道、地道和人道，老子講人之道是指人的行為要遵循一個規則，這個規則就是天之道，即人之道的規定者是天之道。只有把天之道弄明白了，才能通曉人之道。

「道可道，非常道」的意思是：

第一個道是指世界萬物運行的規律，這個規律不是永恆不變的，因為世界上唯一不變的就是變化；第二個道是遵循的意思，是指按照規律辦事；第三個道也是指規律的意思。

非常道，另有一種版本，就是帛書甲乙本中寫的是「非恆道」，就是說常的意思是跟恆相通的。整句話的意思就是說，可以用來遵照執行的規律，並不是永恆不變的。

比如說，我們現在能想到最永恆的東西是什麼呢？有人會說鑽石，因為電視上經常有廣告說鑽石代表永恆，代表愛情。但事實上鑽石就是金剛石，是大自然中的碳元素經過千萬年沉澱後形成單質晶體。說它代表永恆，只是相對於人的生命來說算得上永恆，相對於地球、宇宙的生命，它又能算得了什麼呢？在道家的學說中，道是世界萬物運行的規律。而佛家，是用空來作為宇宙萬物的實相。

這句話出自於道家，但是佛家也有相似的道理。佛家的經典《金剛經》中，佛祖說「須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法」，「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」像這種「說（言）……即非……是名」的句式多次出現。佛祖還說「如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，意思是說佛法就像是渡河的竹筏，渡過這個河以後，到達彼岸了，就可以把竹筏放下了。你所悟到的道跟別人悟到的道可能本質上都是一樣的，但說出來的道理可能就大相徑庭。比如佛家經常說的「無常」，其實本質就是說：真理是無跡可尋的，世界上唯一不變的就是變化。

「道可道，非常道」告訴我們的道理就是：

道，可道、非常道。第一個道應是天地萬物之道，第二個道是動詞是說用言語說出的意思。非常道是說如果說出來就不是永恆不變道了。道是老子硩學體系中的最高範疇。不同的人也有不同理解，看法各有分歧。有人看它是唯心的有人看它是唯物的。也是道德經的總提綱。

道是極抽象的，視而不見而有無所不在的客觀精神實體。它即是產生天地萬物的總根源。同時也是萬事萬物發展變化的內在的普遍規律所在。在現實生活中仔細去體會，古人的天氣諺語就有道的痕迹。比如說雲行東車馬通，雲行西雨凄凄。你用心去觀察去體會還真是很靈驗的。和五行是相通的，我曾用五行去解釋，東方屬木

木能生風，風能刮雲，故說天氣放睛

。西方屬金，金能生水，故要下雨。

再如八月十五雲遮月，正月十五雪打燈，我仔細觀察了幾年都想當正確的。我由衷感到勞動人民智慧是無窮的。

無論是唯心的還是唯物的道是永遠存在於天地萬物之中的。可你有不能用具體的言語形容出來，就是道玄妙之處。日月經天，江河行地，人世滄桑，世事更替，可變是世道人心，不變的是道的根源亘古常新。

正是:凈心修道道本空，

大道自蘊天地中。

道能道出非好道，

道不道出是真蹤。