不爭的性格是中庸的體現嘛？

不爭，人生至境。

生活告訴你：命里有時終須有，命里無時莫強求。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？和誰都不爭，和誰爭我都不屑。很多時候，人生真的需要這樣一份寂寥的不爭和高貴的不屑。

不爭，以平和的心態享受生活，用閑暇的時光豐富內心，這是人生的大智慧。水能滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，總是默默流向低處，遇石繞石，遇山繞山.......驀然回首間，水已將萬事萬物包容在胸中。

小智者咄咄逼人，小善者斤斤計較。爭的最高境界其實是不爭。不爭，才能立於不敗之地。爭得最厲害的人，往往是死的最快的；而懂得收斂鋒芒的人，才能活的更久。

佛曰：「心外無物，是舍是求，只在於一念之間。」急於追求某些東西，只會把你弄得身心疲憊；攻於心計只會把你變得世俗平庸。何妨閑看花開，淡看雲卷，於生命處，寵辱不驚。

英國詩人蘭德有一首詩是這樣寫的：我和誰都不爭，和誰爭我都不屑；我愛大自然，其次就是藝術；我雙手烤著生命之火取暖；火萎了，我也準備走了。

你若盛開，蝴蝶自來。不抱怨，努力做，成為獨一無二的自己，不用去迎合，也不用去爭，世界自會給你想要的一切。

不爭，終有你的世界。

不爭的性格是中庸的體現嘛……

《中庸》表主張天人合一，知行合一，「中和」為「用」。「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」即天賦本性與後天學習、修養相互結合，「喜怒哀樂」、七情六慾「發而皆中節」，才是「中庸之道」。說白了，「中庸之道」就是人與人、人與社會、人與自然、社會與自然的和諧相處之道。這個道離不開人的先天本能和後天的學習與修養。不爭與爭是人的先天屬性和共性，但「爭」要取決於後天的認識與態度；爭與不爭同時也是人性的弱點，「爭」與「不爭」都要做到符合時宜，恰到好處，不偏不倚，要貫徹聖賢的「忠恕之道」——己所不欲，勿施於人。而不爭的性格則似乎更像是道家思想的某些體現。「上善若水」——老子以水的天然屬性，一柔善、二甘處卑下之地、三潤萬物而不與爭，比喻有高尚道德情操的人，極盡所能、任勞任怨去幫助別人、貢獻社會，而不與爭名爭利，即「善利萬物而不爭」。

「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」(《道德經第八章》)

在老子眼天地萬物，水的品格最接於道。為人處事的最高原則，即是「不爭」。同樣是水，孔子所看到的卻是水的另一個方面——

「遍與諸而無為也」，是水的德；「其流也埤下，裾拘必循其理」，是水的義；洸洸之水，是道；「若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮絜，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。」(《荀子-宥坐》)

水在孔子眼裡就是集德、義、道、勇、法、正、察、善化、志於一身的，具有崇高人格的道德君子的形象。這與道家的觀點雖有某些相似之處，但區別很明顯。道家是「不爭」，儒家的「不爭」是有時宜、原則和底線的。這個原則底線就是「中庸」。「不爭」是有原則的妥協和讓步，「爭」是有理、有利、有節積極的探索和進取，從而形成人與人、人與社會、人與自然、社會與自然的和諧關係……

浮淺之見，不爭只是在一定程度上體現了「中庸之道」，不爭的性格不是「中庸的體現」。

謝謝邀請！歡迎喜歡的朋友批評、探討。

是的，無為不爭是道家老子的效法自然之道所為，也是儒家中庸之道繼承道家哲學的一部分。當然，道家出世而零社交保證絕對不出錯、儒家入世鼓勵社交修齊治平而中庸，換言之，儒家哲學的另一部分就是爭，以論語為證：

子曰。君子無所爭。必也射乎。揖讓而升。下而飲。其爭也君子。

當然，孔子只列舉了一個簡單不出錯的案例，體育比賽。君子愛財取之有道，儒家後人的義利之辯精彩地體現了爭而取利不爭而讓利的中庸平衡。如何在複雜的現代社會正確做到何時該爭何時該不爭？那就是中庸之道的大學問。除了自己學習經典、實踐社會、自省琢磨，我們應該多問父母和請教比我們年長的智者，如在單位學會找對朋友和師父。

首先，我們必須明白什麼是「不爭」！

《道德經》裡面有一句講的比較通透——「上善若水，水善利萬物而不爭。」或許很多人會覺得不爭就是「不敢為天下先」的智慧，這樣說也是對的。我個人也有所補充，最美好的品德就像水一樣，它順從應化萬物而不與之對立，它生養滋潤萬物而不居功自恃。我對於「不爭」的理解是不對立！不與天地人事物對立就不會有自我束縛，也不會激化矛盾。因時而動、順勢而為，不刻意爭和為，故天下莫能與之相爭而可以無所不為、為而自成。

其次，我們必須明白什麼是「中庸」！

《中庸》說："喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和"。人在沒有產生喜怒哀樂等這些情感的時候，心中沒有受到外物的侵擾，是平和自然的，這樣的狀態就是"中"。在處理各類事務的時候，不可避免地要在心理上產生反映，發生各種各樣的情緒變化，並且在表情、行動、語言等方面表現出來。如果表現出來的情緒恰到好處，既不過分，也無不足，而且還符合當事人的身份、不違背情理、適時適度、切合場合，這樣就達到了"和"的境界。

如果說不爭的性格是中庸的體現，這樣也無可厚非。畢竟儒道思想在很多地方都是相輔相成、互為表裡，可以互通互參的。但如果以嚴謹的辯證來講，不爭是道家學說，中庸是儒家學說，換句話應該更能說的通，比如——中庸之道是不爭的體現。之所以這樣說，是因為道為本、儒為表。中庸是外在的體現，而不爭所體現的並不是不去爭取和淡泊名利，而是更加深厚的智慧，一種知強守弱、貴柔無為的思想。

在下寡學獻醜，希望對您有所幫助，權作拋磚引玉之說，諸位見笑了！

不爭，不搶，不浮躁，感覺是只有那些六根清凈，兩耳不聞窗外事的人所為，而這樣的人，一般就只有傳說中的已經出了家的人才能做的出來的吧。有時候，試著去爭一把，會有意想不到的收穫哦，

不爭，不向外爭而已，不戰而屈人之兵而已。君子務本，本立而道生。本在哪裡?本只在內心。老子、孔子，所說一切，都只為本立道生。中庸，本立道生之後，歷盡世間千姿百態、萬種風情後，在人世間，隨緣顯現出來的具足、圓滿外相而已！即，道為體，中庸為用！