中庸到底指的是什麼？
中庸是中國社會一個非常重要的概念，在現實中似乎這個不是什麼好詞，但這只是人們望文生義的結果，中庸在古代指的其實是一種非常高的境界。
《中庸》是一篇論述儒家人性修養的散文，原是《禮記》第三十一篇，相傳為子思所作，是儒家學說經典論著。經北宋程顥、程頤極力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最終和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為「四書」。宋、元以後，《中庸》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。
中庸不是和稀泥，不是差不多，而是非常嚴格，舉個例子0到99之間那個是中庸，或者哪幾個是中庸呢？答案非常明白，只有50這一個數才能叫中庸，換句話說，只有在最中間的才叫中庸，其他的中間值根本不能被稱作中庸。
中庸絕對不是差不多的意思，孔子最痛恨的就是這種，似是而非，差不多的人，也就是孔子口中所說的鄉愿，所以孔子才說，鄉愿，德之賊也。
古人曾說，上刀山下火海都容易達到，就是中庸不容易達到，足見中庸是一種多麼高明的境界，絕不是我們平時理解的差不多，老好人的意思。
婦專委特邀心理問答專家志願者李月恩：
在很長一段時間內「中庸」一詞是被人們誤讀的。在那個非「左」即「右」、且只有「左」才代表積極的、革命的、政治正確的年代，「中」就是中間派，「庸」就是平庸，再加上一個庸庸碌碌的貶義詞，中庸成為平庸、妥協、保守、不求上進的代名詞。
真的如此嗎？
讓我們來看看中庸的原始含義吧。據說第一個把「中庸」二字聯起來使用的是孔子，孔子之前，中是中，庸是庸。「中」者，不偏不倚、不前不後，最恰當的那個位置謂之「中」（它不必是正中間，卻一定是最恰當的那個位置，比如美術上的黃金分割線）。另外，「中」還好，有「好」「行」「不錯」的肯定意思（在我國中原一些地區，這種用法還在延續使用）；而庸，古時通「用」，庸者用也。「中庸」，合起來可以說是「以中為用的理念與方法。」如同我們說馬克思主義既是世界觀又是方法論，那麼，我們也可以說「中庸」對儒家學派來說，既是世界觀，也是方法論。（天啊，問題大了，此處省略5萬字。）
說到「中庸」，不能不提的兩個概念，一個是「過猶不及」，一個是「執兩用中」。「過猶不及」可以理解為儒者的世界觀，是從理論上說一件事做得過份了，超出了原有的界限，和事情做得不到位，效果是一樣的，都達不到應有的效果和目標。而「執兩用中」是從實際操作中說，做任何事都不能偏左或是偏右，而是把握住左右兩端，選擇一條中間的適合大多數人道路來走，或者說兼顧大多數人的利益，採納最優方案，用最適合的方法來解決問題，這就是方法論。
這樣看來，「中庸」完全正確，沒有一點問題啊！它是老祖宗留給我們的寶貴文化遺產和精神財富，作為後輩我們必須把握其精髓，發揚光大！
歷史的經驗一再證明：無論是左還是右，凡是偏離了中庸之道，就會影響社會的正常運轉，給人民帶來傷害與困苦。
就是我們個人在處理問題、與人相處的過程中，能夠中而庸之也會受益無窮的。
首先來談「中」。
「中」是中國文化的一種追求。《周易》裡面就講了很多「中」，繫辭中還形成了「位中」「適中」等概念；儒家講「中庸」，簡單說來，「中」是不偏不倚，「庸」是「常」，也可以當「用」講；道家講「中和」，即調和萬物之道；法家表面上不去闡述「中」，但也要求中規中矩，重視「循繩墨而不破」，做事要合乎規則。
由此可見，「中」的含義非常複雜，從詞義上歸納著說：一個是中間、中等、兩者之間——孔子說：「中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。」這裡的「中」是「上、中、下」的「中」。二是指內心和內在，是人的感情和內在精神，比如「秀外慧中」的「中」就是指人的內在精神。三是作動詞講，比如「夫人不言，言必有中」，這個「中」具有中聽、中用的意味。
現在一提及「中庸」，很多人容易理解為平庸、折中、調和，其實，這是對「中庸」的誤解。有人曾問孔子，說有這樣一個人，大家都說他好，這個人好不好？孔子說不好，一個人大家都說他是好人，不能說他就是好人，只有好人說他好，壞人說他壞，這個人才是好人。從這裡就能看出，中庸之「中」是有原則的，但這個原則不至於太硬，基本上剛剛好，讓人很難感覺它的存在，這就是其微妙之處。
《尚書》中有這樣一句話：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」它歷來被各朝帝王奉為治國心術。為什麼這麼說呢？「人心惟危」，塵俗之中，人心難測，莊子也說過「人心險于山川」，人心比山川還兇險：「道心惟微」，微是微妙，道心是非常細微、非常微妙的地方，我們要想駕馭人心，把握人心，就要從道的層面來體悟人心：帝王如果想行王道、治理老百姓，就需要掌握人心的精妙之處，再用適合人心微妙的統治之術來統一它們，其根本法則是「允執厥(jué)中」，最精微的那一點即是帝王治國的最高心法。這個原則在現在也非常適用，如果一個管理者能把握住員工複雜的心態，抓住其最微妙的地方，再引導人心合於道心，利用人善的一面，遮蔽惡的一面，哪裡還能有治理不好的事情呢？
老子講「惟上知與下愚不移」，中間階層是最容易改變的。而中國幾千年治國的根本，即在於抓住士人階層，也就是知識分子。他們大多處於社會中層，其掌握了文化，掌握了修養，掌握了治國的本領，就可以成為官吏去治理國家，而國家的正常運轉，依靠的正是各級官吏。所以，各朝代的統治者，都努力維持士階層的穩定，「執其兩端，用其中於民」，就好比抓東西，握住中間才是最穩當的。現在的社會也是一樣的道理。一個社會或是富豪太多，或是貧民太多，呈啞鈴形，是極易導致動亂的，而只有社會變成紡錘結構，上下之人都以中間點為度，才是最平衡的。
「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」我們每個人心中都有喜怒哀樂，當我們將其放在內心不表達出來的時候，是未發的狀態，你想什麼都還是可以的；但一旦表達出來後，就必須「中節」。「節」是什麼？合乎規矩。當一個人做事總是能將內心的想法和外部的社會融合到一起，又不會違反仁、義、禮、智、信，這就是「中和」。有一個詞叫「一團和氣」，很多時候大家拿它來表示貶義，這是把它的意思歪曲了。這裡面的「和」，回到本源講就是「發而中節」，人和人相互交往做事，都按照一定的節度來，哪些事情能做，哪些事情不能做，每個人心裡都十分清楚，絕不越位而行。這就是儒家理想中的狀態。所以說，「至中和，天下位焉，萬物育焉」。天下萬事萬物都處於自己應該處的位置上，萬事萬物才能順著天性生長發育。
「心術光明篤實」，人內心要非常光明，跟所有的人能保持和諧的狀態，但又不會輕易地被他人改變，更不會同流合污；當有紛爭之時，也能堅持中立，不依靠任何一方，在和氣中保持自己的原則和立場。
「容貌正大老成」，要有威嚴不可侵犯的氣度，不怒自威，話雖不多，但句句中的，極具老成之感，沉穩之感，巍然而不可侵犯。這樣的人，才是真正能成就大事業的人。
中庸是什麼？小編認為，妥協只是中庸一個小應用的分支，就像點和面，術和道的關係。事實上，《中庸》主要是指不偏不倚，執其兩端用其中於民的思想；核心是秉承至誠之心、成己達人的理念。具體舉個例子，來說明《中庸》在日常生活和工作中應用吧。
狂人、低能？不，《中庸》告訴你如何做一個高明的智者四獸的新軸心時代 2017-09-14 09:46
《論語》國學經典：過猶不及
在地鐵上，有個因一點小摩擦就揮舞拳頭、罵罵咧咧的粗魯傢伙，小編的第一反應是敬而遠之、趕緊走開；旁邊那個一臉煞白、唯唯諾諾的傢伙，人們對他除了同情之外，還有一份怒其不爭的搖頭和無奈……前者「過分」，後者「不及」，正如孔子所說：「過猶不及」。
既然兩種方式都不可取，前者暴戾無底線，過了頭；後者懦弱沒原則、差火候，那麼在日常生活和工作中，我們應該做一個怎樣智慧的人呢？在這裡《中庸》有一套很實用的心法和大家分享。
縱觀《中庸》通篇就講了一點：人們如何達到不偏不倚、中庸的最高境界，其核心在於「天地至誠」；其本質就是老百姓認識和處理外部世界的最高標準：致廣大而至精微，極高明而道中庸。下面分四點說明。
第一、「過」與「不及」是一種人生常態，和人的能力和功利心有關
《中庸》首言在現實生活中，作為智者的中庸之道難以實現，進而分析無法達到的主客觀原因：
一方面是一般民眾因為思想和能力所限，客觀上無法達到中庸至聖的高境界；另一方面人們為了追求名利，好讓「後世有述」、所以也「不甘遁世」，因此會刻意尋求標新立異，進而背離了中庸。
與此相對，《中庸》以古代先賢堯舜為例，說明他們在了解事物的兩端之後、能取中庸而用於他人及日常生活的大智慧；顏回因內心純正，也能在一點一滴的生活中領悟和執行中庸之道。
堯舜 《中庸》之道 ：執其兩端用其中於民 / 國學
第二、智者的中庸實現路徑：始於夫婦，達於天地
既然上面說了，相對於堯舜、顏回，一般老百姓很難達到中庸的至高境界，多數人事在「過與不及」的兩種狀態間徘徊，那麼有沒有成為一個智者的可能呢？
當然有，《中庸》強調人達到中庸最高境界時，可以昭著天地；同時難能可貴地指出：中庸是從普通人所知道的淺顯道理開始的，只要不斷地修身，就有可能達到中庸的最高境界。
這也是儒家經典的顯著特點之一，即，始終以入世和處理現實的問題，作為其思考的出發點和實踐的終極目標。
第三、智者內修的關鍵所在：至誠為物之終始
《中庸》的核心是天地至誠，那麼智者首先要是一個誠者，也就是說智者不僅要自己成就自己，還要成就他人、成就外物，正所謂「成己仁也，成物知也」。
所謂唯天下至誠，終可以成天地之道。因為「至誠無息」，可以實現高明與博厚的境：高明配天、可以覆萬物；博厚配地，可以載萬物。也就是說，《中庸》將人性天賦的發揮、萬物於化的贊助，歸結於真誠的至高境界。由此，從至誠的人道，升華到萬物生養的天道。
孔子獨愛顏回：不遷怒、不貳過；至誠無息 / 國學
第四、中庸之道的應用與局限：受時代影響、不可避免的各安其位
同其他國學經典一樣，《中庸》首先強調原有社會的等級及倫理關係，在此基礎上提出中和庸——不偏不易。於是，在《中庸》中，君臣、父子、夫妻、兄弟，乃至鬼神都各安其位，一切中庸皆以個人所處社會地位為準繩。這就會限制人的創造力，以及社會發展的動力，這是需要我們加以注意的地方。
而不論如何，從知仁勇的修身，到天下國家之九經，智者都是以中庸為最高境界。在幾千年的中華文明發展史上，上至舜、下至文王、武王，從治國到祭祀的各方面和層面也都體現了中庸的至高境界，即，天下至聖乃可以配天。
所以，《中庸》里不偏不倚、天地至誠、成己成人等思考方式，都是成為現代智者有效途徑和方法，進而達到至誠無息、鳶飛戾天、魚躍於淵的智者境界。
中庸就老子說的道，那麼，道又是什麼呢？道是用廣義陰陽，狹義陰陽，個體陰陽組合起來分清楚一個人在天地萬物中的功名利祿。任何一個人的功名利祿都有好的和壞的，好的叫份內福報，壞的叫份外福報。追求份外的福報就是追求災難，無論如何，是不會有善終的。例如:有一個二十五歲的男子，一九九六開始做鋼材生意。十年時間資產過億。二00二年，有個肓派中庸高手勸他趕快離開鋼材這個行業，因為所有的金屬都是他的份外福報。此人不聽，結果在二0一0年因癌症逝世。老子在《道德經》第一章就把中庸就清楚了。請看:」故恆無欲也以觀其眇」，譯文:因此，堅持放棄份外福報，即使是巨大的唾手可得功名利祿，也要象瞎子一樣看不到，一點都不能謀取。這叫」無為」。 」恆有欲也以觀其所微」，譯文:堅持追求和謀取份內福報，即使是微小的難以獲得的功名利祿，也要努力去爭取，一點都不能放棄」，這就是「無不為」。「無為而無不為」就是幸福人生準則，簡稱為道，即中庸。想想看，道家的思想境界是多麼的高，不要說去貪污受賄，即使是通過勞動所得的都要分個份內和份外的，這就是」故君子必慎其獨也」的根本保證。因此，中庸就是指」無為而無不為」這個人文科學終級學問，這個學問是十六個聖人前仆後繼共完成的，深奧抽象無比。老子說:」不言之教，無為之益，天下希能及之矣」。意思是:能夠幫助一個人制訂」無為而無不為」這個幸福人生準則的道家天下少有。中庸就是指《道德經》中的道。誰掌握中庸，誰就掌握了中華傳統文化的制高點。
一，不偏謂之中，不易謂之庸；中就是不偏激，不極端；庸就是事物不可改變的自然規律。這是中庸的本意。
二，中庸之道是個人修行的要求，為人處世要保持「無過無不及」，自我完善，自我監督，知行合一，達到人與人，人與社會，人與自然和諧統一的「致中和」的境界。
三，中庸之道是對所有人的要求，包括當時的統治者。但在歷史過程中，中庸成為統治者的工具。
四，現代漢語中，中有中間，普通的意思，庸有平庸，平凡的意思，中庸成為貶義。
五，所以，中庸應當是一種世界觀，是說人應該堅持立場，尊重規律，實現人與人，與社會，與自然和諧相處。而不是圓滑世故，折中妥協，隨波逐流。
這是我個人對中庸的理解，謝謝！
中庸之道可以讓我們變得通達、包容、平和、淡定，中庸可以讓我們的生命充實而有光輝，讓我們在發揮人生的作用時，是那麼的雍容自在。萃辰天心書院印竹、印安老師《如是我說》，關於中庸是這樣說的：
印安說：
平庸和中庸有本質區別。平庸近乎於庸俗，總是和功利、淺薄、狹隘連在一起；中庸則是中正之道，總是和通達、包容、平和連在一起。
印竹說：
庸乃用。人生之用非常道，諸行無常，平庸是在無常面前束手無策，被無常左右；而中庸是在無常面前領悟常道，行於中道，一字之差，相去遠矣！
古人只用「平庸」和「中庸」兩個這麼簡短的詞，便把人生是有用還是無用、是有意義還是無意義，已經說得透徹極了。古代經典，語言就是那麼精鍊、就是那麼耐人尋味，尤其這兩個詞，只一字之差，但對人生意義的解釋便一覽無餘，真是讓人拍案叫絕。
平庸的人也不是懶惰的人，他們也在發揮作用。他們也不可謂不忙碌，但他們的忙碌被叫做庸庸碌碌，每天不知道忙的是什麼。為什麼會這樣呢？因為他們常常是機會主義者。機會主義者，非左即右，有的時候會是左傾，有的時候會是右傾。他們會隨著外境的變化而隨時變化，沒有自己的主心骨，沒有內心的定力。好像哪有機會就往哪裡跑，哪有利益就往哪裡鑽。受到挫折和失敗就變得保守，開始偏向左邊；遇到了誘惑就會去冒險，就會跑到右邊。人生就是這樣，在左左右右間不斷的徘徊、奔忙，一輩子就這樣過去了。到老以後，便會感嘆人生也沒有什麼意義。
而中庸便完全不同了。《禮記》中有說過孔子的這樣一段話：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。」這裡，為我們揭示了什麼樣的人生是有意義的人生——中庸的人生是有意義的人生，為什麼這樣說呢？孔子說：中庸的人生是「尊德性而道問學」的。這裡的「德性」講的是我們本自具足的那內在的覺性，是老子所說的尚德之德，是我們的性格。首先，我們要找到這個德性，尊崇這個德性，一切以這個德性為目標。因為我們累生累世的在無常中造作，我們在無常中非左即右的奔忙著，讓我們離德性越來越遠，那麼能夠回歸到這個德性就必須修德養性。
如何修德養性呢？孔子為我們提出了一條有效的途徑，便是「道問學」。要想走上這一條人生的正道，那麼，問鼎於古聖先賢的智慧、學習他們的智慧，是一條捷徑。如何學習古聖先賢的智慧呢？便是「致廣大而盡精微」。我們既要志向高遠，博學廣聞，又要惟精惟一，求得甚解。如果說「尊德性」是我們的人生目標，那麼「道問學」就是我們通往目標的一條捷徑。「尊德性」就如同那個月亮，而「道問學」就如同指向月亮的手指，讓我們知道走哪一條路。這一條路便是中庸之路、便是中道。
中庸，說的是我們走在中道上的所發揮的作用。這種作用是極高明的，是致廣大盡精微的。如何才能把這種極高明的人生作用、人生意義發揮出來呢？後面，孔子還有兩句話：「溫故而知新，敦厚以崇禮。」我們一定要懂得向過去的得道者的經驗學習，我們只有了解聖賢的智慧，才能知道面對我們今天的路如何與時俱進的去學、去修、去行。人生無常是我們難以改變的事實，但我們可以改變的是在這無常中找到規律，找到正確的方向，而不是被動的被無常所左右。
平庸與中庸的區別就在於被動和主動之間。在生命面前，我們永遠不能做一個被動者，被動的被事情、被周遭的一切牽著鼻子走，一會向左，一會向右，盲目而無助。只要我們是主動的，我們內心是清明的，生命就把握在我們自己手中。這種主動，古人說是中庸之道。中庸之道可以讓我們變得通達、包容、平和、淡定，中庸可以讓我們的生命充實而有光輝，讓我們在發揮人生的作用時，是那麼的雍容自在。
親愛的同修們，聽了今天的分享，你對人生的意義有沒有了一點更深刻的認識呢？人生的意義全在我們的一念之間。一念左右搖擺，我們便會陷入平庸，平庸的人生當然無意義可言。而如果我們一念中證，我們便可以達到中庸的境界，中庸之道可以讓我們實現生命的超越！
《如是我說》是萃辰天心書院兩位極具智慧的老師的對談，從中能讓我們學習更多人生智慧，豐富我們看待世界的角度。您可以關注萃辰天心書院官方訂閱號「萃辰天心國學傳播」（cctxgxcb），收聽完整圖文、音頻哦~
「不偏為之中，不易為之庸」，這就是「中庸」的基本概念。與妥協、和稀泥沒有任何關糸。中好理解，不偏不倚謂之中，不左不右，不前不後都是中。只是庸不好理解，「不易謂庸」，易指變化。變化是宇宙間的普遍規律，不變是相對的，變化是絕對的。物理學中，臨界點是中，超過或低於臨界點都會發生物理變化。水超過臨界會由液態變氣態，低於臨界點會由液態變固態。哲理中的庸則指變化的幅度越小越好。因為「否終而泰」本身就是」易」的核心內容和做人做事的告誡。何況」中庸」中本身就包含有「合適」、「剛好」的意思。這是古時一種做人做事的原則，也是古代哲人的一種處世智慧。
妥協不是中庸，妥協和中庸只有異，沒有同。
在親屬關係中，孔子強調「孝悌」。在一般關係中，孔子推崇「忠恕」，並且提出了「恭寬信敏惠」等具體的道德條目。
無論是「孝悌」「忠恕」還是「恭寬信敏惠」，這當中都存在一個如何把握度的問題。於是孔子又拈出了「中庸」的觀念，作為最高的道德準則。
子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。
恭、慎、勇、直都是很好的道德，可是如果沒有禮的節制，過度了，就會產生各種不好的效果來。孔子還說過類似的話：「好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂」。 言不好學，是就原因言，言無禮，是就結果言。兩者其實是一個意思。這都是講好的品質也不能過度，要學，要知禮，用禮來節制自己的行為，使得自己的行為不過度。
類似的例子還有：「季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」思而後行，是好的。三三思就過了，所以孔子說「再，斯可矣」。
好的品質過度了不行，那麼「不及」會不會比過度好些呢。也不是。
子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
一個過，一個不及，哪個更好些呢？半斤八兩，都一樣。「過猶不及」，都不行。
所以「中庸」就是既不過，也不是不及。而是最恰當，最合適的度。譬如吃飯，吃多少呢？整天山吃海喝，那肯定是過了，不行。每天只吃兩片菜葉，那就是不及，也不行。對你最恰當，最健康的量，那就是中庸。而所謂的「妥協」，一般要算「不及」的，和中庸是沒有半點相同點的。
人們往往會有種極端化思考的傾向，動不動就要分出高下，然後拋棄掉那個不重要的一方。譬如你經常能看見有人問格律和意境哪個重要。內功和外功誰更厲害。孔子早就說過「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」兩者皆不可或缺。文質彬彬，然後君子，這就是中庸的思考方式。
中庸就是一個行為最恰當，最合適的度。這是所有人都應該追求的一切行為的標準。因此孔子說「中庸之為德也，其至矣乎」。實際上中庸不止孔子提出來過。古希臘哲學家亞里士多德也曾提出過「中庸」的思想。「中庸」思想意味著人們不再單純遵從僵化的準則，而在這些準則中加入了合適的「度」的思考。這是一種思維的進步。
看了這麼多回答，我認為只有馴服黑夜講的最靠譜。不過我還想用現代的觀點補充理解一下。
所謂中庸，就是把握好人生的「度」。《中庸》是對孔子思想的闡發。孔子講：「執其兩端取其中」、「過猶不及」。就是說，做什麼事都要把握好度，過頭或不及都不好。那麼，程頤的解釋「不偏之為中、不易之為庸」就是對中庸最恰當的註解了。用現在的話說，就是人們做事時，首先要明白最差的情況和最理想的情況是什麼，也就是說先了解所面對事物的整體是什麼樣的。其次要了解即將的行為的根本目的是什麼。在了解整體狀況之和根本目的後，找到自己的位置，看看能做到什麼程度，如何才能按照根本目的行為。這就叫「執其兩端取其中」，就叫「中不偏」。找到這個「中」，接著就是通過自己的努力堅持做下去，並隨時反思自己有沒有偏離根本目的，若偏離了，就要即使調整回來。用現在的話說叫「不忘初心」。這就叫「庸不易」。
這樣講有些抽象，下面我們舉個例子：下象棋。象棋中由32顆棋子組成千變萬化的關係結構。在下棋的過程中，需要始終堅持一個目標：將死對方老將。若只知道吃對方的棋子，或抱住自己的子不被吃，都只能是臭棋簍。所以，吃子甚至被吃都是為了贏棋。抓住這個本質，就叫「中」；而堅持這個本質，既不入對方陷阱，又不圖一時之快，始終以贏棋為目標，就叫「庸」。
中庸教導我們，在我們的人生中，應該始終堅持本性、堅持崇高的社會理想，而不被金錢、權利、地位或物質享受異化和奴役。君子這樣做，就形成了一種示範效應，影響他人。而若人人都這樣做，社會就會更加和諧，就會實現大同社會的理想。這就是：「天命之謂性、率性之謂道，修道之謂教」，這就是「中不偏，庸不易」，這就是中庸的智慧！
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