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儒家的道和道家的道是一個道嗎?


謝邀。

我的理解是,兩個流派的「道」是不一樣的。了解一點,根據自己理解整理,歡迎留言討論。

「道」即根本,也就是一切的發源。不但儒家、道家有「道」,喝茶也有茶道,下棋也有棋道等。所以,兩者的道是不一樣的,都有自己的根本出發點。

從本質上都是說的各自的根本,但是還是不一樣的。我的理解是,道家的「道」應該包括儒家的「道」,因為道家講求萬事萬物也即宇宙的根本和普遍規律,其中就包括人,人與自然等;而如家的道講的是「仁義禮智信」的道,只是人與人之間的根本。

「道」在道家的本質上是作為萬事萬物運行發展的總規律看待,具有樸素的唯物主義思想(不懂得查看政治課本)。《道德經》開篇就說「道可道,非常道,名可名,非常名,無名天地之始,有名萬物之母」,「人法道,道法自然」。所以,「道」是老子宇宙觀的核心,它的本性是自然。而且它的含義可以無限延伸,即「道生一,一生二,二生三,三生萬物」,即除了自然之道外,老子說明的道也包含人在社會,人與自然之間的處理原則,以及人生的一些基本認知。所以說,道是包含萬物的。

儒家的道則僅限於人與人之間,它是人仁之道,雖然儒家也會涉及天道,但基本是在討論人道,一切以「仁」為原點。孔子以及他的後世學生從「仁」出發,衍生闡釋出仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、忠、中庸等等思想。並且,從「仁」字出發,討論君子之道,為政之道,為人之道還有忠恕之道等。


不是,

儒家,一陰一陽之謂道。

道家,道者,萬物之所成也,萬物之所以然也。

僅此而已,但要解釋這兩句話卻很難,沒有十幾二十年的功夫,理解不了。


孔子之學說,仁義並建。《論語》言仁,就倫常日用言;《春秋》言義,就社會禮制言。孟子直接就人性言仁義,點出性善;荀子則強調「禮義之統」。孟子言盡心盡性,荀子言盡倫盡制,實在是一回事。因為倫常和禮制都是心性的實現。牟宗三雲:「孔子之振此統於不墜,以及其垂統於來世,皆不指往時之陳跡言,乃指此陳跡所顯示之『意義』。陳跡不可為統,意義乃可為統。此『意義』乃孔子就典憲之發展予以批評的反省以得之。」

因此中國以往所言之「道」,有兩層涵義:一是說「道」是一種發乎內心的、先驗的理性,這種理性與神性相通,且是人之為人的依據(而且此性乃是善的而不是空無);二是說「道」必須實現於歷史文化之中,必須實現在社會和生活之中,而歷史文化與國家家庭等也因為是「道」實現的載體而有價值。

此道也即是「人文化成」之「文」。

「道」,或者上述之理性,既為先驗於心而通於神性的,則必為一普遍性之原則,於不同的時代實現於不同的歷史文化之中。所以儒家重教化,重指導社會的發展,強調「學」。此「常道」之謂也。以任何一時期的歷史文化代表儒家學術,只可在彼時期中觀之;換後面一個時期而批評此儒學之「代表」乃陳腐舊跡,不幹普遍的儒家學術原則的事。


要搞明白這個問題,還得從儒道兩家學派的思想上來分析,大家知道老子被公認為道家學派創始人,他在其著作中說:「有物混成,先天地生。寂呵,寥呵!獨立而不垓,可以為天地母。吾未知其名,字之曰道」。 由此可以看出道家所講的「道」是先天之道,也就是自然之道。

而以孔子代表的儒家,其理核心就是三綱五常,《論語》通篇都在講為人之道,君臣之道等等,子曰:「仁者人也,親親為大;義者宜也,尊賢為大;親親之殺,尊賢之等,禮所生焉。」

可以看出道家所講的「道」是站在宇宙自然宏觀的基礎上,現在叫做《宇宙全息論》;而儒家講的「道」是站在以人為本的基礎上。所以境界不同,出發點不同,所闡述的「道」自然是不同的。

劉師崇道長,號:玄中道人,湖北武當山人,系武當三豐派第十五代玄裔弟子,傳統道家文化探賾者,道家太極修真文化研修實踐者。


儒家之道和道家之道雖有相同相通,但卻有廣狹之分,高下之別。孔子對老子仰視而難望其項背,概嘆日: 老子其猶龍乎?正是因對老子道的理念不著邊際、莫測高深才有如些嘆息。

老子所謂之道,是一切宇宙萬物的本體和源泉,它蘊藏看時空中無窮奧秘。道無始無終而永恆長存,萬物萬象皆因道而生,因道而化。北斗七星得道而終古不變,日月得道而長行不息,人王得道而統御天下,家庭得道而諸事和合,個人得道而長生久視。總之出世與入世之道皆在一個道字之中。道又融入萬事萬物之中,萬事了物皆是道。細分之,茶道,棋道,書道,武術之道等等,林林總總皆是道。

儒家之道,只是入世之道,只含入世智慧。其主體是經術政教之道,倫理道德以及為人之道,它沒有對宇宙萬物生化之探索,因而也缺少養生乃至修真之思索,因而它的涵蓋空間要狹小得多,是難以同道家之道相比肩的。


兩者在道的理解上是有差異的,為什麼會這樣?

當年孔子向老子求學,老子的談論讓他獲益匪淺,於是有了對道初步的認識。

但是儒家思想主張有為,也就是積極入世,那麼在孔子眼裡,「道」的理解只有一種,就是任何事物的本質和本源。

而老子則不同,作為一個主張「無為」的智者,在老子眼裡,「道」從無道有,生育萬物,形成了一套宇宙與自然運作法則。

所以老子看待「道」是一種客觀的心態,他認為萬事萬物都有其自身規律,不便太過干預,但同時奉勸一些有能力的人能夠明白「道」的規律,按照「道」的準則而為,所以才留下了五千言的《德道經》。


這個問題提得非常及時,非常好。我就藉此機會真誠的告訴熱愛傳說文化的學者們,道家文化與儒家文化有著本質的區別,這是我經過五十多年的實戰與研究論證的結果,由於篇幅與時間所限,在此只概括的講主要的幾點。一,道家尊崇盤古為中華人文始祖,天皇氏,地皇氏,人皇氏,老子,孔子等為道家文化的傳承人,如:《老子》就是對盤古創造的太極圖進行解釋和評論,歌頌和讚美的專著,「古之所謂"曲全"者,豈語哉?誠全歸之。」;儒家尊崇伏羲為中華人文始祖,堯,舜,禹,文王,孔子等為道家文化傳承人。二,道家文化以廣義陰陽,狹義陰陽,個體陰陽這三種陰陽的六種糾纏方式代表宇廟萬物的生死變化,以此發展出政治,軍事,教育,德育,預測,中醫,養生,咒語等頂級學問,並將人與世界的關係概括為「無為而無不為」,老子又將這「無為而無不為」簡稱為」止「,《大學》就來源於「夫亦將知止,知止所以不殆「這就是所謂的中國哲學;儒家以廣義陰陽為基礎發明了八卦,八卦的功能是唯一的,專用於預測。三,一般情況是:道家的傑出代表中有些人也精通八卦,象老子和孔子都精通八卦;儒家的傑出代表就沒有懂三種陰陽的人了。四,孔子說:「是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之(廣義陰陽演化到狹義陰陽和個體陰陽),天下之能事畢矣。」,」八卦以象告,爻彖以情言",」八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。」,」爻也者,效天下之動也。「,「朝聞道,夕死可矣。「,這些都證明孔子認為六爻比八卦重要。我經過五十多年的實戰,證明孔子的評論正確。五,凡是說「三才「是代表天地人的學者都不知道」三才」是指道家的三種陰陽,如果知道,他們就不那樣說了。六,孔子在老子的主導下,用十五年的時間將陰陽公式化,實用化,這就是所謂的大道至簡。七,老子向帝王們推薦用道治理天,為此而遭到儒家的迫害而出走他鄉,孔子將這個事件稱為」亢龍有悔」,並詛咒永遠沒有一個儒家讀懂《論語》《中庸》《大學》《老子》等道家經典。其讖語是:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。"這就是兩千多年來,主流文化中的精英們讀不懂這些經典的原因,待續。


儒家的道,是人道,道家的道,是天道,人道修圓滿了,就進入天道了,每一個道裡面又有九個層次,人道修圓滿了,只是進入到天道的最初層次,還需要按照天道的「道理,道義」繼續修,九個層次修圓滿了,才真正成為有天道道性的人。

人道的道義講究仁愛有序,天道的道義講究天地人三者合一,常自然,


修的一樣道,得的不一道,雖說都人道,悟境不一道,儒家坐忘道,道家悟凈道,坐忘是聖道,又稱聖君道,悟凈是神道,又稱神仙道,佛家悟空道,又稱覺悟道,佛儒一個道。儒家教君道,太極陰陽道,佛家教聖道,也是成佛道,道教神仙道,也研太極道,儒釋道三道,悟到就得道。


應該是一個道,但各自表述的空間不一樣,老冉講的是自然之道,也就是道法自然,但不是沒變化和發展,也就道可道,非常道,茗可茗常茗孔孓的儒道是道法自然范籌之內的,專講後天社會之道,特別是人文之道,主要應算在德經之範圍內老孑,孔孑是同時代人,曾拜訪過老孑,和老孑交流過自己的思想,也很祟拜去孓,老孑對孔孑的思想不反對,只告訴孔孑一切要順其自然,自生自天孔孑很執著,就要改造人,改變人的所未不正常的私慾,非禮,灰復周禮,也就是克己復禮,製造出一套宗法制,由於他的苦心直著,周遊列國,遊說講學,雖然他的時代沒形式儒道學理,但經過上千年遵孔者發明發展,在中國終形成歷代統治者,統治社會的思想理論,國學的主要組成部分:儒學或儒教,但他還是在天地人,道法自然之內足屬於後天的社會,人文的思理論,中華民族優秀文化思想的組成部份,今後還將影響中國乃至世界,意義深遠


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