上善若水是什麼意思？

是啊，我看到我好多朋友都是這個名字，問問他們是什麼意思，好多人說不上來。

那麼我就給大家普及一下這句話到底是什麼意思？

一般情況下，「上善若水」後面是緊跟著「厚德載物」這句話的。

上善，其實是大善，是最高的善，若水，就是像水一樣。

水是無形的，又是有形的，可以是冰，可以是水，可以是汽，還可以相互轉變。也就是說善其實可以是多種方式的，只要最根本的不變，外面怎麼變都是善，這才是大善，不隨著外界的變化而變化。

厚德載物呢？

一個人的品德要像大地一樣寬厚，能承載萬物，也是能包容萬象的意思。

所以，我理解的上善若水其實就是告誡大家：

我們很多人做的善事並不一定像表面展示的那樣，並不一定是表面上的善，有時候這種行為別人不認可，其實也是善。

真正的善是低調的，是無形的，像水一樣普通，又像水一樣重要，這就是大善。

厚德載物，不僅僅自己的品德高尚，還能帶動周圍的人一起進步，也就是做一個能影響其他人的人，是一個具備影響力的，還有寬厚的胸懷，能包容萬物。

大善是不求回報的，不張揚的，無形的，又有最根本的東西在心中，這才是上善。

說的有點繞口哦，不知道大家能不能理解。

總之，大家只要記住，多做善事，少計較得失，不要跟人爭吵，做一個有道德有品位有影響力的人，並最終實現全民的提升。

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「上善若水」是很多人喜歡掛在嘴邊，或是作為qq簽名的一句話，但並不是每個人都明白這句話的意思。

那麼「上善若水」說的到底是什麼意思呢？

這句話出自老子所著《道德經》第八章，原文為：

「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」

水善利萬物而不爭：

水滋養萬物，不論是植物、動物還是人，都需要水。如果人不喝水，幾天就會死亡，而不吃食物則可以堅持二十多天，說明了水對於人的重要性。當然，如果沒有水，也不會有食物。

水滋養了一切生物，卻不居功，不矜勞，不自誇。人能吃到食物，都說是農夫的功勞，卻想不到水的作用。

《道德經》第二章說：

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

水正符合聖人「生而不有，為而不恃，功成而弗居」的美德，滋養萬物卻不佔有，不自恃有功。

處眾人之所惡：

有句俗話說：人往高處走，水往低處流。

一般人總想爬得越高越好，而水卻總是處在低處，這是一般人所厭惡的地方。

然而《道德經》第七十六章說：

人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。

老子認為，不要總是高高在上，爭權奪利，因為你太過頑固堅強就會走向滅亡，因此要柔弱、不爭、處下。

《道德經》第六十七章還說到老子的「三寶」：

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

不敢為天下先，就是處下不爭。

另一本道家典籍《淮南子》說：

土處下不爭高，故安而不危 ；水下流，不爭先，故疾而不遲。

安處於低下的位置不爭高勢，就能平安而無危險。

綜上所述，流水具備功成而弗居、柔弱處下的美德，近乎道（幾於道）。所以老子說：「上善若水。」

老子的《道德經》蘊含著深厚的傳統智慧與深奧的哲學思想，是中華傳統文化的源頭之一，值得我們細細品味。

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只有前後相對照，才更能準確的理解上善若水的真正含義。

上善若水是老子的核心思想之一，現在更是廣為流傳。老子曾經兩次講到上善若水，一次是道德經的原文，一次是和孔子的對話。

關於這個話題，我曾經在悟空問答回答過一次，今天我再整理出來，供大家參考

一是道德經原文

語出老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

通行的解釋就是人要行善，而最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。其中提到了水的七種品質，即「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時」。

二是老子與孔子的對話，也相傳是孔子最後一次拜見老子，老子贈的幾句話。

老子對孔子說，我聽說富貴者，送人以財，仁義者，送人以言，我不富不貴，沒錢送你，就送給你幾句話吧。要時刻記住，莫譏人之非，莫揚人之惡。「聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。」你看現在這世道，有多少聰明又有見地的能人，還有很多能言善辯又辦事通達的人，他們就因為或「好議人之非」，或「好揚人之惡」，結果下場如何？都很慘的。還要記住，「為人之子，勿以已為高，為人之臣，勿以已為上。與世無爭，則天下無人能與之爭。此乃效法水德也。」

最關鍵的地方來了。

在這裡，老子詳細闡述了「水」德的七層含義。「水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。」。

三是前後作以對照，水的七個「善」一目了然。

居善地——道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；水總能找到自己應該呆的地方，從人生來講，就是能正確客觀的認識自己，能夠準確定位，不會好高騖遠。未嘗有所逆，始終踏實的往前走。

心善淵——空處湛靜，深不可測。善為淵也；水淺則流急，水深則流緩，保持心靈的寧靜、清澈，心靜如水，遇事沉穩，深不可識，其實是內心的一種強大。

與善仁——損而不竭，施不求報，善為仁也；這是仁的最高境界，老子認為，要是真正做到心存友善，施不求報，潤澤萬物，就會像水一樣，自身反而會損而不竭。

言善信——圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；信者，諾也，老子講「輕諾必寡信」。做人一定要實事求是，誠信為立身之本，承諾的一定要兌現。

政善治——洗滌群穢，平準高下，善治物也；真正的治理，達到掌控局勢，佔據主動，最關鍵的是能調劑融合，維持一種平衡。就像水一樣洗滌群穢，平準高下。

事善能——以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；水看似柔弱，但是能靜能動，能量極大，靜時溫柔平和，動時驚濤駭浪，強莫能敵。

動善時——不舍晝夜，盈科後進，善待時也。人應該像水一樣能因勢隨行，把握時機，擇期後動。

最後，老子講了做人的四種標準，也是四個境界——

「故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。」

臨別時，又叮囑孔子，「汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於街上，誰敢用你？」

上善若水，聖、賢、智、達，原來如此！

@老理空間

樓主好！「上善若水」是老子在《道德經》中，專門描述「道」的絕妙性所用的比喻和讚歎語！古籍中對此話常有10種解釋，簡介如下，供參考。

1、從「道」的自在性角度解讀為「順應萬物」，即因「無形」而恆通一切。

2、從「道」的至高性角度解讀為「生髮萬物」，即因「總源」而繁衍一切。

3、從「道」的絕對性角度解讀為「制衡萬物」，即因「無上」而規範一切。

4、從「道」的含容性角度解讀為「包容萬物」，即因「無限」而承載一切。

5、從「道」的普益性角度解讀為「哺育萬物」，即因「純善」而利於一切。

6、從「道」的永恆性角度解讀為「超越萬物」，即因「無變」而久於一切。

7、從「道」的共生性角度解讀為「伴隨萬物」，即因「同源」而同生一切。

8、從「道」的中庸性角度解讀為「調和萬物」，即因「中性」而化解一切。

9、從「道」的遍在性角度解讀為「不離萬物」，即因「共存」而化身一切。

10、從「道」的圓滿性角度解讀為「和諧萬物」，即因「萬能」而順遂一切。

對該話最常見的誤解是三個：（1）「上善」是「道」的別名，而「道」無形無義，故「上善」也無形且沒有實義，不能將之具體化理解。凡把「上善」解釋為「善心、善行、善願」等的實義，都不合老子的本意。（2）「水」是對「道」的比喻，「若」就是說「水」不是「道」，只是「水之性」近似於「道之性」，故不能把有形的「水」等同於「道」。凡單以「水的適應性」解釋「道」的善性，都不全面。（3）把「上善」理解成「善的頂點」就錯了，因為「道」無高下，「道性」也無高低，「道」利益於一切的「善性」也無可比性。此處的「上」是「無上」的意思，引申義是「絕在和無對立」。凡把「上」解釋為「極、最高、至上」的，都不合老子的本意。

對原文【上善若水。水善利萬物而不爭, 處眾人之所惡, 故幾於道。居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 動善時。夫唯不爭, 故無尤。】的解讀要領是：

1、「上善」是「道」的同義詞，同理，後面所有的「善」字都是「道」的意思，而不是平常說的與「惡」相對的那個「善」。換言之，該文中的「善」都可用「道」字替代，也都無實義。

2、「爭」指「對立」，「不爭」指「道」的中態性。「惡」是「遺忘」，不是人的「情緒」，引申指「道」的無形性。「尤」雖通假於「憂」，但「無憂」卻不是擬人化的「情緒」之意，而是「無心」，引申指「道」能超越萬物的絕在性。

3、該段是借喻「水性」，講「道」的無所不能，是因為「道」離思維，不能言說，只能以對比法，近似地描述。

「上善若水」來源於現代通用版道德經；經文原文中描寫「上善若水，水利萬物而不爭」用來形容大善之人，什麼是大善之人，就是像水一樣，滋養萬物萬福造物，卻不與萬物相爭，這種精神為上善，大善。 而漢代以前版本的道德經中卻是，「上善治水，水利萬物而有靜」也就是說最初的道德經是老子傳道時帶領弟子路經乾旱地區的感悟。從而寫出上善治水，水是生命之源，萬物之母。一切的生物都要有水才能存活，把一個地區的水治理好，便是給了一個地區的生命之源。把一個國家的水治理好，便是給了一個國家的生命之源。所以為大善。

「上善若水」出自《道德經》第8章：

上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。

為什麼水最接近於道？根據老子的描述，道的兩點最重要特徵，同時也是水所具備的：

第一，利益萬物。水在地球上無處不在，生命正是依賴著無處不在的水而得以生存，而道也是如此：「道生之，德畜之」，「大道泛兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭」。

第二，水往低處走，永遠不與物爭，永遠處在最卑下、最不惹眼的地方，這一點最接近於道「視之不見，聽之不聞，搏之不得」的特點。

老子說，水幾於道，而不說水同於道，原因也就在這裡。道是最低調的，低調到無形，你根本看不見，聽不到，摸不著，而水是有形的，無法完全表現出道的這一特徵，它所能做的，就是永遠讓自己位處最低，所以說是「幾於道」。幾是接近的意思，如：幾近，幾就是近，近就是幾。

人們常說，道家低調。道家為什麼低調？因為道的屬性就是如此，人既然要取法於道，當然就應該低調。你看道家兩位代表人物老子和莊子，自己的生平就很模糊，後代子孫更是讓人無從知曉（視之不見，聽之不聞，搏之不得）。哪裡像孔、孟二位，兩千多年過去了，他們子孫後代的譜系依然記載得清清楚楚，有條不紊。

除了以上兩點，水還有一個重要特徵，跟道幾乎相同，是老子沒有說出來的，就是水永遠不死。道是不死的（穀神不死），而自然界中的水，也永遠只在液態、氣態、固態三者之間互相轉化。你可以改變水的狀態，但你就是無法消滅它。水的這個特性也是值得人學習的：只要生命存在，精神永遠不死！

歡迎在評論區留下你的理解！！

上善若水的意思是：

（在聖人看來）「道」的特質，很多地方就如同水所體現出來的那些特質一樣。

要想理解「上善若水」的意思，首先要明白《道德經》是一本什麼樣的書，其次，要明白，《道德經》里的「善」是指什麼，最後還要弄清楚，為什麼《道德經》會用水譬喻「道」。

《道德經》是一本集三皇之學大成的經典，它的目標讀者是聖王，全書從華夏正統的宇宙觀——「道」開始，反覆強調聖王唯有為天道之無為，不施妄人之有為，才可以使得天下長治久安，永享太平，並且從內政、軍事、外交等多個方面想起闡述了具體如何合道而行的道理。

它把人身，精神，家庭，國家，事業，宇宙萬物，都徹徹底底的講透徹了。

《道德經》中的善，很少指那個人倫瑣碎的人倫之善。

大多是指天倫之善。

在正統的華夏思想文化中，善在道家思想里，儒家思想里，法家思想里，都有著不同的內涵。

什麼叫善惡？

一件事物，怎樣才能導向對自己更吉利的後果，這就是善；

反之，導向了凶禍的後果，這樣的做法就是惡。

人總是要趨吉避凶，趨福避禍的，這便是人類產生善惡的根本原因。

如此，就需要有一個判准。

在道家看來，合於天倫的，就是善，不合於天倫的，就是惡；

在儒家看來，合於人倫的，就是善，不合於人倫的，就是惡；

在法家看來，合於權倫的，就是善，不合於權倫的，就是惡。

在道家看來， 天倫之善是什麼呢？

《道德經》中是這樣說的：

「善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。」

人不離天，就如同一滴水生活在大海里那樣，這才是真正的純真之善。

天亮了起床，天黑了睡覺，天地從未說過什麼是善和惡，但是人卻能自然而然的去依循它，就好像他們本來就應該這樣。

《道德經》中又說：

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」

這說的是那些偽人的善惡觀，天人相離，人道生，而天道廢。

只有天倫之序，才是大美，才是最高明的秩序，因為它錨定的是這篇亘古不變的天地，而不是錨定於什麼人，甚或什麼根本不存在的想像中的東西。

偽人們所認為存在著比天倫秩序對自身更吉利的更高明的秩序，那些不屬於天倫秩序中的妄人之善，在老子看來，都是不善的，是惡的，因為它不符合天倫。

怎樣才能有天倫之善呢？

莊子說：

「純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，謂之天倫。

故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。

能體純素，謂之真人。」

循天之理，知常不妄，明白四達，純素之守，如此，便可有真人之善。

水與萬物不相爭，不以物自持，這和天道至虛而至盈是一樣的道理。

不爭，是道之天德之性，天道所處，不物不形，不積不爭，正是眾人之所惡。

天道若水，聖人像水那樣的虛已待物，潤澤蓄養天下，並按照這樣的道理去治理天下，任何事都會被化解，任何障礙都會被通利。

小時候央視有個公益廣告的廣告詞便是「上善若水，厚德載物」。當時不明白什麼意思，但是聽電視中讀出來的聲音就覺得這八個字不簡單。後來查閱書籍，明白了這八個字的意思，也成為了我心中至高的理想境界。

上——最高，至高

善——美好的品德

若——好像

水——就是我們看到的水

「上善若水」的意思就是：至高的美好品德就好像水一樣，為什麼呢？因為水恩澤萬物而不爭搶。同樣的，如果人能做到利於萬物而低調不聲張，那便擁有的了至高的美德。當年孔老夫子還曾說過「水有九德，是故君子逢水必觀」，可見兩位雖然一儒一道，但是對水都有著崇敬之情。

再來說說「厚德載物」。「厚德載物」出自「天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物」。什麼意思呢？

地——大地

勢——氣勢

坤——《周易》中的卦名，象徵大地，在這裡形容大地寬厚

君子——先秦時期文學典籍中的常用語，指有德行的人

以——應該

厚——寬厚

德——德行

載——承載

物——萬物

大地氣勢寬厚廣闊，君子應該像大地一樣，用寬厚的德行默默承載萬物。

這樣就好理解了。「上善若水」中，道家把至高的美好品德比喻成「水」；「厚德載物」中，儒家認為應該以大地為榜樣。不管是「水」還是「地」，都表達了先人對至高美好品德的追求與嚮往。

在中國文化中，存在著一剛一柔兩種文化現象，它們就像是一把摺扇，一面是積極進取的入世的儒家文化，另一面是陰柔謙退的出世的道家文化。儒家強調知其不可為而為之，不管前途如何命運如何，總要先試試看，這就是儒家所謂的盡人事知天命。而道家文化就大異其趣了，道家是知其不可而逃之，天下本無事，庸人自擾之。天地自然和人類社會，都遵循著道，而道是自然而然的，是人力無法改變的，所以，你幹嘛要自找苦吃，還不如將身心精神安頓在青山綠水中，暢遊在五湖煙海之中，像波浪一樣自由，如風兒一樣飄蕩。一顆活潑潑的靈魂才能得到最好的安身立命之處。這就是儒家和道家的區別。

所以，道家哲學的核心是強調柔弱勝剛強。老子崇尚那些本質上柔弱的東西，認為只有柔弱的東西才能長久，反倒是柔弱的東西更具有強大的力量。老子經常說，你看急風暴雨一會兒就停止了，而那些綿綿細雨往往可以下好多天。人在活著的時候，是柔軟的，死了就僵硬了。樹木在生長的時候是柔軟的，死了的時候，就是僵硬的。舌頭柔軟從來不會掉落，而牙齒是堅硬的，很容易掉。所以，老子得出結論，同時也是道家哲學的核心思想，這就是：弱者，道之用也。

這就是一種自然哲學，也是一種高深的人生哲學。老子的道家哲學主張靜，反對動，主張退守，反對進攻，主張柔軟，反對剛強。如果從這幾個方面，找一個最為形象最為典型的例子的話，那最好的就是水了。因為水天然地具有柔弱的特點，或者說，這是水天生的優點。

第一，水與世無爭。恰恰是與世無爭，水擁有最為寬廣的胸懷，擁有海納百川的道德。一個人，只要有了寬廣的胸懷，那麼還有什麼東西能擾亂他的思想呢？所以從這個角度來講，水才是人要學習的最高境界。

第二，水可以隨時隨地而變化自己，不會固執在某一個形態上，遇到山它就是小溪，遇到陸地，它就是波光浩淼的湖，遇到海，它就是寬廣無邊的海洋，什麼都可以接受，都可以變化，而絕不會執著於某個不變的境地。

第三，恰恰是水的柔弱，也造就了水無比強大的能力。高山，水可以衝出峽谷來，堅石，水可以用持之以恆的毅力滴穿。水才是這個世界上最為強大的力量。

所以，水固然柔弱，最後卻擁有了持之以恆的力量，是可以戰勝看起來剛強的的東西。由此，我們可以理解，為什麼老子說上善若水了。

老子是用水的德性，來比喻人的最高境界啊。現在我們可以來看看原文了：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

老子說，至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。人們總是向上走，希望衝破壓制自己命運的天花板，由此爭來爭去，而水就不一樣了，它甘願卑微，甘於低下，處在人們不願意呆的地方，從來都不和人爭，也不屑於和人爭，不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。所以。老子拿水來比喻人的最高德性，或者說是做人的策略和權謀。

居善地：善於選擇對自己有利的位置，特別是存在巨大利益衝突的情況下，你不要去爭，可能對你更有利。

心善淵：心思要埋藏很深，一般講城府深的人其實成府是不夠深的，真正心思的深的人表面看起來肯定很平常。最好是心裡不要起波瀾，臉上更不要起波瀾，要像水一樣平靜，所謂靜水流深。

與善仁：善於處理各種人際關係，要像水一樣利澤萬物。

言善信：說話、與人打交道要能給人以信任感。

正善治：從事政治的人要善於治理，即要有管理才能。

事善能：做事要有相當的技巧和才能。

動善時：事物發展的偶然性很大，所以選擇恰當的時機很重要。所謂識時務者為俊傑，所謂與時俱進者為英雄。

最後，好玩的國學引用網上的一段話，和朋友們共勉：

「做人如水，你高，我便退去， 決不淹沒你的優點;

馮躍利書法 上善若水做人如水，你低，我便湧來， 決不暴露你的缺陷;

做人如水，你動，我便隨行， 決不撇下你的孤單;

做人如水，你靜，我便長守， 決不打擾你的安寧;

做人如水，你冷，我便凝固， 決不漠視你的寒冷;

做人如水，你熱，我便沸騰， 決不妨礙你的熱情。

上善若水，從善如流， 如水人生，隨緣而安。」

人往高處走，水往低處流。古代，自然萬物給了人們很多啟發，用那些規律和啟髮指導人們一點點的完善自我。

其中道家代表人物老子就提出了「上善若水」的思想。老子發現了水的特徵，當水為冰時，水有堅韌不屈，百折不饒的特性；

水化成氣，看似無形，若氣在一定範圍內聚集在起形成聚力，便會變得力大無窮，動力無比；

水可以潔凈萬物，無論世間萬物有多臟，水都能敞開胸懷，無怨無悔的接納，然後慢慢滌盪凈化。所以水能包容接納。

水看著無力，缺是從高出往下流淌，遇到阻擋之物，又耐心無限，若遇有稜角的磐石，水可以緩緩的把稜角磨圓，也可水滴石穿，水能以柔克剛。

水在天可以化為雲霧，在地可以變成雨露，匯涓涓細流聚多成河，高至雲端，下至大海，能屈能伸。

水雖為柔物，確有善良之心，它從不爭鬥，卻能哺育萬物，卻不向萬物索取，水有周濟天下之心。

水蒸騰成霧，霧看似飄渺，卻有著最為自由的本身，聚可成雲結雨，化責成水，散可無影無終，飄於天地之間，水這點給人的啟迪是功成身退。

所以老子說「上善若水」，把最高級的「善」以最常見的「水」做比，這種思想一直綿延千年而不變。

中國歷史上有很多故事，「宰相肚裡能撐船」「諸葛亮七擒孟獲」「田忌賽馬」等，都是胸懷寬廣，以弱勝強，以柔克剛的最好例證。

這也許也是受到道家這種思想的影響。

水恩澤萬物卻就低位而居的不爭名利，百折不饒又能屈能伸，既拿得起又也放得下。水雖柔弱，但卻可以滴水穿石，告誡人們以柔克剛，弱可以勝強的思想。

人要做到像水一樣的平靜，沉澱自己，保持內心的清澈。才不會被外物所動搖。

以前聽過這樣一個故事：有老和尚和小和尚去遊方。途中遇到一條河，見一女子正要過河，又不敢過。

老和尚便主動背女子 躺過了河，然後放下女子，與小和尚繼續趕路。小和尚心裡一直嘀咕著，師傅怎麼了，竟然敢背一個女子過河。

一路走，一路想，最後終於忍不住了，對師傅說：師傅，你犯戒了，怎麼能背一個女子呢？

老和尚嘆道：我早已放下，你卻還放不下。這個故事告訴我們，一個人內心如果能保持平靜，便不會被外界的人或事所動搖。

如今社會無論物質還是精神生活都比以往要豐富。過度的娛樂熬夜，勢必影響到身體的健康，勞逸結合才會事半功倍。這也體現了只有平衡，才是一種最美好的境界。

列寧說過：會休息的人才會工作，休息是為了更高效的工作。一張一弛才能提高效率和生活質量。

身體是生存的本錢，休息是狂奔的前奏。過度的消耗，就會疲勞，疲勞導致精力枯竭。這也如同水一樣，水不混雜，就清澈。人不貪，就會走的更遠。

向「水」學做人處事，完善自己，也許就是成全了自己的人生。「上善若水」才能「上德若谷」。