老子的道可道非常道的意境是什麼？老人家還說上善若水，是說水的特性更接近道？

《道德經》是一篇具有普世價值的文章，如果它失去了普世指導意義，那它就是「天書」。「天書」是給所謂的神仙看的，我們就看不到了。老子其人連司馬遷都說不準，今人說的老子都是牽強附會。牽強附會神化《道德經》的做法，只能將人引上歧途，損害《道德經》的普世價值。

什麼是「道」？「道」的同義詞是「路」，它既是看得見的「路」，又是看不到形、聽不到聲、聞不到味、觸不到體的事物運行的潛在軌跡，是可以因循、應該因循、不可對抗的動態的行事後則，是可以把握的動態的規律。

「道」「路」是可以沿著它走的，這就叫「道可道」。但因它不是一成不變的而是動態的，所以就不是可以永遠因循的路。比如遭遇地震、洪水，比如有強寇攔截，比如修路。這就叫「非常道」。

航船運行的潛在線路是「航道」，衛星在太空運行的潛在線路叫「軌跡」，列車運行的線路叫「軌道」，電流運行的電線叫「電路」。植物生長到死亡到再生、事物的化學演變都有各自的潛在的軌跡。

上善若水，是因為水向低處流，這是正常的合道之態。水向低處流，是因為有地心引力，可以利用引力的作用，通過虹吸的方式引水向上。水向低處流是常態，但如果抬高水位，阻擋不住，它就要外泄。高處的水涌下來，利用好了可以造福，利用不好就成為災害。

謝邀，老子第一章，道可道，非常道的意境。最直白的理解，就是我說的道是行得通的，但不要理解成你們日常走的羊腸小道。上善若水，這一章關鍵是這個善字，跟道德觀念，善良等沒有半毛錢關係，善就是好辦法的意思，上善就是最好的辦法，若水就是象水一樣。水有什麼特點呢?就是善處下，哪裡低洼就往哪裡流，用今天的話講，就是做人要低調，低調再低調，就可以免去許多煩惱，當然這話許多人不愛聽，我打腫臉充胖子還被人瞧不起，你還喊低調，那不是矮到塵埃，仼人拿腳踩嗎?你這種想法就是常道，你的最高目標就是為了讓人瞧得起，就跟項羽一樣稱了個霸王，深怕鄉親們不知道，死活也要回徐州炫一下，這種人再牛B都入不了老子的法眼，老子所想教導的人，是心懷天下，卻行事低調的人，只有低調才不至於過早的木秀於林，遭受風必摧之的挫折。等到根深葉茂之時，你不需語，人們自會景仰。

謝邀！

這是我十年前對「道可道，非常道；名可名，非常名」理解：道，可以是很多道，但本體上的道（大道）絕不是一般意義上的道，可以給道取很多名字，道也可以有許多名字，如，走的道等，但大道絕不是一般意義上的名字可以代替的！無是在沒有天地的時候，形成一個奇點，就象道家所謂的無極圖那樣，就象現代物理所說的宇宙是由一個奇點產生的那樣，我們也可以稱之天地的開始，有是天地生成，萬物化育，生命成熟，就象道家所謂的太極圖那樣，我們也可以把它叫做萬物之母，所以，常以產生宇宙奇點去觀察天地，去了解宇宙，你就可以觀察其中的奧妙，常以萬物生成的狀態去觀察萬物，你就可以知道萬物同道的關係，你就可以了解萬物的生成和歸屬，也可以體會到天地萬物都是無中生有的，也可以體悟到有生於無的奧妙。這兩者，同出一處，但卻不是一個名字，但兩者又都是非常玄奧的，也可以都叫做玄，在從這個玄而又玄的地方象道探究，就可以打開天地玄妙的法門！

現在再看《道德經》的第一章，讓我想到了世界天文學家對引力波的觀測，現在想想兩個中子星的合併是不是也是道可道呢，它所產生的引力波是不是也是非常道呢。就象我老覺得《道德經》的第二十五章「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」是不是也有對宇宙暗物質、反物質的認識呢。而老子在後面說的「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」是不是也是對人類要遵從宇宙的規律而提出的忠告呢。

我也一直以為老子的「道」是對宇宙本源的探索，而他在二十五章里對「道」的闡釋，我以為也可以看成是對第一章的補充。那個先天地混成而生又無聲無形獨立不改永恆運動的「物」，被老人家強加為字的「道」是不是就是老子對宇宙本源的的理解呢。還有他說的「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」是不是也是對宇宙膨脹的理解呢。老人家還特地給人帶了一個高帽子，說宇宙中有四大，人也是其中之一，然後對人提出忠告，人要遵從地球運轉的規律，就象地球（星球）也要遵從星系運轉的規律，星系也要遵從宇宙的運轉規律，而宇宙的運轉規律並不是為了人、地球（星球）、星系而運轉的，它就在那，無聲無形，獨立不改，周行不殆，自然而然。套用現在哲學的詞就是宇宙的運行是不以人的意志為轉移的。

上善若水出自《道德經》第八章「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。」從全文看是老人家用水來告訴人們要遵從道的規律，有人說老子的「無為」、「不爭」是消極主義，可是無為無不為啊，不爭才無尤啊，這哪是消極主義，而是大作為，大快樂啊。要達到這樣的大快樂，就要象水一樣利萬物而不爭。

居住在生態好的地方心態就好，內心安靜沉穩就會產生大智慧，與人為善真誠的交流就會有好人脈，說話誠實可信就會得到人們的信任，做正確的事情就會得到好的結果，用善良的行為去把事情做好，把握機會的窗口去把事情做好。以我以上的理解，老子的善其實是社會長治久安的最大期盼。他的這些話對今天還是有太大正能量的，一個長治久安人人為善的穩定社會，這不也是現在的人們所期盼的嗎。

而他所說的水，我覺得喻指的是統治者，在他所處的亂世他希望統治者能象水一樣利萬物而不爭，所以他說上善若水，就是要安民、利民、養民、富民，讓社會穩定發展。

就象張載說的那樣「為萬世開太平」，一世多少年，萬世又是多少年，這不就是幾於道嗎。

萬世的世界和平不就是人間的大道嗎！

這就是我的理解！

道可悟而不可言。

個人認為，道、法、術、器四種層次，可用金大俠的武功大致描述如下：

1.器：無武功而有屠龍寶刀、倚天長劍。可仗器之利而勝常人；

2.術：精熟某一拳術、棍術、劍術而能運用之。可勝仗器之利者。一般武林人士類。

3.法：學各類絕技而融匯貫通，運用自如。如鳩摩智之類，己是大高手。

4.道：大道至簡，無招勝有招。獨孤大俠便是。

老子這個人是誰？他是什麼時候的人？司馬遷作《史記》時已不清楚。《史記·老子韓非列傳》里提出三個人來：一個是姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。他曾作過周朝「守藏室之史」是管理藏書的史官。相傳孔子向老子問過禮。「老子修道德，其學以自隱無名為務」，因周朝衰微，他西出函谷關，不知所終。一是跟孔子同時的老萊子，也是楚國人。

再一個是戰國初年曾見秦獻公的周太史儋。司馬遷列舉了這些說法以後，用「世莫知其然否」的一句話，把以前的話都不加以肯定。他最後又說：老子是個隱君子。「老子之子名宗，宗為魏將，封於段干」。公元前273年，宗被白起擊敗，魏使宗獻南陽，向秦求和。老子究竟是誰，是哪時候的人，沒有說清楚。又傳說,老子經過函谷關時，關令尹喜知道他將隱去，請老子著書，「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去」。今存《老子》書，可能包含有老子的某些思想，而成書卻在戰國中期以後。這理由是，孟子批判當時的各學派，沒有提到過《老子》；荀子開始評論老子，說「老子有見於詘，無見於信」；《韓非子》有《解老》、《喻老》兩篇，闡發《老子》的思想。1973年，長沙馬王堆西漢墓出土了帛書《老子》兩個本子，都是《德經》在前，《道經》在後，與通行本不同，而與《韓非子》所引《老子》相一致，看來，《老子》在戰國時已經有了不同傳本。由於這部書寫得簡奧，後人對其中的哲學思想容易產生種種分歧的理解。不是將老子拔得高不可攀；就是將老子搞得深不可測，弄得可能連老子自己都不認識自己了。

至於"非常道"的"道"是什麼，小編已經詳細回答過，不再贅述。藉此機會談談"上善如水"吧。

相傳當年孔子向老子問道，一見面，老子什麼都沒說，張開口，指了指嘴裡：一口牙所剩無幾。轉身就走。 孔子想了好久，方知這就是老子的智慧——牙齒，嘴裡最堅硬的東西最容易損壞。正所謂，嶢嶢者易缺，皎皎者易污是也。也是俗話所說，出頭的椽子先爛。

《道德經》的精髓是，反者道之動，弱者道之用。老子主張貴柔、守雌，反對剛強和進取。它認為幼小的東西雖然柔弱，但能從柔弱中壯大；相反，等到壯大了，反而接近死亡。 所謂「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。」它認為對待生活也是這樣。

「物壯則老，是謂不道，不道早已」。這是說，事物強大了，就會引起衰老，有意造成事物的強大，是違反道的原則，會使它早日結束它的生命。老子還說：「強梁者不得其死」。它認為最好經常處在柔弱的地位，就不會轉堅強，不但可避免走向死亡的結局，且能戰勝強者。因此，他又說：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知」。接著說：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。意思是說，委曲反能保全，屈枉反能伸直，卑下反能充盈，敝舊反能新奇，少取反能多得，多取反而迷惑。

經過這一系列的解釋，引申，老子最後說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」。它教人向柔弱的水學習。「上善若水，水善利萬物而不爭」。這就是老子以柔勝剛的原則在生活方面的運用。

怕旁人理解不了他的一番苦心，老子又說：「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」，「知其榮，守其辱」。 因此：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。老子還說，雖知雄強，卻安於柔雌；雖知什麼是光榮，卻安於卑辱；雖知什麼是光彩，卻安於暗昧。它以不爭之爭來保全自己。

老子並沒有停留在講大道理的層面，而是依據它以柔弱勝剛強的原則，主張製造一些不利於敵人的條件，使之陷於不利。 老子的策略是：「將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」。意思是說，將要削弱什麼東西，必先暫時讓它強大；將要廢棄什麼東西，必先暫時讓它興起；將要奪取什麼東西，必須暫時給它。上善如水，說白了，就是，無為而無不為，不爭就是爭；也可說"韜光養晦"吧。

首先，感謝邀請。「道可道，非常道」這句話是出自老子的《道德經》中開篇第一章第一句。而且第一章為全書的總綱。

老子在第一章中開宗明義，提出了一系列重要的哲學概念。而第一句「道可道，非常道」又是重中之重，這句話一般都會被譯成「道，說得出的，就不是永恆的道。」但是，老子在一開始就提出了他的「道」論，而且他寫五千字《道德經》的目的就是傳播他的思想，使他的思想為人所接受，所以老子不會一開始就擺出一副玄學家的架勢來嚇唬人，我們可以注意到，《道德經》中的語言優美，音韻和諧，其目的很是明顯，那就是藉助語言與韻律之美來大範圍地宣傳自己的思想，使之能為大眾所接受，所以，這句話的意境就是世間萬事萬物隨時隨地都處於變化的狀態中，「道」也不例外。

老子貴柔，他的主張是以柔克剛，以進為退，以不爭而使天下天下莫能與之爭。而「上善若水」這句話是出自《道德經》第八章第一句話，「上善」指的是最高尚的品格與德行，所以，「上善若水」的意思就是高尚的品德就應該像水一樣，利於萬物但是不與萬物相爭。在老子看來，道與水的這種品行是最為相近的，因此具有這種高尚品格的人，就能在各種不同的情況下很好地處理事情。

我們認識到的規律都不是永恆的規律，只是某個層面，某片區域，某個時間段的狹義的規律。我們接觸的事物，研究的事物越多，距離永恆的規律越遠。本質上的，永恆的規律，很簡單。宇宙從無到有，從有到無循環，人類社會所有事物對立發展，順應自然，貶低自己，無所為，無所思，有飯吃，有衣穿，有房住，順應大勢。就接近道了，道就是創造宇宙，符合所有事物的規律，無法用語言概括它，只能慢慢感悟。

謝謝邀請。「道德經」五千言，文約義豐，歷來被學者稱為哲理詩，它涉及哲學，倫理學，政治字，軍事學，以極養生等多學科，它不似儒家那樣就哲學論哲學，就倫理論論理，就政治論政治，而是從更深層次上，把社會，人生等問題置入宇宙發展演變的歷史長河中加以對照並深入思考。因而，「道德經」無論在古代還是當代，也無論在中國還是外國，都是影響巨大的哲學著作。要進入道可道非常道的意境，沒有幾十年的功夫和實踐，談何容易？

所謂道可道非常道，是說人類有個語義學叢林的問題，還有個表意理解漏斗，只要說出來的，就不可能100%是原意。所以佛曰不可說不可說，大道都還是靠悟。上善若水，是因為上善不爭，甘於下而澤被萬物，取水的這一特性說明上善，而非說明道，道的內涵，無關善惡。

謝邀！說不好！我認為老子的道可道非常道的意思是說，所謂的道，是指意識形態領域中的一些法定規則，自然禮教觀念等方面的東西，這些東西固然可以堅守遵循，但不是一呈不變的。凡屬言道修道之人，不可默守成規，固步自封。應順應潮流而變，不斷完善改變思想體系，達到利國利民的目的。應與水的特性一樣，隨遇而安，剛柔並濟，談泊名志。即有海一樣的胸懷，又有水一樣的堅忍，無怨無悔的貢獻自己的一切。達到無我忘我的思想境界。