中國的傳統中庸之道的意義是什麼？
中庸之道其實就是陰明之道，真正做到中庸很難，人與事物大多數時侯都要盡量保持平衡發展，特殊之時短時間之內偏向某有利的一方，如文與武和平時保持平衡發展，戰爭時偏向武，還有經濟與環境，以前從發展經濟犧牲環境，以後是平衡發展，等等許多，萬事萬物都是這樣，總之這其中的時機把握很難掌控
談中庸，必須要談道，道離不開目標，沒有目標的生活就失去了意義。中國聖人的目標：修身、齊家、治國、平天下。談中庸要談到讓大家可以實踐為好，也就是現代的接地氣。
再就是，庸的基本詞義是需求，是追求目標過程中的需求，是人和人（或物）之間互動過程中所獲得的量與所付出的量。比如吃飯要七成飽，就是人和食物之間的互動的量。比如要寬容，就是人與人互動中情緒的表現量在中度。沒有情緒是不可能的，但將情緒控制在一個度里還是可以修鍊的。
中庸之道世間修，恩恩怨怨記心羞。
人各有志渡春秋，
與世無爭何所求。
心無雜念樂悠悠，
人生苦短時難留。
大漠蒼生情亦有，
順其自然幾時休。
中庸是孔丘等人，推出的藉助於天命邪說，維護森嚴等級秩序的社會行為規範。他們認為，先天形成的等級差異，是天命所賜之人性，遵循這種人性即是人道。要求人們，喜怒哀樂留中不發。謂之中。要發，就必須符合各自的等級地位（皆中節）。謂之和。不允許有達不到自己等級地位的言行（無不及）。更不允許有超越自己等級地位的言行（無過之。過猶不及）。孔丘說，這種行為規範，官員（君子）是能夠遵循的。老百姓（小人）是堅決反對的。百姓（小人）所追求的中庸，是沒有剝削壓迫，無所忌憚的平等，民主。他還承認，以這種行為規範為德，強加於民，人民也不會長期遵循的（民鮮能久矣）。這種行為規範，被封建統治階級視為至寶，在中實行了兩千餘年，欺騙了廣大普通百姓，有效鞏固了森嚴等級制度，助長了脫離百姓（小人）的官僚主義作風。其影響是深遠而惡劣的。
論語里孔子講過猶不及，朱熹把中庸解釋成不偏不倚，無過無不及。這種對中庸的通俗解釋和隨緣而發，被當成中庸的全部內涵和經典解說，造成很多不好的文化影響。
無過無不及只是中道的常見的外在體現，絕不是中庸之道的全部內涵和思想核心。
當我們用平衡、和、公正、健康等來理解思辨中庸時，中道的意義可以更有哲學性。
一個事物有一個事物的質的規定性，過或不及都是沒有很好達到那個規定性，所以，那個事物的健康存在狀態和質的規定性就是中就是和。
我黨反對過中庸，但又說對敵鬥爭要有理有力有節。哈哈，難道這不是中庸嗎？
偏私當然會製造不公平，會破壞事物的和諧狀況，也就是破壞事物的健康狀態。故此，中庸就是不偏，不偏就是公正。說公正都是正面的意義。說中庸就容易讓人想起老好人之類的負面意義。
人們對中庸誤解深哪！ 都是那個通俗解釋和人們的庸俗理解害的！
《中庸》里講喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。不偏不倚、有理有力有節之類也就相當於這裡的發而要中節的和。
至於未發之中怕也不是你沒發作情感的狀態，它的極處應類似於空虛。
在八卦、八字等象數推演中，中和、中正思想得到具體數學化運用，在中醫、養生中，中和意義得到具體體現。老子講：萬物負陰而抱陽沖氣以為和，中庸在道家那裡得到哲學天道詮釋！中道之大，成己成人成物，致中和，天地位萬物育。
故此，了解理解中庸對中華文化要稍深入一些才能領會到位一些，中（四聲）的一些！
中道是平衡秤。物品通過秤杆子這個「衡」以秤砣這個「權」來權衡買賣貨物的輕重，平衡秤就是中道。高了對買家有利，太高了打不住秤就是左傾，賣家會說「不中」。低了不夠秤，對賣家有利，太低了打不住秤就是右傾，買家會說「不中」。只有動動秤砣這個權使秤桿這個衡權衡平衡了，買賣兩家才好達成交易，買賣就中了、成了。有人對儒家中道不了解，胡亂批評。但你買東西時，人家給你不夠秤，你一定不幹，一定說「不中」！
執兩用中，如果聯繫易學，則兩應該是陰陽之兩，中是陰陽合和一體之中。故執兩用中是執陰陽之兩，用中和之道。
中道包含對立統一的思維，但偏向重視統一性，而不刻意強調對立性。因為中道執兩而用中，執兩就是看到了事物的對立統一的兩方，但用其中以維護、保持事物的統一性，而不是擴大兩之間的對立。所以，中道是使一個事物是一個事物的思維，是生的思維。而不適時地過於強調對立，自然是要破壞一個事物，是使事物去死的思維。所以，過度重視對立性是偏邪的思維，是邪教！
階級鬥爭是強調對立，得時則為革命，失時而過度強調則是左傾的邪教思維！
而自由主義過於強調個體的的自由，易於導致個體價值和權利意識膨脹，不利於認知到個體與他人和群體的權利界限，自然也是對立之道，造亂之道。是右傾的邪教思維。
不懂中道而易於出現偏邪思維若此！
儒家講中道，是治世之道，不是亂世之道。但不能說儒家不懂革命性變革。在理論上，大家可以了解一下革卦和鼎卦，革故鼎新就是從這兩卦來的，虎變、豹變兩個變化階段表達清楚明白。在歷史認知上，在儒家看來湯武誅桀紂是革命，而不是弒君。這是儒家革命性的歷史表現。而宋代的功利思想，明代如黃宗羲等的民主變革思想也是這種革命性的歷史表現！
得中用三是儒家的辯證法的方法論的核心。就象現在說對立統一是辯證法的核心一樣。仁義，禮樂，忠恕，聖智，等等的儒家思想範疇都是這個得中用三的辯證思維的運用和體現。就象現在辯證法諸範疇如內因、外因，形式、內容，現象、本質，等等。儒家那麼早就有這麼精深的辯證思維，太了不起了！
中庸之道貫穿萬物，貫通體用。
萬物本源的無極態是中，修道修到至誠而明的境界，一切中和了，空掉了，那個境界也是中，因為那個境界一定是不偏的。儒家說喜怒哀樂之未發謂之中，又說中是天下之大本，指的應該就是這個中，是體之中。
從無極而太極的一也是中，此指有而未分，大一自然也無偏，是中。
一分為二合二而一也是中，這是陰中有陽陽中有陰的中和態，是三一，是參。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。這個三很重要，是太極圖那個陰陽魚合一狀態，在易又為四象。
發而皆中節謂之和，萬事萬物不超出它應有的節度是中和，和是事物在那個質態。禮之用和為貴，就是禮使社會在合理管理狀態，社會和諧，這是中之用。
看太極的演化次序和狀態，就像種子發芽長葉開花結果。則種子是一是中，能長得盛茂是和。
所以，中在植物的未發籽核（子亥）狀態是種。
種子的內核是仁兒。 仁的一個寫法是一豎兩橫，這個寫法應該更具本意，就是陰陽和合。生生之謂易，一陰一陽之謂道，以籽核種下地而生生，生生之本在核內的內核，所以為仁兒，仁兒取其生意。
在中庸中有一個重要概念為誠，是中的另一種表達，也是中庸之道的宗旨。誠指天道的本真，誠者天之道也。
中是狀態，誠是真確質性。中正才真誠。
誠是言、成，成是百分百，誠就是沒有任何虛假殘缺。 指道體的真實完滿。
誠之者人之道也，誠者非自誠己而已也，所以成物也。成己仁也，成物智也。所以，儒家用誠不用真有內成就道德完善，外則參贊化育成就萬物的意思。這就是合外內了。所以，中庸之道貫通內外體用。
忠，是中正之心，忠君忠於國只是外在發用。忠，合於中道之心，首先是自己的。
中是中國文化的內核與根本。中是本心，也是合度，是事物是此事物的質。不中就不是這一事物了，如果人說你不中，就是你幹不了這個事。
所以河南一帶的人話語中保留了中字的本意，中 不中，中，中！
中也是中（四聲），不中就是不能中（四聲）的，你偏了射不中靶子，就是你的射箭能力不中，而射出去不中（四聲）。你要射得准，心要平靜，就是中正，緊張、慌忙等會讓你心裡失去中正，影響你發揮，技術能力不行，瞄準不好，點不準，就是不中了，也就射不中（四聲）了。所以，這裡的本質與核心就是中，一個中貫穿本質和始終。
所以中國文化講中庸。中醫是中道之醫，不只是中國的醫學。
合中道就是健康，失中道就是有病，五臟安和，是健康狀態。
有一個臟腑失去中和了，你就不舒服，嚴重了就得去醫院了。
所以，看八字的核心是中和。中和是命運的良好狀態。失中和就是命運不通了。
咱老祖宗那學問大，但不失根基。一個中道，在所有學問當中。
好好學吧！在祖宗面前虛心一些。過去批錯太多了，野蠻，也讓人笑話。以一種所謂現代人的進步，武斷野蠻地批判傳統。
軍事失敗，反思過度，連累文化。文化表層可以更新，文化內核萬古如一！
五行之行，行是類別也是路徑，是空間聚合，也是時間運動。行的本來字形是街道，道路是一種類別，因為一條道上是一個特定空間的群體，也是有同樣趨向的群體，而且還有順逆陰陽，這在現代語言上還有體現，如我們是不是一路人。
聚於類與空間性對應，行於路與時間性對應。所以，五行是五種不同類的物質和要素，又是五種運行能量和路徑。
那麼在人體就有五臟六腑這些功能單位，就有經絡、血脈這樣的物質能量運行之路。這是人體內的行，人體內的類和運行之路徑。
在人之外的社會群體就有士農工商的類和政府不同職能的類，等，在天體星系就有日月五星的不同。它們各自的功能的合於度就是中，不合於度就是不中。所以，中表達的空間性多。而它們能不能很好發揮作用當然就是行不行!所以，行表達的時間性多一些。
可感世界沒有絕對靜止的東西，空間性與時間性是一體的，所以某類的東西都在一定路徑上行，所以類別與路徑合一，就是行。五行之行類象與運動合一。
實踐的思想與中不中、行不行
中道的用與辯證法的度應該是可以匯通的，中道的通俗就是之一就是不偏不倚，無過無不及，自然就是度，就是事物是此一事物的節度。就是有理有利有節。 中庸，中道，是說分寸拿捏合適，這個合適如何把握呢？
中，四聲，就是實踐中的，實踐是檢驗真理的唯一標準嘛。
不合適就走不通了，就不行了。知道這個行吧，五行的行。
在認識論意義上，不中就是你的想法與做法與現實(客觀實際)對不上，不行就是因為對不上就行不通。 中道，五行，都在了!
說到這裡，中庸已經貫穿體用，貫徹涵容本源論、辯證法和認識論!
中庸之道為儒家處世哲學，通常指不偏不倚，主流，亦即從眾。此道，非放之四海而皆準，只是主流處世哲學。此哲學利於普通人生存。但是，自然界、社會，都是生態系統，總是存在超行星、頭狼、非主流精英。中庸之道利於庸者生存，但會扼殺個性、創造力。中庸之道對很多人是有用的，但過度追捧中庸之道，是井底之蛙。七十年代留長發，穿牛仔褲等，就會被中庸之道者非議，但恰恰是他們引領了時裝革命。請記住，這個世界存在主流和非主流。非主流中又包含精英(刀之刃，火之焰，麥之芒……)，也包含被優勝劣汰到底層的窮人、弱者、文盲。
中庸，是中華傳統文化的精髓，過去，人們一般認為中庸之道就是孔孟之道，這真是大錯而特錯！經過我這四十多年反覆的學習研究與思索，為什麼馬克思在晚年要感嘆自己的理論僅是一極，而且是「僅僅是一極」，另一極在東方，在亞細亞，在東印度，東方文化包括華夏文化，印度文化，亞伯拉罕文化或叫伊斯蘭文化，都有一個共同點，那就是以人為本！只不過印度文化以佛教為特色，講求內心的平靜，伊斯蘭文化是人格的異化，相信真宰，阿拉，其本質是相信自我！只有中華文化才是真正的以人的生存發展為本質特徵，講求的是包容發展，和諧共處，團結友愛，以求萬世而不絕！其實中庸之道蘊涵於上萬年的華夏文明之中，中國漢文字的音形義之中即包含深刻的哲學智慧，因為我現在所寫的文章均只是總論，無法展開論述，況且我深知，大音稀聲，大道至簡！我又不象有些人那樣是去為了求名求利求發大財，只是記錄下我的思想，供同志們研討！關於中庸之道實質上是以人為本的多元理論，中者，不偏，平矣，不上不下，不左不右，是為中！庸者，用矣，行矣，歷行為庸，但是，不急不躁，不過不末，持久之平常，是為庸以！簡答如此，說明白了嗎？文國禮謹言
讓人們處世學習效仿：仁、義、禮、智、信、忠、孝、廉、恥、勇。
中庸之道是儒家文化的精髓，中庸之道的重點是，家庭，社會，國家，在交往或治理上，要突出忠，孝，禮，儀，為人處事要講仁，義，道，德，信。只要大家都尊崇這樣的中庸之道，家庭才會有老幼之分，子女才能尊敬孝順父母，人與人之間才能夠和睦相處，社會才能穩定，國家在治理上才能長治久安。
雖然中庸之道帶有一定的封色彩，但對生活在今天的人們還是有很多可取之處。如果當今的人們都能夠用中庸之道來約束自己的行為，那麼將有利於社會的穩定，利國利民。
關於中庸的意思，無論是有宋以降的解讀，還是當前的新儒家解讀，都不合理，朱熹所處年代伴隨著理性的復興，以形為思考的靶子。當前新儒家使用的話語都是西方的，也是以形為主。
這就跳過了中庸形成的知識背景，情認知與樂化的世界觀
不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。展之而能彌六合，卷之而入袖耳。
譯成白話是:陰陽不偏就是和美，和美不變就是正常。和美之象就是世間萬物在證明其規律，最基本簡單的生存規則就是世間框定的道理。發展它的能量可以充滿整個宇宙，捲起這幾句話小的可以放到袖筒里呀。
中，和美和諧。庸，基本平常。
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