《道德經》總共八十一章為什麼沒有提出一個「謙」字？

沒有明確的提到「謙」這個字，但是謙下，謙虛，謙默等等的概念隨處可見。可能老子認為這個「謙」字太小了，不能涵蓋一切！

鄉人拜讀《道德經》——（第二十四 章）

新風堂堂主 2017-03-26 10:12:57

鄉人拜讀《道德經》——（第二十四章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

企 者 不 立 ，跨 者 不 行 ，自 見 者 不 明 ， 自 是 者 不 彰 。自 伐 者 無 功， 自 矜 者 不 長 。其 在 道 也 ， 曰 余 食 贅 形 ，物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。

企，雙腳間墊起來；跨，跨大步。踮起腳尖希望更高一點，是站立不久的，想跨開很大的步子，是走不了遠路的。好高騖遠。

凡事得循序漸進，心急吃不了熱豆腐，步子大了容易扯著蛋。拔苗助長便是違反了自然規律的求死之法。

道便是不可言說的規律，只有順應，才能同於道者，道亦樂得之。

「自見……不長」，第二十二章已經描述過，老子重複此「四不原則」，可以看出老子對於這四個毛病的厭惡程度，所以三翻兩次的提醒人們注意避免。自見、自是、自伐、自矜者，從古至今隨處可見。也可以說是人類的一個通病。固執己見，自以為是，自恃有功，傲慢無禮。要是搜羅有關於這四個毛病的歷史典故，可謂數不勝數。看故事、看別人，每個人都會一目了然，這是個錯誤啊，但是實際發生到自己身上，又有多少人可以認識到呢？

有個俗語叫「文人相輕」，本人覺得把文人身上這四種毛病的存在就表露無遺。誰都認為自己是對的，或者自己做的文是精彩的，於是看不起別人，甚至互相詆毀。

為什麼這麼做，會不立、不行、不明、不彰，無功，不長呢？因為就是這麼個道理，還用的著解釋嗎？

就好比吃撐了，就不是享受了，贅行了，那是畫蛇添足了，萬物都討厭這個多出來的東西。所以說，凡事有個度。有道之人就更加不會這麼做了。

老子在《道德經》中對於度的分析，好多章節都可以見到。審時度勢，順應自然，掌握分寸，依道而行。鄉人讀到現在為止，對於「度」、「勢」，印象最最深刻。

因為老子自始至終是以自己的視角在表述，而「謙」，是外在視角的評價。所以，《周易》以無之視角，所視皆為外，可以說「謙」，但《道德經》以自主視角，所視皆為內，根本就沒有「謙」處。老子可以說他把「不敢為天下先」奉為「寶」，但卻無法評價此為「謙」。

八十一章五千多字，雖無「謙」字出現，卻無字不是在說謙。明明把道說的清清楚楚，卻說說不清，勉強叫道；明明已經說把如何修道反反覆復說的不嚴其煩了，卻說說不清，甚至整的文字晦澀。為什麼呢？無他，唯恐想學之人不重視。反者道之動，弱者道之用，玄之又玄，眾妙之門。知難行易，知易行難。因為修道的唯一個也是最大的障礙就是主觀偏見：有生以來通過家庭學校社會所有的認知觀念都是主觀意識。只有打掉這一層根本性的錯覺，回到嬰兒狀態，才能開始修道。題主所說的「謙」只是世俗的謙。老子的謙是徹底的認識到骨子裡的謙。「上士聞道,躬而行之；中士聞道,若存若亡；下士聞道,大笑之.不笑不足以為道.」因為大道至簡--「適者生存」可笑吧？一點不，關鍵老子徹底講清楚了如何去「適合」。。。

謝潛龍友友邀，在下學淺才疏，只談一些淺見。老子著《道德經》，全書以道和德為主線，貫穿全書，這個不作討論。全書沒出現一個謙字，原因個人認為不必去探求，但全書對謙虛，謙讓，謙遜之論述卻很多。在六十一至六十九章，其內容都在顯示"謙"字，如在六十七章《我有三寶》里，老子說:"吾有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長"。不敢為天下先，所以能謙卑禮讓，則能成大器，受人民尊敬，做社會的楷模。現在有些人，捨棄了仁慈博愛而好勇鬥狠，捨棄了勤儉樸素而荒淫無度，捨棄了謙虛謹慎而狂妄自大，簡直令人無言。水平有限，答覆未盡您之所望，希諒之。

道德二字，余以為！體現的應是一個真字！道德經講出了宇宙天地的真理，也說出了生命萬物的特性！做人也要求真物實，做事靠的是有真本事，修道更修了個真字，則最終要返本歸真！而謙字！好像說的是謙謙君子，謙恭禮讓，謙虛而謹慎，好像講謙虛謹慎的人，是對身邊的人和事物，有一種戒心和防備，說話辦事都留了一絲餘地，這應該是儒家在社會上，謙恭禮讓的一種處世的心態和方法。道德經雖然沒有講謙字，但在道德中已經包涵了所有，也是道德學說中處世的一部分，哪怕是儒家的思想理論，則都在道德的包涵之內，而儒家的思想，能流傳幾千年，若不附合道德的要求，又怎能做為傳統的思想文化，來教化世人！而當時的社會，則正是百家爭鳴的時代，能得以存在至今，也是附合了天地法理的要求，存在就是真道理！若說謙字本身，並沒有太多的內涵！若組和幾個有內涵的字，則就能體現出深厚的文化內涵！比方說謙讓，讓字雖然簡單，但要做到此點，那要有深厚的，文化素質和修養做基礎，要懂人情明事理，才能做到謙讓二字！再比方說謙恭二字！恭字是對長者，掌權和上位者的一種資態，則也要有深厚的，道德傳統文化做基礎，若是不講道德的人，對別人做出了謙恭的資態，那肯定是假的，不真實的和有險惡用心，和不可告人的目地的！而謙恭則是真恭敬，不做作和沒有其他用心目地的！再說下謙虛吧！虛是一種不足的表現，懂得謙虛的人，是對事物本質有一種渴望，向明白人的一種虛心討教的資態，而那些明白人則更要謙虛而回應，要懂得什麼是學無止境，真理是每個人要用一生去追求的！而那些感覺自滿的人，若作出謙虛的資態，那肯定是為了推脫和不願為！總之，不論是謙讓，還是謙恭和謙虛，要看是什麼人在做，但效果肯定是不同的！上善！！謝謝邀請！

「兼」:一手執兩禾，表示同時進行兩件以上的事情，或為兩者以上的事物提供豐富的利益。

謙也好，廉也罷，其最高境界就是「無為」，因此，《道德經》雖無一個「謙」字，但說《道德經》處處言「謙」也不為過。

《佛經～道德經》是（無為法），（無為法）的主旨就是（自凈其心）。因為自性（夲來清凈～本具智慧～本具萬法），所以（聖人）要求眾生（回歸本性）不需要（任何造作）。（謙）是（有為法）屬於（起心動念），（一法不立、一塵不染）才是（無為法）。只有以（清凈心）應世才能（智慧～運用萬法），若以（著相生心）應世則生（霧霾）。

敏銳的閱讀、精彩的疑問。

因為謙是一種給別人的印象，或好或不好取決於觀察者，而且，你是對人謙——易經、儒家，還是對神謙（對人不謙）——如基督教？事實上，有謙就是有為因為只有社交才知謙與不謙，而任何社交入世就是違背了老子的自然之道、小國寡民不入世。

個人認為：生活中謙虛禮讓是一種美德，然而，有時候當仁不讓也是對的。心中有謙即為謙，心中有謙心已動。道家講無為，佛家講禪定，王陽明說不動心，境界高于謙與不謙。書中無謙，不足為奇。