上善若水是一種怎麼樣境界？

謝謝！老子的「上善若水」是一種大境界，裡面有大智慧。

1、我們先從老子說的「上善若水，水善利萬物而不爭」，老子寫出了水的七種品質：居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時，我們總結為兩個字就是：不爭，這就是一種境界。何為「不爭」？不僅僅是我不和別人爭名奪利，爭來爭去，我連「爭」的觀念，心裡頭一點點都沒有，從來都沒有這樣想過，連「爭」這個字都不存在。這就是水的境界。

2、上善若水的境界就是「道」，所以我們理解了水的七種品質，再來看「上善若水」時，我們應該這樣理解「上善就是道」。這也是一種境界，非常自然，完完全全符合天道。我們能做到到這一層，基本上都是聖人了，正如孔子說「七十而從心所欲，不逾矩」。

3、上善若水還應該是一種全心全意為人民服務的大境界，大智慧。我們還是要繼續讀水的七種品質，完全奉獻自己，大公無私，而且水不居功，不管在哪裡它都自覺地處於最低處，不管任何髒東西水都不嫌棄，不拋棄，不會說某某東西很臭，有毒等，水一點都沒有感覺，它都一視同仁，同樣對待，沒有任何分別之心，正如我們常說「無心之感」，《易經》中有一卦叫咸卦，卦中咸感通意，咸就是無心之感，常用來指夫婦之道和萬物感應之情。因為無心，感應之情才是最真實的，今天很多人的婚姻破裂，一個很重要的原因都是「有心」惹的禍。

以上只是自己的一點點不成熟的淺見，歡迎大家留言，交流！

謝謝！

「上善若水」出自《道德經》第八章，是說「上等的好表現得像水一樣」。

那這種像水一樣的好表現是什麼樣的表現呢？

「水善於向萬物施利而不爭奪，處在眾人討厭的低洼的地方。」

這種表現好在哪呢？

「不爭，故無尤」，「差不多符合道的標準」。

那麼，作為人怎樣做到像水一樣善呢？《道德經》給出了建議：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

這「七善」從不同角度說怎樣做到像水一樣的上善。

選擇適宜的居處環境才是最好的，保持思想深度才是最好的，選擇仁愛的人來結交才是最好的，說話保持客觀本真才是最好的，為政保持安定才是最好的，做事持久忍耐才是最好的，把握恰當的時機再行動才是最好的。

《道德經》以水做引子，引出「上善」的道理，意在告誡身處上位之人，向善最好的表現就是像水一樣，善處下，善以柔勝剛，給予萬物好處而不與萬物爭利。水往下處流，處在眾人都不喜歡的低洼之地，所以最接近於「道」。道的原則就是不爭，就是甘處其後，甘居其外，甘居下游。

「處眾人之所惡」，本來說水，卻拿人的主觀感受說事，賦予了水人格化的內涵。

再分析一下「七善」：

居處以選擇環境為善。選擇什麼樣的環境，這裡沒說，大概就是不引人注目的環境，大概就是利於自身生存和發展的自然環境和人文環境，應該是不爭之地，應該是清靜之所。「居善地」大概與孔子的「擇不處仁，焉得知」暗合。

思想以保持沉靜深邃為善，這樣才深不可測，才可以達到「莫知其極」。要做到這一點，就必須保持不爭之心。

結交仁厚之人，此仁者應該是不爭之人，與他們結交可以避免危害。

言辭真實、真誠，恪守信用，才能讓人信服。這些言辭應該是不爭之言。「信」是道的品質，循道而行之人有信就是有德，即「德信」。

為政能保持穩定秩序，才能把國家治理好，達到長治久安。什麼樣的為政才穩定？當然是不爭之政。

處事容忍，才能不躁動，「能」的本質就是不爭，因為「企者不立，跨者不行」；急功近利、貿然而動多敗。「能」即「耐」。耐是一種品質，是「忍耐」之「耐」，是「吃苦耐勞」之「耐」，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住誘惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了「耐」，就能寬容、包容、兼容，就能清靜無為，置身於矛盾紛爭之外，就能「後其身」「外其身」；耐，又是一種堅守，是對道的一種態度，是持之以恆的精神。

在適當的時機才行動，才會有好的效果。我們還可以通過一個比喻來解說像水一樣品格：嚴冬來臨，江河冰封；春暖花開，江河消融。「事善能」就是在嚴峻的形式下讓自己處於「冰凍」狀態，「動善時」就是隨著溫度的回升使自己逐漸流動起來。

概括起來，這七善就是存不爭之心，處不爭之地，結交不爭之人，說不爭之話，行不爭之政，做不爭之事，因時而動，做到這些就是不爭。不爭就不會出現過失，就不會招致災難。這些都是像水一樣「上善」的品質。

《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

何為上

《增廣賢文》說：「天上眾星皆拱北，世間無水不朝東」。我們習慣的另一句話說：「人往高處走，水往低處流」。

水，處下而不處上。

然而老子卻讚美水為上，這是符合老子的一貫主張「柔弱處上，剛強處下」的，宇宙中沒有筆直、剛強、沒有曲線的事物，星辰的旋轉軌道是曲線，行星的形狀也是曲線構成的圓形、橢圓形，以至於微觀世界裡的原子、電子都是依照曲線在運動。

水就有這樣的特點，水流是蜿蜒曲折的，就好像曲線的運動規律，這就是「柔弱」的本質之一，即不逞強。

我們假設有一條河流，它筆直向前，從高山傾瀉而下，這樣的河流，除了帶來洪水和災難，對人類和萬物又有何用？

正是因為水往低處流，水流蜿蜒曲折，這才灌溉了兩岸千里沃土，這才養育了人與萬物。

水，看起來處於卑下的位置，卻用實際的行動昭告了水的高尚，所以老子說「上善若水」。

《周易》第一卦乾卦說：「乾。元，亨，利，貞。」

孔子在《文言傳》中這樣讚美乾卦：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾、元、亨、利、貞。」

元，就是眾善之首；亨，就是美好的事物匯合在一起；利，就是上天所啟示的義理的調和，貞，就是事業的主幹。君子履行仁義就足夠可以號令大眾，眾美的結合就足夠可以符合禮義，利人利物就足夠可以和同義理，堅持正道就足夠可以成就事業。君子身體力行這四種美德，所以說：「《乾》卦具有這四種品德：元、亨、利、貞。」

什麼是元？我們稱元始、元素、元首，元就是開創一切的稱謂。而這個「元」就是所有「善」的開始、最大的善。

乾坤生六子，水為坎，火為離，離中虛而坎中滿。水，繼承了乾元的力量，奔流不息，輔助乾元創始世界，造福人類，所以稱「善」。

若，代表，好像，近似，類似。

也說明，水並不是上善，只是「若」上善，真正的上善是什麼？是乾元，是道。

很多人讀「上善若水」，直接忽略了「若」，這是不可以的。

上善若水的境界就好比一個人養育萬物，成就萬物，而萬物不畏懼他，不過分崇敬他，而發自內心的親近他，喜歡他。

《孟子 盡心上》：孟子曰：「得天下英才而教育之，三樂也。」

上善若水，在孟子這裡即是教育英才、成人之美。你認為呢？

《道德經》的第八章，有一句話經常被普遍地引用，也引起了很大的反響，就是四個字：上善若水。老子很明白地指出來，水有七個善：居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。這七個善合在一起，就是兩個字：不爭。我不跟你搶地皮，不跟你搶速度，不跟你搶能否得到大家的好感，不跟你搶誰比較有信用，也不跟你爭誰做的事情比較多，誰的貢獻比較大，誰比較有才能。一切事情，我掌握時機，順應形勢，做到大家都沒有感覺到我在做一樣，這就叫不爭。不爭不是說不要跟誰爭，而是什麼都不爭，連不爭的觀念都沒有。所以老子才說：夫唯不爭，故無尤。不跟萬物爭，萬物就沒有怨尤。

《道德經》第八章說得很清楚：水善利萬物而不爭。水不跟萬物相爭，這是它最高的美德，值得我們學習。各位聽了以後會覺得，開始不要爭，因為不爭才能爭到更多的東西。其實只要有這種念頭，就是錯的。很多人誤解老子，認為他是陰謀家，用不說來說，用不教來教，用不要來要，用不爭來爭。老子當然不是這樣的。水的不爭是無心的，不是做給別人看，也沒有要我們向它學習。水只要有這樣的心思，就不足以稱為上善。水是純樸的、自然的，老子很喜歡用樸素的朴，就是告訴我們，一個人靠後天的修養達到與人無爭的境界，那只是修養好而已。但是老子根本就沒有爭的觀念，你們要爭是你們的事，他不嫉妒，也不說大家不要爭。其實很多人沒有讀通老子，就是因為沒有理解這個觀念。

老子讚美水說：上善若水。水善利萬物而不爭。這是站在人的立場上來講的。因為人有了文字，有了語言之後，就開始自造一些名詞，比如善、不善，爭、不爭，利、不利，當然這些並非完全是不好的。可是如果你很執著，很固定，把那些當做是人生的價值、人生的目標，就不對了。水無所謂什麼仁義道德，但它做的比誰都好。水流動的時候，就把所有髒的東西帶走了，它也沒有向我們要錢、要報酬。

歡迎大家關注我的微眾信公號：曾仕強！

道德經原文:「上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」

通常，我們只會讀「上善若水，水利萬物而不爭」。實際上，真正要透徹理解，還需要把整個這一段讀完，並且仔細品味。

為了解釋什麼是「道」，這裡用「水」來比喻，但是這並不是說，"水"就是「道」。「處眾人之所惡，故幾於道」，意思是說，水總是待在眾人不喜歡去的地方，所以比較接近於道。

水可以說是無處不在的。往高處看，有天上的雲。往地下想，有地下水。環顧四周，從有生命的動植物，到無生命的建築物，裡面都有水。

從人的體重看，水佔總重量的70%，嬰兒體內含水達80%。人體血液中所含水份佔83%，水在肌肉中佔76%；在心臟、肺中佔80%；在腎中佔83%；肝臟中佔68%；腦中佔75%。

但是，水更重要的特質是清洗劑，它以自身的純潔去接納污濁幾乎任何污濁的東西，所以《道德經》里說它「處眾人之所惡，故幾於道」。

事實上，人們通常首先看到水柔弱不爭的特質，但人們又讚美它水滴石穿、以弱勝強，這還是在爭。水真正的美德是不爭，是甘於處眾人之所惡，具備「我不入地獄誰入地獄」以及「地獄不空、誓不成佛」的精神。這種精神才是真正難能可貴的！

讓我們再往下讀——居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

居善地，那麼什麼地方才是「善地」呢？當然是指「眾人之所惡」，也就是大家都不願意去的地方。

心善淵，「淵」就是很深的一種地勢，是指包容之心。

與善仁，是指給予的時候要懷抱著仁愛之心。如果你給予別人卻不是心甘情願、心情舒暢，那還不如乾脆不要給予。

言善信，這個意思比較清楚，就是話一旦說出口就要令人信服。可以不講話，但是只要講出來的話，就要經得起別人的考證。

政善治，事善能，動善時，這個意思就比較複雜了。從事管理工作，怎樣才算是「善治」呢？《道德經》里強調的是「無為而治」，就是盡量不要通過行動作為來達到治理、管理的目標，這實際上是非常難的。這裡就先只提出「無為」的重要性。具體怎麼做，回頭再需要專門來探討。

《道德經》中，「上善若水」開始的這一段，總結起來究竟是什麼意思？大多數人都理解到「水利萬物而不爭」，但沒有注意到「處眾人之所惡」這個更深的層次，的確是值得注意的。

物以稀為貴，人應該做少數派，善於逆向思考、做逆行高手，這就是「處眾人之所惡」的道理！

「上善若水」的境界是：人們的一切競爭、工作，行使民主上位權努力的善美（羊八）方向，就像水（八）一樣「損有餘而補不足」，以平為最理想的目的

這就像「捌」（八）代表的「拐」子補短腿（刂）一樣補短板，手裡做的一切工作（扌）沒有「別」的目的和意思。

《紅樓夢》第八回中重點描寫的薛寶釵（削寶差），往需要的地方努力，就是「上善若水」的人物形象。這也是這句話出自《道德經》第八章的來歷。

詳見拙著《大眾龍學》《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)。

(原創文/劉樹成)

[上善若水，厚德載物]。出自佛教的一句謁語。作為中華美德的一種概括。

上善若水…老子《道德經》的一段話，水一身段柔軟，能屈能伸，滴水石穿，故柔而克剛，滋潤萬物於無形，不求回酬，潤物細無聲，所以至高的善舉似水於無聲，默默流淌，澤潤心田。

道德經原文中這樣提到:「上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」

上善若水，水善利萬物，而不爭求什麼。善作出，而無欲受。一出一入本天應，水德上善，利物不反求利，上善之善。

無求，故而不爭。水善下，居山角。居眾人之所惡，善獨，不與眾流，益自主。無人問津在腳旁，面上觀得世百態:真善美、假醜惡，水處低勢而得見上容。

居善，地；心善，淵；與善，仁；言善，信；政善，治；事善，能；動善，時。水德上善，斯善多矣。

夫唯不爭，天尤之:對於不爭的水啊，上天是厚愛的。

言外之意指的是賦予它這麼多「善」處。