王陽明格竹，伽利略格球，從背景方式方法結果看，有什麼啟示？

一，基本情況

王陽明格竹是王陽明在學習了儒家朱熹理學的「格物」學說，決定親身實踐格物之說。然而朱熹對「格物」解釋是「於事事物物上窮其理」，並且要達到「至乎其極」的境地才算完。王陽明信了，去做了，格了七天竹後累病了，從而對朱熹學說產生了懷疑。伽利略格球是在亞里士多德關於「兩個重物下落的速度與其重量有關，重量越重下降越快」的論斷之後，經過一番邏輯推理，覺得亞里士多德說的不符合邏輯，於是親身實踐，去比薩斜塔做了「自由落體實驗」，推翻了亞里士多德的論斷。

二，啟示意義

首先，要追求真理，必須要不斷學習實踐，實踐學習，這是一個不斷相信懷疑的過程，一個不斷上升的正循環。王陽明如果不立志做聖人，不去遍讀儒家經典，不去思索探求，不去親身實踐「格竹」學說，是不會有後來的陽明心學，中國哲學裡就少了一個瑰寶。伽利略更不用說了，作為近代科學實驗的奠基人，沒兩把刷子是不行的。不去學習積累，不去實踐探索，於己於人不會有所進步。

其次從知行合一的角度。知即行，行即知。知是行之始，行是知之成。沒有一定的知識積累，只是「百姓日用而不知」。如果僅僅停留在知覺到，思想到卻不去實踐，那麼思想是不完整的。就像一座房子，進去剛開始只是知道這個房子大概的輪廓，呆的久了，到處轉轉才能看的更清楚房子的細節，而房子還是那個房子。

最後從繼承發揚的角度來說，站在整個人類發展的高度，所有真理都是站在前人的肩膀上。人類發展的這本書，前言中的背景部分永遠都是前人來寫，當代人書寫這代人的正文部分。每一代人的都要有所繼承發揚，只不過是初始狀態不同罷了。沒準若干年後王陽明心學又會被後來人否定，伽利略定理會被推翻。但是並不影響他們在人類探求真理道路上的意義作用。

王陽明的背景是儒家的學問，是心性學問。整個中國國學都是內求的學問。面對不動的竹子，無論怎麼接觸，也無法格出竹子的奧密。西方學問是外求的學問，是對世間萬物的探尋。他們始於好奇心，會不斷探求外物的性質。而與內心無關。這就是東西方學問的本質區別。二者目的不同，方向不同。方法不同。二者結合起來才能貫通天地，貫通心物。才能心物合一，天人合一

謝邀！

區分這兩者的關鍵不在背景方式方法上，而在於東西方哲學的邏輯上的不同。

西方的哲學（含科學），是在論證是什麼；中國的哲學，是演繹像什麼。

伽利略機緣巧合發現兩個鐵球同時落地，誰知道是怎麼發現的？可能跟牛頓一樣，頭被砸了！蒙了一會，覺得這是個問題，而且可能是個很普遍的問題。

所以掄上兩個鐵球各種實驗，發現重量不同的兩個鐵球真的同時落地。這個是實驗的結果，是無數次結果的總結，是事實！

那至於其他東西是不是同樣的道理，繼續實驗。然後從更多次實驗中論證結果，成立找出成立的原因，不成立找出不成立的理由。

整個過程都是可重複的，可以量化的。換個人只要符合同樣的條件就能得出同樣的結果。

王老師格竹子就恰恰相反。不小心聽到了朱聖人的理論，開始盯著竹子相親。爹媽都說他腦袋被門擠了。

但表面上王老師看上了竹子，發乎情止乎禮，實際上腦子裡早早就開始天人交戰了:首先這是個竹子，它的理是不是跟我的理一樣，跟我們家養的雞一樣，跟縣太爺一樣，跟皇帝一樣，跟天下一樣，跟宇宙一樣？

這裡面就有很多偶然，可能想通了，說竹子跟所有東西都一樣，得一節一節得長；可能想不通，丟掉竹子大罵:這不是扯嗎？！

王陽明屬於前者後者不重要。重要的是他是在通過一個事物推演整個宇宙。這點上他不是獨創，老子李耳乾的比他還猛。

道德經五千言，通篇都在講像什麼。一會說像車軲轆，一會說像器皿，一會說人像稻草人，一會說道像水。什麼道理都說了，但讓後人講，尤其是現代人講什麼是道，誰也講不明白，老子自己也不行。

這個格的過程是不可重複的，不可量化的。哪怕是同一個東西同一個條件，換個不同的人，結果可能完全不同。

所以，祖宗們才特別講究「悟」。

東西方的方法沒有對錯。就想西醫和中醫，肯德基和餃子一樣。各有各的優勢，各有各的弊端。

用句西方名言結束（不太恰當，但道理差不多）:科學家們用儘力氣翻越科學最後一座高峰的時候，發現神學家早就等在那裡！

翻譯成中國古漢語:伽，老子等著你！

謝謝邀請。

不完全同意上面小馬的說法。

科學是400多年前歐洲人創造的術語。

哲學孕育了科學。早期的科學與哲學處於原始的一體化時期，二者是同源的，哲學包括科學，科學是哲學的部分。在人類歷史發展過程中，科學不斷從哲學中獨立分化出來。

現今歐美的學術型理工科博士的學位還用的「哲學博士」PhD。

格竹、格球都是格物。差別是，格球的鬼佬格出了牛逼的物理學理論。格竹的二逼青年格出個球，還大病一場。最後算逑不格了，自己搞一個「知行合一」，算是古今牛逼無二的大儒，把朱子踩在腳下。

老毒物我曾說過，格物致知也好，知行合一也罷，都不新鮮。佛學的六度萬行早就把後來的這些哲學、科學的東西囊括了。

完全是風馬牛不相及的兩個問題。王陽明格竹屬於哲學層面的問題，伽利略的鋼球實驗是物理層面的問題。王陽明格竹是為了推翻朱熹格物的哲學理論，而實際上無論是王明陽還是朱熹的格物都是沒有對錯之分的，因為哲學是無定論的；而伽利略的物理實驗得出的確是一條用之四海而皆準的物理定律。如果一定要聯繫到一起，那麼給我們的啟示是：一是物理對於哲學來說相對的容易理解；二是想在頭條獲得關注，提一個好問題是非常重要的。

首先，這一問題的提出是有趣的，有水平的，這是一個自儒家《大學》出現以來的重大問題。格物，什麼是格？到今天也沒有最準確的解釋，格是名詞嗎？格是動詞嗎?我只能從其他方式來理解格，格的組詞有，方格，品格，格調。如此，我認為格物的意思是要看到萬物的不同，進行分類。

王陽明是如何格竹子的呢？緊緊著竹子看了七天，生病了。這就是觀察報告。沒有留下觀察竹子顏色，粗細，高低，狀態等任何記錄。

迦里略在比薩斜塔上同時甩下幾個鐵球是為了證明，物體重量不同下落速度不同，但這個實驗推翻了以上論點。

一個是意格，一個是實證，這也是東西方文化最大差異之所在，無所謂孰優孰劣；前者最終向內看，強調修心養性；後者最終向外看，強調規律物理。如此而已，若能合而用之，幸莫大焉。天下本一，萬法不二，意在指心入內；格物明律強理，意在指物示外，各有所指，各有所示而已，心物二分哉？

伽利略研究的是客觀規律在物理方面有重要意義，是近現代物理不可或缺的人物。而王陽明格物是基於心物一元，他鑽研的是人的主觀能動性對客觀的影響或意義。近代科學使人們對大自然的開發和利用上了一個台階，而未來科學是從保護和圓滿自然入手，不只是一味開發和索取。