佛教如何對待害蟲？

09-20

中國的佛教進行了大規模的中國化的改造，其中最重要的一條就是，成林了叢林，主張和尚要勞作，其中一日不作一日不食，就是佛教中國化一個非常明顯的表現。

因為怕傷害螞蟻蚯蚓之類，原來和尚是不事勞作的，就是乞，所謂上乞於佛法，下乞於世人，這是佛教的原本主張。在印度那種插根筷子就能長苗，物產豐富極易養活自己的過度自然沒有問題，但是不勞動在中國是行不通的，所以佛教也相應的在中國做出了改變。

最重要的是起心動念不要有噁心，佛教對起心動念很看重，如果你沒有害人害物的心，即便是造了殺業，那麼罪過也是非常輕的。

對於害蟲，首先是消除分別心，要明白所謂害蟲益蟲不過都是世人執著的結果這是真諦。但和尚在世間生存，不免也要遵從俗諦，勞作的時候，傷害了害蟲，只要沒有惡的心，那麼罪業也是非常輕的。切不可鑽牛角尖，業有大小，罪有輕重，活於世間，俗諦也是要遵守的，只不過心中要明白真諦是什麼。

佛教是講因果的，因果就是定數，是不可以更改的，很多人去寺院里尋求庇護，這個也是沒用的，俗話說「葯醫不死病，佛渡有緣人」就是這個道理，不是不報，時候未到。

當然因果是從大的方面來講的，害蟲的出現在佛教里看也是因果，首先害蟲為啥出現呢？害蟲是畜牲道里的，佛教把畜牲分為卵生，胎生，濕生，化生，這個分的很明白了，像人屬於胎生，害蟲一般屬於卵生，很多東西的出現就有出現的道理，比如佛的天龍八部里有大鵬金翅鳥還有龍，龍是地上的主宰大鵬是天上的主宰，大鵬啥都不吃就唯獨吃龍只有吃龍才能填飽肚子，後來龍王皈依佛，大鵬也皈依了佛從此吃素再不吃龍，這就是因果，這就說明大鵬和龍遲早要被佛度化，為佛護法。當然害蟲，對於我們是害蟲，因為我們的糧食被害蟲吃掉了，我們的糧食在害蟲眼裡就是填飽肚子的關鍵，沒有害蟲就會死，這就是因果。我們明白了其中的因果後，就要明白這些害蟲不是白來的，畜牲道里的也是愚痴源於嗔心，今生投胎為蟲必然要經歷苦報，但是佛教是講慈悲的講度化的我們可以對蟲念佛，愛護生靈，有一個故事就是凈土宗第十三代祖師印光大師居住在靈岩山時，因地處江南，陰雨天蟲鼠不斷，印光大師不趕而是念佛，後來蟲鼠就全部搬走了，後來每逢印光大師念佛，四方蟲鼠就跑到屋裡聽大師念佛！這就是願力的作用，學佛要發願，發了願就能得到佛菩薩的加持。律宗祖師弘一法師也是如此，走路只看腳底，怕踩到地上的蟲子，避免殺生，弘一法師圓寂前特囑咐弟子在其床腳邊放水以免荼毗是燒到蟲鼠，大師們對待蟲鼠就是這樣的態度，我們後人難道不應該學習嗎？其實一切生物都有靈性，佛教講護生而不是殺生，但是有的時候也要有智慧，很多時候我們在糧食上打農藥其實是在殺生害了蟲子也害了自己，我們吃了打了葯的食物，毒素也留在了體內，病從口入，癌症這麼多無不和這些有關，佛教對待問題是運用智慧的。對待害蟲，我們的方法一直就是殺，其實完全可以換一種方式，今天害蟲越來越多，種類也越來越多，無不和使用農藥有關，很多時候害蟲都產生了抗體，佛教講慈悲，我們學佛要明白因果，害蟲的產生和今天我們過度破壞大自然有關，因此這個因果很多時候需要人來負責，而不是過度的殺戮。

自身業力使然，無可奈何。

看得出來，題主心懷慈悲。

南無阿彌陀佛，殺生無疑是造惡業。

但，有時候，修行之人即使明知道將來必受惡果其也只能無可奈何的不得不造惡業。遭遇此種情況，正是因為以前多世的某惡業之果成熟導致。

因果，就算是佛、菩薩也改變不了的。

只為耕耘飽眾生，不為殺蟲造惡業。

修行人當不昧因果，心懷慈悲更勇猛精進修行、多行善業，廣積功德。

如此，惡業一定會越來越少，功德一定會越積越厚，修行功夫也會越來越深。

阿彌陀佛！害蟲與益蟲都是相對待而言。我們習慣把對人類有益的稱為益蟲，無益的稱為害蟲。如同好人與壞人，我們首先應從道理上明白，害蟲、益蟲都是我們真心中本有的性具功德隨緣顯示出來的相，都是當人當下自己的心變現出來的。在性上講，害蟲、益蟲、人、鬼、畜生都是一樣，從相上講，千變萬化。佛法是圓融之教，我們能在分別看到無分別法，稱為在相見性；也能從無分別看到分別，就是隨緣教化。因為每個人的因緣點不一樣，看到的世界萬法不一樣。

既然這樣，無分別不妨礙分別。舉例國與國的戰爭，如果我們都認為敵對方是生命，不可殺，殺人有罪惡感，那只有等待國破家亡，亦是愚痴。周恩來總理名言「上馬殺賊，下馬學佛」。修行人要懂得權衡利憋；這種殺生屬於保家衛國，不是為殺而殺。如果認死理，我們吃飯、喝水都是在殺生，佛言，一杯水有八萬四千蟲。今天用我們的顯微鏡、放大鏡就可以觀察到，確實如此。即使我們吃素食、吃植物，也是殺生。江本勝的水實驗告訴我們，連水都有見聞覺知，何況是植物？包括泥巴瓦塊都有生命。只是相對人類而言，它們的生命層次比較低，振動頻率比較弱，光波較短而已。在《楞嚴經》里，佛講，一隻梟鳥抱上一個小土塊兒，入定，在定中觀照，類我，類我。如此一段時間後，小土塊兒變身小梟鳥，成為它的兒子。是不是無情變有情？一滴猴子血能克隆一隻猴子，無數猴子血是不是能克隆無數猴子？猴子血變猴子是不是無情變有情？所以，我們不能學佛學成佛獃子。

這個世界上的萬法都是我們的心變現出來的，全部都有見聞覺知性。宣化上人講，我們打一個妄想，就有一個眾生。這個眾生何時與你結緣？可能是來生、來來生，因為我們的心速快，而肉團身相對較慢，所以，無量劫六道輪迴，你遇到的父母兒女，親朋好友，老師同學如何而來的？全是我們的起心動念，行為造作而來。所以，大乘佛法講，即因即果。不要認為這個果不是當下現前，只要因緣成熟，一定現前。所以，因緣果報，絲毫不爽。上天堂、下地獄都是唯心凈土，都是我們的心自作自報。這是修行人首先要明白的道理。

那麼相對而言，既然吃飯、喝水、殺蟲都是殺生，我們能不能不幹這些？答案是，不幹這些，我連肉團身都保不住，如何來談修行？十方諸佛成佛都在人道來成就，如果他們不吃飯、喝水、走路，那就沒有成佛可言，是不是？所以，無分別不妨礙分別。像吃瓜蔬、吃水這些，因為眾生的意識心比較弱，它們的嗔恨心相對也較弱，我們以修行的功德加向它們，足以回報它們。像打農藥殺生這種事情，我們應在噴洒農藥前一周，來到那裡跟它們講：阿彌陀佛！我要在一周後噴洒農藥，請你們及時迴避等等這些語言。不要小看這些語言，這就是能量溝通、信息溝通，你的心的信息場與盡虛空遍法界無遮無礙，何況是當下的土地。灑農藥以後，也要儘可能在寺院給它們立往生牌位，期望它們在中陰期間與佛法結緣；儘可能誦《法華經》給它們，把我們修行功德迴向它們！因為它們也同樣是我們無量劫以來的父母兒女，從第一義諦講，它們同樣是我們自己。所以，大乘佛法一定是雙邊圓融，兩害相權取其輕，在沒有辦法的時候只能這樣做。當然，現在也有自然農耕，它們會留一部分地專門給蟲子吃、鳥吃，這同樣是運用心法。只看自己怎樣用心。

在我們中國大陸的主要信仰是大乘佛法。而大乘佛法的五戒中的第一戒就是不殺生戒。你的困惑應該主要來自於此。

殺生確實不好，這是毫無疑問的。

在佛陀年間，佛陀喝水還需要一個濾帕將蟲子濾出來。

我從以下三個角度來幫助你，

第一個角度：

但是現代生活已經完全改變了，我們不再像佛陀年間有那麼清凈的修行環境。佛陀曾經說過，在我們這個時代，只要持守一條戒律，就比佛陀年間持守所有的戒律還要殊勝。

第二個角度：

在佛教的修行中，戒律主要是工具。戒律的主要目的是為了保護你。你持戒越精研你的被保護程度就越高，就越容易成為好的修行的容器。但我們世間人，還需要生活，所以這時候就需要智慧去處理這個事情。你如果整天糾結於殺蟲不殺蟲這種問題，那麼煩惱毫無疑問的增加了，世間生活沒搞好，出時間的修行也沒有搞好，兩頭都荒廢了。

第三個角度：

在佛法的傳統中，戒律也是有階梯的。比如菩提心的戒律就比五戒的層次更高，但它不一定適合任何人。當你為了菩提心去做某件事的時候，五戒的某些戒律可以捨去。比如有一個殺手要放原子彈把整個城市給摧毀了，而有那麼一個人為了挽救整座城市的生命在阻止的過程中，把殺手給殺了。

綜合以上的說法，我認為你應該暫不處理，你生活中的這個問題，而是要努力學習佛陀的智慧。當然，如果你能不用農藥，用一些不殺生的方式，我非常隨喜讚歎你，那是很大的功德。

很多人可能搞錯了，佛教提出的不殺生，不僅僅是爲了有情，同時更是爲了我們自己不造殺業而提出的。種惡因，果還報。

被殺害者雖然說很可憐，但行殺戮者更加可憐；因爲被殺者這次用自己的生命嘗還了從前的殺生的惡業，而行兇者是新造的惡業，因爲是故意而爲之，不是說嘗還一兩次生命就能完結的了的，還存在異熟果、等流果、士用果的危害。知道在地獄中一天生死多少次麽？是一萬次。爲什麼叫大嚎叫地獄，只有在被殺死後復活前的昏厥時，才是最好受一點的時刻。

人們羨慕秦始皇，可秦始皇死後的苦難又有誰知道呢？白起死後同樣感受了地獄、餓鬼、旁生無邊無際的痛苦，誰又能了知呢？！秦始皇和白起等人死後入地獄受苦，再轉餓鬼時，乞求一位高僧布施吃的，在高僧傳中有記載。

那麽害蟲能殺麽？當然不可，因爲你殺害蟲同樣感受殺生果報，殺生者，來世感受體弱、多病、夀命短等報應。美國多年以來發動的種種「正義的」戰爭，沒有可能逃脫報應的可能，我對美國蘭德智囊團策劃的各種戰爭的先生們，所造下的罪孽很是擔憂。因果報應是縱經千百劫，所造業不亡，智者們謹慎行事。所以，爲了減輕多生纍劫所造成的殺業，很多學佛的人，主動去放生的道理也是如此。

爲什麼全世界沒有和平可言呢？每年三百六十五天裏，全世界每年發生的戰爭高達二百多天，很多人爲此相當悲觀。就是人們不畏懼殺生所帶來的惡報所至。那一位科學家能阻止戰爭嗎？聯合國能阻止嗎？都不可能。只有人們相信因果報應，放下殺戮之後，才能看到祥和的天相，才可能有世界和平的到來。

因果報應隱秘得非常深，是不易被發現的。有人說人應該對的起別人，我認爲人最應該對的起自己才是。因爲人從來不把造種種惡業當一回事，那麼誰又有這個本事廻避未來受報之苦呢？無論你是什麽樣的地位的人，都做不到。所以才放縱自己胡作非爲，做惡，卻不感受惡報，至今還沒有人做到，沒有人。也是應了這句說：「縱經千百劫，所造業不亡。」造諸惡業，人們最對不起的，就是自己。天造孽，猶可違，人造孽，不可活。

彼此都是生命，沒有誰比誰更高貴，也沒有存在的益蟲該活、害蟲該死的天理，天也不會承認這種人爲之理。請問人類自己是益？是害？可能沒有誰能下得了這個簡單的結論。最後出現的利與害，都是我們自作自受的。

仁清法師：如何處理糧食中的蟲子

　　答：家裡米面生蟲啦。有的蟲子它是一團一團的，一抓一大團。我不可能一袋子米面全倒掉，那怎麼辦？

　　古代僧人，身上生了虱子以後，痒痒痒痒，一摸，摸出來個虱子。怎麼辦呢？不能殺啊，哎，就拿些棉絮把這個虱子包起來，放到一個竹桶裡面，然後又弄些油膩的飯菜放進去，就把它放到一個非常溫暖的地方，順其自然吧。順其自然，也給它念經迴向了……

　　眾生的生命是有生有滅的，生老病死是眾生一個最大的特點。每一個僧人，不可能保證他所接觸的所有的眾生都能長命百歲，或者說長生不死，不可能。包括我們放生，放的魚鳥啊，放了，你不能保證它們永遠不死。只是我們借這種因緣，來激發我們的菩提心、慈悲心，來引導大家向善，來跟這個眾生結個緣，叫它延長壽命，給它念佛迴向種下個究竟成佛之因。

　　同樣我們家裡的糧食，米面生了蟲子怎麼辦？一看一團，找個合適的地方，你認為它能夠生存的地方，把這一團悄悄地小心翼翼地安排好，再給它一部分糧食，念佛迴向一下順其自然吧。

　　居士：「哦，我那天就是把它裝好，放上米把它放窗台上，它那個小蟲子不是變成蛾子了嗎？它就可以飛啊。」

　　法師：「對，那就走了。」

　　居士：「頭一天放上去，第二天晚上下大雨一下子沖了。」

　　法師：「那就是造化了，沒辦法，剛才講到了，我們盡自己的責任。很難保證和我們接觸的所有眾生都能讓它長生不死。盡我們的責任，念佛迴向，因為它是畜生，畜生本來就很可憐。你只要有一點善巧，就能做得圓滿了。

如果嚴格來說只有證到阿羅漢才可以正真持住不殺生戒

我們在現在的世界中，你每呼吸一口氣都會有無數的細菌被殺死，何況其他。那如此來說，豈不是無法解脫。

佛法最重要的是要你悟到你的真實面貌，就像你在夢中顛倒行事，醒來才知道什麼都沒有發生。

所謂「了則業障本來空，未了還需還宿債」

你的情況也不算破戒，因你不曾起殺心。關鍵不要時時掛礙。

如果實在不能凈心，那麼可以持誦大悲咒為所有眾生迴向

害蟲從何而來？

有位居士寫信給印光大師，提出蚊蠅、蝗蟲之類都是害蟲，殺死它們應該說是為民除害。大師針對此言論，進行了嚴厲的駁斥：蚊蠅、蝗蟲之類都是因為感應到人心兇惡，才傷害人類。如果我們能夠對它們心生善念，念佛布施，它們一定會自動離開，不會傷害任何人，哪能說殺它們就是為民除害呢？

可見，蟲子不要亂除。有些居士打開窗戶，大聲念誦阿彌陀佛讓蟲子飛出，這樣靈驗嗎？不好說。

我的父親遇見蟲子，用一張衛生紙把它輕輕拈起放出去。或在衣櫥床頭放幾根檀香條，在廁所點香。我們試過，一年半載，蟲子自無，只是廁所里還偶爾有兩三隻小蜘蛛，也就在牆角結個小網，人與蜘蛛相安無事。後來蜘蛛也消失了。

昆蟲是自然界中的一部分，有些則寄居在人類身上獲取營養。我沒打過蟲子，卻聽說了些新聞，現在生活條件好，吃東西也注意了，身上有蟲就治，沒蟲就不須去打，但要保證身體健康。

害？看對誰害？蝗蟲對人類來說是害蟲，但是它本性就是吃草本植物的，哪裡分辨得出麥苗稻穀和其他草類？

1,學佛法最忌諱學得一身佛氣的高帽，滿口佛法經典的獃子。學到最後滿眼裡都是禁錮和束縛，忘記了佛法的根源為大解脫大自在。

2,做該做的事就是正道。就像鳥是飛的，魚是游的，獸是走的。如果走獸不練奔跑非要學飛翔？飛鳥不學飛翔非要學潛水？魚類不學游泳學跑步？是不務正業呢還是捨本逐末？

建議還是把自己該做的事情做好為根本。軍人保家衛國，工人匠心獨運，農民種好莊稼，商人誠信經營，為官於民多便就好。