如何看待佛家思想和道家思想?
本人自成年以來,略有涉略道佛兩家的思想!得出一個不是很成熟的結論:做事要有道家風範,不爭,不關自己的事不用過多去理會,不關他人的事也不要去牽扯他人;而做人得有佛家的慈悲,隨緣隨意,不為難他人也不為難自己,對眾生有敬畏之心,對父母有感恩之心!我不知道這種思想是否正確,也希望得到各位道友的指點……能夠更深入了解這兩大家的思想!
有道是,一枝花開並蒂蓮,三教原本是一家。
儒,釋,道,三家側重點不同,但又有共同的基礎,就是這個所謂的「道」。這個東西,同出而異名,不同的人不同的叫法,但是是一個東西。
所謂的「道」,可以理解為客觀規律。然後,儒釋道,圍繞這個規律,進行不同的應用。
道家,道法自然,講的是怎麼去認識、接觸、學習、利用這個規律。在抖音上有個賬號,叫「職場老思」,經常講的是一些應用道德經的故事,挺有意思。認識周圍的規律,包括自然界,包括人心,等等等等,並且利用這個規律,搞一些事情。
佛家,相由心生,一念天堂,一念地獄,講的是怎麼去看待所謂的「道」,怎麼去看待自己所處的環境,調整自己的心境,達到一個「大自在」的狀態。
儒家……才疏學淺,暫時不太會總結……
大概也就這樣吧。
這種人畜無害的結論,誰也不能說不正確。但你不涉獵佛道思想,你看童話,情感書,你也很可能得出這種結論。你得出這個結論,和你「涉獵佛道思想」沒有什麼必然關係。很可能是你在「涉獵佛道思想」之前,已經先有的結論。
你脫離佛道思想,單說這個結論,沒有任何問題。但是一旦和佛道思想結合起來,那就是一個典型的媚俗結論,這是一個把佛道思想媚俗化的過程。
米蘭?昆德拉在《生命不可承受之輕》一書里描寫過一個典型的媚俗現象:
這個參議員帶她乘著一輛寬敞的汽車兜風,四個男孩子擠坐在車后座上。參議員把車一停,孩子們馬上跳下車,踏過大草坪,朝體育場跑去,因為那兒有一個人工溜冰場。參議員仍然手握方向盤,以一種做夢似的神態看著正在奔跑的四個小小的身影;他轉頭對薩比娜說:「看看他們!」他手一揮,畫了一個圈,圈進了體育場、草坪和孩子們,一邊說:「我說這就是幸福。」
「孩子在草地上跑」,這個場景和「幸福」沒什麼因果關係。但是他卻一下就聯想到「幸福」,還附帶著各種抒情,這就是媚俗。從「陽光、草地、奔跑的孩子」得出「幸福、美滿、成長」,這種程式化的連接,就是典型的媚俗文化。
一說到佛家道家,就聯想到隨緣、平心靜氣、好好做人、對別人好、努力。這也是媚俗。得出這種結論需要看佛教嗎?你是從哪裡了解佛道的?其實大眾心裡類的圖書全是這麼寫的,朋友圈裡這些東西也不少,在看佛教之前,這些東西就已經彌散在社會裡了,你只是把已經嵌入在頭腦里的概念投射到佛教中罷了。
佛家講諸法空性,道家講清凈無為,殊途同歸,都在講如何找到世界的本源,萬物是如何產生髮展變化的,如果只是想了解,它不是知識,不能了解,只能自己親自去體悟,如果想知道世界的真相,萬物的起源,只有無知無欲,混混默默,腦袋放空,行事無為,空和無為是了解真相的途徑和方法,真相只能自己去了解
道,與理、法、術。
自然規律,與定律,理論,技術的關係。
都是……自然者,與自然而然者。
道士為求道,尊理,立法,作術。
科學家為求真,尊定律,立理論,作技術,也是道士。
只可惜,一些迷信,只求長生,甚至只是混口飯吃的道教人士,混淆、污濁了道士的概念。
所以用道士這個詞,會不貼切,最好還是用『求道者』,來描述物理學家。
時代會變得,兄弟們,總有一天,科學家這個詞,也會變得污濁而包含部分貶義,有陰有陽,有褒有貶,被人尊敬,也被人唾棄。物理學家現在暫時還只是新生事物,不過幾百年歷史,但總有一天,也會腐朽而不順應時代了。
只要在理法術的範圍,就總有一天會變得,順應時代或被淘汰。
屆時,或許會有全新的,尊理,立法,作術的職業,以全新時代的全新方式,繼續求道。
這本身,就是道。
一切都會變,唯道不改,這就是……道之易理。
道之中,名為易的這個道理啊。
西方的神,因為有了具體形象和定義,被強行從未知狀態,描述成已知,所以會很不容易順應時代,太死板,才最終被物理學擊敗,打倒。
可我們信仰的道,是從不會被打倒的,壓根沒有被打倒的概念,它是什麼我們都不知道。它還是未知的。
所以科學,永不可能擊敗道,他們甚至被包容了,他們也是求道者。
敗的不是道,是道家,是道教,是我們,只有人會失敗,道永存。
有變化就有興衰,就有生死,就有存在與不存在。只有人,只有物,只有非道的一切,才會因為不斷地變化,而衰亡或崛起,這叫自然而然。
道本身是不改的,無形無質,不知其名,未知而獨立,所以無敵,不滅,永存。
老子看出了道的『無為而無所不為』。
道自己不動,動的是萬物。宇宙所有的粒子所有的一切都在變化,這叫『為』,但是自然規律沒有變,它甚至無形無質,這叫『無』。
所以道好像什麼都沒做,卻又什麼都做了。
無為而無所不為,這句話的本質就是萬變不離其宗。
翻譯通俗點,便是掌握住自然,則自然而然。
無為,不是什麼都不做,是掌握住根本。
順應自然,處於自然的節點上,不要刻意地去做,恰到好處,自然而然則無往不利。
引申一下,真能做到『無為而無所不為』的人,他就是規律編輯者。
其實人只能做到,『少為而無所不為』,也就是因果律武器。
比如我能做到了,那麼我往山上一站,倒了一杯水,好了,不要多做,水不要多倒,也不要少倒,洽到好處,掌握住自然的那個巧妙的節點。
於是,因為這一杯水,一系列的自然而然效應,如多米諾骨牌般連鎖反應,最終美國經歷了一場特大的風暴,史無前例,死傷無數。
這便是……無為而無所不為……的一種,或一個片面。也即是傳說中的,呼風喚雨。
明白吧?所以說科學沒有脫離這個範圍。
物理學家若『得道』了,製造出天氣武器,把握住混沌效應的節點,在某個地方做個『恰到好處』的事,擾動一下自然系統,則可呼風喚雨。
其實現在已經做到了,人造降雨只不過做的多一些,還處於『為』的階段。
人再強,科學再發達,也只能做到『少為』。
只有道本身,才能做到完全性的『無為』。因為世間萬物,都遵循著道運轉,所以道不用動,啥也不用做,規則在那裡,宇宙自覺地去做了。
老子就是看清了道的無為而無所不為。
所以提倡無為,因為這是最高境界。
然其實,人,是做不到最高境界的,至少現在看來,我們貌似不可能成為規則編輯者。
如果可以,那我們就『成道』了。
探索道,叫求道。若能明白道,順應其中的道理,恰到好處地影響自然,則叫『得道』。
真正的無為而無所不為,乃是『成道』。
或者說合道。
這是最高境界,老子說無為而無所不為,就是在說『道』本身,用這個要求自己,也只是理想性的目標。
其實我們只要做到『少為而無所不為』,那我們就已經很幸福了,很強大了。
真想人做到無為這種最高境界,我能想像的,那就是進入虛擬宇宙?這不就是成佛嗎?
我們創造一個虛擬世界,我們就是裡面的規則。
我心即道,我意則理,我言出法,我行為術。
成為虛擬宇宙的道,這是『空』的最高境界啊。
老子說無為,指出了道的最高境界。
但是我們又不是道,我們只是人啊,人力有窮。
所以人能做到的最高境界是啥呢?就是『空』。
所以佛是找了個退而求其次的,稍微低一級的『合道』。
道乃是我們這個宇宙的道,可佛是自降一維,以空求得無上。
說白了,活在自己意淫的世界裡,掌控本來就比自己低下一級的『規則』,哈哈哈。
所以佛掌中有國,大千世界,無不盡有。
佛,覺者,乃最高境界的覺悟。覺心、覺他、覺行。
覺悟了啥呢?覺悟了現實世界的我們,不可能成為規則制定者,因為那個規則制定者,早就有了,從這個世界存在開始,那個道就有了。
位子被佔了啊,我們跟現實的道根本不是一個級別,我們只是芸芸眾生,只是這如夢幻泡影之世界裡的泡沫。
我們不可能逆天成為自己世界的主,那麼怎麼辦呢?
還能怎麼辦?我們也創造一個宇宙,我們成為下一級宇宙的規則,下一級宇宙的掌控者。
苦海無涯,回頭是岸。現實的最高境界,沒我們的份了,我們哪怕求得了所有真理,也只能看著,並遵循著。
除非,進入虛擬世界,放棄這身臭皮囊!
把思想轉入虛擬世界,掌控佛國。
佛,覺悟者,覺悟者的國度,便是凈土。
現實這片苦海,當脫離它,覺悟、認識到現實宇宙的不可成道的本質,繼而回頭,進入那完全為我們而生的,遵循我們意志的虛擬宇宙,此為極樂。
掌中有個虛擬沙盒遊戲宇宙,大千世界,隨意創造,可不極樂嗎?
所以道家講超脫,往上超脫。
佛家講覺悟,回頭是岸……上面走不通,咱們往下超脫……
這就是一個文明的兩條路。
當技術達到一定程度後,到底是沉迷於技術帶來的,無限美好的虛擬世界,甚至是完全放棄臭皮囊,思維轉入虛擬,成為一個極樂的精神文明。
還是繼續探索下去,在這個宇宙追逐著未知,求得這我們可能永遠永遠也求不到的『道』。
到底是成為苦海之中的求道者,還是成為脫離苦海的覺悟者。
仁者見仁,智者見智吧。
我們的文明,無論走向何方,終會做出自己的選擇。
原作者:魔性滄月
佛家:
- 世界的本質為何?答曰:空。
一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。
- 人生的本質為何?答曰:苦。
人生有多苦?生也苦,老也苦,病也苦,死也苦,愛別離苦,怨憎會苦,求不得苦,五蘊熾苦。
因緣聚散,六道輪迴,生生不息,唯有放下紅塵,潛心修行,有朝一日頓悟成佛,方可脫離苦海。五個字:人間不值得。通俗點講:什麼呀!這遊戲又假又難玩,還玩個鎚子玩~四不四傻
道家:
- 世界的本質為何?答曰:不可知
只知有一物,先天地生,至大至小,萬象包羅,有情而無形,看不見,摸不著,強字之曰,道。
- 人生的本質為何?答曰:悲
一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!
雖然,物皆有其本性,本性源於道,吾願尋其徑,得其相,不爭,不辯,寡言,冷眼,無為,任世間紛紛攘攘,吾只處其環中任逍遙。四個字:順其自然。通俗點講:來都來了…你們都覺得這遊戲很爛是吧?放著我來
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