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伊甸園裡的蛇是神創造的嗎,它從哪裡來?

如果蛇是神創造的,它是邪惡的,是否說明神不是全善?

如果蛇不是神創造的,是否說明神並不是唯一造物主,或者說神並不是全能?

蛇進入伊甸園裡,引誘亞當夏娃偷食禁果,神卻沒有料到,是否說明神並不是全知?


其他答主的回答都出現答非所問的情況。

首先,我們可以確定,蛇(撒旦)是神創造的,另外也可以確定,神料到蛇(撒旦)會引誘亞當夏娃吃禁果(分辨善惡樹上的果子)。那麼題主的問題是,因為蛇(撒旦)是神創造的,又因為蛇(撒旦)是邪惡的,那麼神是否是全善的?我想,神的創造物既然是邪惡的,那麼說神本身是全善的,自然顯得沒有說服力。另外,題主的另一個問題可以衍生出同樣的答案。既然神料到蛇(撒旦)會引誘人犯罪,而神卻不加以阻止,顯然,要說神是全善的,也是沒有說服力的。


蛇和亞當夏娃一樣都是來自於神的創造。蛇的邪惡屬性是你個人的理解,神並非創造了與生俱來就屬邪惡的蛇,就如同人類的墮落一樣,被造之物犯罪是出於自己的選擇。

神的全知全能全善是超越性的,換句話說,人所理解的一定是有限的。這個世界被神創造,也被神掌控,世界上發生的所有事情,都是神所允許的。神允許自由意志違背神(正是如此才叫自由),神允許蛇試探夏娃,神允許人類始祖犯罪……但是這個「允許」不是「希望」,因為神設計宇宙時早就把一些定律放在其中,順服神的叫「義」,違背神的叫「罪」,義人有賜福,罪人有懲罰,從這種關聯來看,神「希望」人順服,神「不希望」人悖逆。這種因果律是宇宙的基本設計之一,蛇與人類因為犯罪全都受到了神的咒詛,這是因為神是公義的。

神雖然用因果律掌控世界,但卻不僅僅這樣對人,神教導的話語是一直伴隨著人類的。在亞當夏娃吃「果子」之前,神已經告誡亞當唯獨分別善惡樹上的果子不可吃;即使在人類犯罪以後,神的話語仍然沒有離開人類,神一直在用各種方式教導人:應該怎樣做,不應當怎樣做。 這些話是真理,神把真理告訴人就是愛,就是善;因此人類在已知真理的情況下仍然選擇犯罪,就不能把罪歸給神,只能歸給自己。


創3:1「 耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」 創世紀 1:24 神說「地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從期」事就這樣成了。


1.伊甸園的蛇是神創造的,萬物都是神創造的。

2.蛇是惡的如何能得出上帝不是全善哪?蛇是撒旦的化身,撒旦是因為位份的錯誤,而從天使墮落,因為驕傲。上帝允許此事發生,因為無論天使還是人,當他把自由意志放在某個族類心裡,那麼這是一種危機性的存在。意味著可以自由選擇成為尊貴還是成為墮落。

3. 蛇引誘夏娃吃禁果,神是知道這個可能性的,並且本身這個事是神的安排,但這種安排是中性的,並非故意引誘人去墮落,當神把自由放在人心裡,他就需要面對人可能做出墮落選擇的可能性,這並不違背神的全能,當神給人自由卻不讓人犯罪本身是邏輯的不可能。神給予人自由選擇的權利,但是神也給人誡命在先,並且神清楚生命是在過程里,人需要用自己的自由在過程中選擇順服神一般的生命而非墮落,所以善惡樹就作為生命樹相對的存在,蛇的試探也是一種安排,神希望人能面對試探,不跌倒,在自由的前提下選擇生命,但是人最後沒有成功。同樣的試探可以對比主耶穌在曠野的試探,但是耶穌沒有跌倒。


如果蛇是神創造的,它是邪惡的,是否說明神不是全善?

上帝給了蛇,也就是撒旦(參見啟示錄12:9),自由選擇的權利,它自己選擇了犯罪,又為何說神不是全善呢?

如果蛇不是神創造的,是否說明神並不是唯一造物主,或者說神並不是全能?

蛇是上帝造的(參見創世記3:1)。

蛇進入伊甸園裡,引誘亞當夏娃偷食禁果,神卻沒有料到,是否說明神並不是全知?

正是因為上帝早就料到了,所以才給亞當誡命(參見創世記2:17),但人自己選擇了不跟從神。


個人理解

神眼界和人的眼界不一樣,所以神的善良和人的善良不一樣。神能容忍惡的存在也是一種善。就像救災,是災民一律給吃的,只給好人不給惡霸的做法反而是有問題的。


蛇是神的造物。

【創3:1】耶和華 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「 神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」


想知道伊甸園的蛇到底是哪種蛇,

還得通過伊甸園裡蛇的故事的出處:《聖經》來確認。

創世紀3:1-5 和合本

耶和華 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「 神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」女人對蛇說:「園中樹上的果子,我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子, 神曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』」蛇對女人說:「你們不一定死;因為 神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如 神能知道善惡。」

創世紀3:14 和合本

耶和華 神對蛇說:

你既做了這事,就必受咒詛,

比一切的牲畜野獸更甚;

你必用肚子行走,

終身吃土。

通過這段經典的蛇誘惑女人吃善惡果,

招致神對其的咒詛的故事,

人們得出一個看似合理且大多數基督徒接受的結論:

蛇原本是能說話的,而且有腳能夠走路。

創世紀3:1-5 和合本

耶和華 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「 神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」女人對蛇說:「園中樹上的果子,我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子, 神曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』」蛇對女人說:「你們不一定死;因為 神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如 神能知道善惡。」

創世紀3:14 和合本

耶和華 神對蛇說:

你既做了這事,就必受咒詛,

比一切的牲畜野獸更甚;

你必用肚子行走,

終身吃土。

通過這段經典的蛇誘惑女人吃善惡果,

招致神對其的咒詛的故事,

人們得出一個看似合理且大多數基督徒接受的結論:

蛇原本是能說話的,而且有腳能夠走路。

這裡也有一個關於畫蛇添足的成語故事:

古時候,楚國有一家人,祭完祖宗之後,準備將祭祀用的一壺酒,賞給幫忙辦事的人喝。參加的人很多,這壺酒如果大家都喝是不夠的,若是讓一個人喝,那能喝得有餘。這一壺酒到底怎麼分呢?

大家都安靜下來,這時有人建議:每個人在地上畫一條蛇,誰畫得快又畫得好,就把這壺酒歸他喝。大家都認為這個方法好,都同意這樣做。於是,在地上畫起蛇來。

有個人畫得很快,一轉眼最先畫好了,他就端起酒壺要喝酒。但是他回 頭看看別人,還都沒有畫好呢。心裡想:他們畫得真慢。又想顯示自己的本領, 他洋洋得意地說: 「你們畫得好慢啊!我再給蛇畫幾隻腳也不算晚呢!」於是,他便左手提著酒壺,右手拿了一根樹枝,給蛇畫起腳來。

正在他一邊畫著腳,一邊說話的時候,另外一個人已經畫好了。那個人馬上把酒壺從他手裡奪過去,說:"你見過蛇嗎?蛇是沒有腳的,你為什麼要給它添上腳呢?所以第一個畫好蛇的人不是你,而是我了!"

那個人說罷就仰起頭來,咕咚咕咚把酒喝下去了。

這個故事裡告訴我們:蛇沒有腳。

但這似乎與聖經里的蛇衝突了。

於是我們不得不去思考:伊甸園裡的蛇到底是怎樣的蛇?有沒有腳?

其實不止舊約的伊甸園,

新約里也出現過迷惑人、引誘人犯罪的蛇。

馬太福音 23:29-33 和合本

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們建造先知的墳,修飾義人的墓,說:『若是我們在我們祖宗的時候,必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧!你們這些蛇類、毒蛇之種啊,怎能逃脫地獄的刑罰呢?

這裡是神的兒子耶穌基督在譴責當時的宗教指導者文士和法利賽人時,所說的話,可以清晰地看到:耶穌說文士和法利賽人為蛇類、毒蛇之種。

人怎麼能是蛇呢?

自然界中的蛇會噴出毒液用以害人,很多人更是聞蛇喪膽。

伊甸園裡的蛇,引誘了亞當、夏娃,使之成為了背叛神的罪人;

而文士法利賽人之為蛇能走路、會說話,但自己不明白真理,卻把自己錯誤的認知當作了神的真理,攔阻人去信從耶穌,也是在引誘人成為背叛神的罪人。(可15:9)

不知道你會不會想:

蛇跟罪之間有啥關係?

為啥老是引誘人犯罪?

人犯罪對蛇有啥好處?

這些問題想不明白,

你還是不知道伊甸園裡的蛇到底是哪一種蛇?

啟示錄 20:1-2 和合本

我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年,

這是聖經中另一處跟蛇有關的經文,她在告訴我們:

啟示錄有一條大龍,

其實它就是古蛇即起初的伊甸園內的那條小蛇,

又叫魔鬼,也叫撒但。

這裡其實給到了我們一個確切的答案:

原來伊甸園裡的蛇,就是我們經常說的魔鬼、撒但啊。

這個怎麼理解呢?

為什麼會蛇來代表魔鬼撒但呢?

這裡有一個解釋:我們的肉眼十分有限,看不到屬靈世界的事物,該如何向這些人介紹靈界呢?不得不用你能知道的東西去類比靈界的事物。聖經的創作就是如此的接地氣,換言之,就是在用你能聽懂的程度進行對話。

保羅勸勉哥林多人「不要過於聖經所記的」(林前4:6)。然而,當談到一些傳統的基督教詮釋時,我們並不總是遵循保羅的建議。關於欺騙亞當和夏娃的那條蛇實際上是撒但的想法,我們最好「不要超越聖經所記的」,因為《聖經》中沒有任何一處說那條蛇是撒但。

《創世記》3:1 澄清那蛇是若干動物中的一種:

「蛇(????,音 nachash)比田野一切活物(??? ?????,音 hayat ha』sadeh)更狡猾。」

作為對那蛇的欺騙的回應,上帝說:

「你所受的咒詛比一切的牲畜(????,音 behemah)和一切田間的野獸(??? ?????,音 hayat ha』sadeh)更甚;你必用肚子行走,且你將要吃土(???,音 afar)」(創3:14)。

由於這個詛咒作用於動物,因此最好將那蛇作為字面意思上的一條蛇。以賽亞在末日的異象中回憶起這個詛咒,其中那蛇只是所列出動物中的一種:

「豺狼與羊羔一同吃草;獅子必吃草與牛一樣,塵土(???,音 afar)必作蛇的食物」(賽65:25)。

以賽亞在未超越《創世記》所寫的內容方面做得很好。

保羅證實了《創世記》所描述的那條蛇是一種動物,他告訴哥林多人說:

「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像那蛇(opφι?)用狡猾欺騙了夏娃一樣。」(林後11:3)。

保羅在羅馬對教會說:

「賜平安的上帝,快要將撒但踐踏在你們腳下」(羅16:20)。

雖然這段陳述可能讓我們想起上帝告訴那蛇,夏娃的後裔「要傷你的頭」(創3:15),但保羅的話與《創世記》3:15 的希臘文本並不平行。保羅說上帝將「壓碎/踐踏」(συντρ?βω,音 suntribo)撒但,而《七十士譯本》在譯《創世記》3:15中用 τηρ?ω(音 teréo,「守護」、「覆蓋」、「壓倒」)來翻譯希伯來文「傷」(????,音 shuph)。可見,保羅沒有借用《創世記》3:15,而是引述了《詩篇》對上帝壓碎那原始的龍利維坦(請參見之前的一篇關於《啟示錄》描述撒但為利維坦的短文)的頭的描述:

「你曾打破(συντρ?βω,音 suntribo)水中龍(δρακ?ντων,音 drakónton)的頭;你曾壓碎龍的頭」(詩74 [《七十士譯本》73]:13-14)。

以上這兩節經文的希臘文譯文用「δρακ?ντων」(龍)來對應希伯來原文中分別提及的 ?????? (音 tanninim;海中怪物)和 ?????(音 livyatan,利維坦)。

可以肯定的是,撒但像那條蛇一樣,作為一個「說謊者」(ψε?στη?,音 pseustes,見約8:44),這魔鬼試圖「誘惑」(πειρ?ζω,音 peiradzo,如 太4:1;可1:13;路4:2;帖前3:5;啟2:10)和「引入歧途」(πλαν?ω,音 planáo; 啟12:9;20:10;請比較 林後11:3)。但用於撒但的這些術語並沒有用於在伊甸園中行「欺騙」(?πατ?ω,音 apatao)(參見 創3:13,《七十士譯本》)的那條蛇。僅基於《聖經》的證據,將那條蛇與撒但等同起來是「超越聖經所寫的」。

(註:傳統解釋說「撒但是在伊甸園裡欺騙人的那條蛇」,該解釋沒有來自《聖經》的依據;至於在伊甸園中那條蛇,作為動物中的一種,是如何被上帝使用的,既然《聖經》沒有明確,我們也不好超越《聖經》的內容去隨意揣測吧?)


蛇是神創造的。這裡的蛇指撒旦,以前的天使路西法。


不請自來,勿介意。

伊甸園裡的蛇是怎麼出現的?查考聖經(啟20:2)可知:龍=古蛇=魔鬼=撒但,雖然名字不一樣但是說的是同一個存在。

魔鬼又是怎麼出現的呢?查考聖經(賽14:12-15、結28章)可知:天使因為想成為真神,所以變質成為魔鬼。

所以神創造了天使,而天使變質成為了魔鬼(假神)。

在伊甸園中神和亞當立了約定說:不可吃善惡樹上的果子(創2:16-17),然而亞當最終沒有聽神的話,而是聽了蛇(魔鬼)的話。

能否回答了您的問題呢?

可以關注下我的公號:米粒光萬丈芒

整理了一些知乎上關於信仰方面的問題,並且給了解釋,認同的話可以去看看。


聖經中蛇是神創造的。{【創1:24】上帝說:「地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。」事就這樣成了。}

關於亞當夏娃的事有些話要說。

第一,蛇引誘的不是亞當而是夏娃。亞當是夏娃給他吃他就吃了。亞當吃的時候是不是知道這是分別善惡樹的果子,聖經沒說,但吃完後亞當肯定就知道了。

第二,這段故事的核心點不在亞當身上,在夏娃和蛇身上。蛇是狡猾,引誘夏娃而不是命令夏娃,因為蛇沒有權柄命令夏娃,園子的管理者是亞當。{【創2:15】耶和華上帝將那人安置在伊甸園,使他修理看守。}

第三,人類的獨立意志和自由選擇。蛇跟夏娃的對話中:{【創3:3】惟有園當中那棵樹上的果子,上帝曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』},夏娃增加了「也不可摸」,但上帝並沒有說不可摸,{【創2:16】耶和華上帝吩咐他說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」}。夏娃為什麼增加了不可摸呢?要麼是她自己增加的,要麼是亞當轉述時增加的。總之,這是人獨立意志的一個體現。再有,從上帝對亞當說的話中可以看出,上帝是允許人吃生命樹的果子的,但選擇了違背上帝的命令,為了自以為的「美好」吃了分別善惡樹的果子。{【創3:6】於是,女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了;又給她丈夫,她丈夫也吃了}。道德經說:天下皆知美之為美,斯惡矣,皆知善之為善,斯不善矣。

第四,世界掌管者權柄的轉移。起初神造人並讓人管理世界,{【創1:26】上帝說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」}。但人聽從了蛇的引誘,從此這片世界的掌權者轉移到蛇了,因為人聽蛇的引誘話。這可能就是原罪(源罪)吧。{【羅5】這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪。然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。}

第五,亞當和夏娃死了嗎?亞當和夏娃死了,他們沒吃生命樹的果子,不能永生。也有靈性學說亞當夏娃聖潔的靈從吃分別善惡果子的時候就「死」了。

第六,人吃了生命樹的果子就能打破人神界限成為神嗎?{【創3:22】耶和華上帝說:「那人已經與我們相似,能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃,就永遠活著。」},文中用了「相似」兩個字,哪一點相似?能知道善惡。為什麼不讓他們吃生命樹的果子永遠活著,吃了就可以成為神嗎?我的觀點是不能。有一點是永遠不能跨越的,那就是「自有永有」,{【出3:14】上帝對摩西說:「我是自有永有的。」},人是被造的,就算吃了生命樹的果子頂多達到永有(永遠活著),達不到自有。

第七,那為什麼神還要趕他們出伊甸園呢?聖經中已經在前面交代原因了,那就是對吃善惡果的審判:{【創3:17】又對亞當說:「你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦,才能從地里得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來,你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土。」}。不讓他們吃生命樹的果子而趕出伊甸園,才好使審判成立,不然永遠活著如何歸於塵土呢?

總結,以上觀點沒有引用別的神話故事,畢竟說什麼就用什麼說。神起初造世界造人,人掌管世界,蛇引誘人,人聽從蛇,蛇掌管世界,但蛇跟人都是神造的,權柄高不過神。蛇的墮落和人的原罪這裡都體現出來了,神沒有直接奪回世界的權柄繼續交給人,因為是人交出去的,再交回來還是會交出去,而且神對人和對蛇一樣是信實的(這句話可能表述不準確,陽光照好人也照壞人)。所以聖經舊約後面的都是權柄交出去發生的事,聖經新約是耶穌戰勝魔鬼奪回權柄的事,耶穌作為基督(王)是屬靈的王,不是世俗的王朝的王,耶穌所行的事的意義是戰勝魔鬼(與亞當相反)。

另外,道德經跟聖經有很多相似的地方,也有很大的不同。相似的地方是道德經道的特徵和聖經神的特徵有很多相似處,如先天地生,獨立不改,周行不殆等;不同處是聖經中神是主動跟人交流,道德經的道是人對世界的觀察認識。聖經在說神和神選民的事,道德經在說人對世界的認識。在以色列文化和希臘文化接觸時,在聖經中有了這樣一句話:道就是神。聖經中這個道表示的神的話(神的表達,不是說話的話),{【約1:1】太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光}。道德經的道指老子對一個概念性認識起的名字,【有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。】


關於這個故事,我看其他的回答已經很詳細了,唯一爭論的是,蛇的由來。

聖經第一句就說了:起初,神創造天地。神在5天里造了萬物,也包括蛇。那麼,為什麼神創造了邪惡的撒旦?因為神創造的萬物是美好的,不是蛇太邪惡,是撒旦利用蛇說話,蛇本身不會說話,請大家不要當做神話故事。

關於撒旦的由來,我不需要做過多的解釋,我希望有興趣可以在知乎找詳細的答案,簡單的說,起初,沒有撒旦,撒旦不是一個惡魔,而是所有惡魔的統稱,在人被創造之前,天上有許許多多的天使圍繞著耶和華,但是有一個天使長,非常的驕傲,認為自己是如此的美麗,強大,聖潔。可是這樣就是驕傲自滿。甚至不順從耶和華的教導,就帶領許多天使背離了耶和華,大家稱他們為墮天使。

在神眼中已經成為撒旦,就是惡魔,就是這個惡魔,藉著蛇說話,誘惑夏娃吃了不該吃的果子。

神是聖潔,全能的神,神不想讓亞當夏娃沒有自由,因為我們是按照神的樣式造的,神是自由的,我們也是自由的,舉個例子:我們的爸爸說不要玩剪刀,不要玩遊戲,不要和這個女人在一起,她是騙子……等等,我們的爸爸知道什麼是好,什麼是壞,可是年輕的我們還是想去做這些事情,對不對?如果爸爸限制我們的行動,我們沒了自由,我們依然會逃跑去做這些不好的事,對不對?耶和華也是這樣的,他不會限制我們,可是他已經知道亞當夏娃偷吃禁果,他不能不給我們自由,可是他多麼希望我們聽他的教導,因為他知道一切。


如果按照聖經所說上帝創造一切,那麼蛇自然是上帝創造的。那麼後面就很迷了,上帝為什麼會對蛇引誘成功亞當夏娃而生氣,它不應該是如聖經所說無所不知無所不曉么。

難道是因為上帝創造了亞當夏娃,但亞當夏娃意志不堅定存在缺陷,那是你手藝不行啊大哥,幹嘛要甩鍋給小夫妻,過分了哈。


看看/英國米爾頓/的《失樂園》,注意作者是英國,不是日本。伊甸園的蛇是墮天使路西法變的,也就是撒旦。這也是一神論宗教的邏輯問題,如果神是全能全善的,那就解釋不了惡的存在,除非承認至高無上的神本身就是邪神


蛇是神造的因為他就是撒旦路西法

他從天上來,要到陰間去。

[以賽亞書 14:12]明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落,你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上。

[以賽亞書 14:13]你心裡曾說:我要升到天上,我要高舉我的寶座在神眾星以上,我要坐在聚會的山上,在北方的極處,

[以賽亞書 14:14]我要升到高雲之上,我要與至上者同等。

[以賽亞書 14:15]然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。

還有,

[約伯記 1:7]耶和華問撒但說:你從那裡來,撒但回答說:我從地上走來走去,往返而來。

多看聖經就明白了

他來是使人類鼻祖犯罪,

想拉著人類一起去陰間

他引誘夏娃吃分別善惡樹的果實

夏娃又給亞當吃,人類鼻祖犯了罪

被趕出伊甸園,並且派基路伯守在門口

從此人類便與神隔絕,神為了拯救世人,

讓人能和神重歸於好讓他的獨生子耶穌降世

被釘在十字街上承受人所犯的罪應受的懲罰

這樣人類就被赦免,可以重返伊甸園或天堂

或者是新耶路撒冷,這件事耶穌也不知道

只有耶和華上帝知道。

這個答案你還滿意嗎?


我不是基督徒。

我來說一下我理解的答案。

造物主全知全能,不全善。

造物主公義,公義就是不善不惡,平衡。

上帝是善,魔鬼是惡。

但上帝不是造物主,上帝只是造物主留下的善多的一面,另一面是魔鬼,惡多。他們的知與能,都不是完美的全知全能,只有造物主的全知全能才是完美的。

世界的善惡是上帝與魔鬼的戰爭。

造物主從不插手,甚至造物主早就不在這個世界了,他去世界之外,創造新的世界。

若是教徒們可以理解到,造物主不在這個世界,他會去世界之外創造新的世界。

那麼很多極端的思想都會被避免。


伊甸園裡有沒有螞蟻?蚯蚓?園中樹木能結果子(亞當的食物),那有沒有蜜蜂蝴蝶?

按聖經記載,亞當在伊甸園裡有工作:修理和看守,如果什麼都沒有他看守什麼?所以蛇出現在伊甸園就符合邏輯。

按創世紀的造物順序,是第六日造出動物和人,而善惡天使在沒有天地(地球開天闢地)之前就有了的。

蛇怎麼引誘的夏娃?聖經是以對話的方式描述的,有沒有這種可能?有,在新約聖經也多次記載了魔鬼附在人身上說話的現象,對於鬼魔的存在,基督教並不避諱。只是稱之為墮落天使。

~耶和華 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「 神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」(創世記 3:1 和合本)

在新約聖經中曾經記載了鬼入豬群的例子,故此墮落天使掌控蛇就不是單獨事例。


是神創造的,是用金子創造的,而人只是泥土做的,你就可以看出,誰更強大了。蛇,就是魔鬼,也叫撒旦,原是天使長(不是一般的天使),想篡權奪位,才帶領一部分天使造反,結果被打入地球上,他只能在地球上,當然,工作就是引誘人犯罪,但他不具備直接傷害人的能力(就是不具備命令人犯罪的能力,只能用引誘的力量去做)。

人雖然屬土,但可以信靠神而戰勝引誘。但人必然被引誘犯罪!這是神預料到的,所以補救的方法就有了,舊約的律法(人也遵守不了),新約的耶穌(只要信,就可以重回天國)。從而證明,善就是善,惡是多麼惡,經過曲折才能看清:神就是愛,而且是何等大愛!你知道浪子的故事嗎?犯錯不要緊,只要悔改,家裡的父親還是歡迎回來。從而證明父親的愛是深刻的。

這些主要記載在但以理書上,你要意會,並且整書參考。聖經就是這樣讀的,你要意識領會。譬如說:舊約里就隱藏著一個人物(耶穌),但就看你能不能意思得到。

希望幫到你!


萬物都是由他造的,蛇也不例外啊。至於神為什麼會允許惡的存在呢?或許是為了彰顯善,又或許有其他的安排。為什麼我會說或許呢?因為人的邏輯能力是有限的,要完全理解超出邏輯範圍的上帝,其實是不可能的。用聖經里的話來說就是:神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人剛強。

人對上帝的質疑,其實就有點類似小孩子質疑父母。

當然了,這有一個前提,就是你真的信上帝,如果不信還質疑他幹嘛呢?


伊甸園的蛇是亞當的第一個情人、叫莉莉絲、是耶和華創造的、但是亞當後來不喜歡這個女人了、莉莉絲就變成了蛇在迷惑夏娃。

其實這個故事是Mesopotamian的傳說。


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