佛教的五戒問題:演戲算妄語嗎?

03-13

例如在演一個角色, 他說的對白不合乎他自己, 算是妄語嗎?
另外, 佛教角度建議人演戲嗎?

小乘基本上就免談了。大乘還有商量的餘地。商量的餘地在哪裡？看你是否有利眾生離苦得樂，破迷開悟，轉凡成聖。若不爾者，就不要打這樣的擦邊球吧。

不算的，那是體驗另一種設定好的角色。演戲的時候齣戲又成了自己，對演戲本身來說，則可算妄語。

題主既然說到演戲了，自然是假的了，既然是假的，自然不是真的了，假的綺語是綺語嗎？自然不是了。既然不是綺語，那是犯戒嗎？當然，題主以假為真這個就不好說了。

以上雖然有點狡辯的成分在，但是題主也可以把他當真，也可以把他當成狡辯的戲言。話說回來，談一下我的觀點。

演戲，演員是順著劇本走的，是演員根據劇本進行的藝術創造，那麼是不是綺語，是不是做了有違反戒律的事情，題主應該問的是，劇本有沒有問題？

無論是電影，電視，戲曲，綜藝，都是有各種類型的，當然，正劇是一點問題沒有的，其他的，要考量。

舉兩個極端的例子，第一，假如一部影視劇拍釋迦牟尼佛傳，那麼，劇中釋迦牟尼佛所說的每一句話是佛祖曾經親口說過的嗎？顯然不太可能是。但是，你能說劇中佛祖說的是綺語嗎？這部劇就沒有意義嗎？顯然是不對的。第二，以前港片有種三級片，內容往往是社會大哥跟煙花女子類型的，有的會表現大哥對弟兄的義氣，比如大哥說，兄弟，我不會放棄你的，讓我們一起殺出去！有的會表現煙火女子對大哥的真摯愛情。比如女子說，親愛的，為了我們的愛情，我去同那個混蛋開房！那你能說這是真摯的友情跟高尚的愛情嗎？顯然是不行。

所以，問題不在於演戲，而在於你演的是什麼戲。就像是刀，能殺人也能救人，就看怎麼使用了。

應邀

你自己知道自己在演戲，應當不算妄語。

在下認為演戲不是妄語。

但是在佛教的角度，不建議為之，因為容易增長貪嗔痴，引人墮落。

八關齋戒其中一條是不歌舞觀聽，就是為了保持內心的清凈。

關於歌舞戲藝之果報，請看這篇經文：

　　［二］第二布吒

一

　　爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。

　時，歌舞戲藝之聚落主多羅弗多詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

三

　　坐於一面之多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代歌舞戲藝者師之所說：『凡此歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以其真實及假裝，使人人生起笑樂者，其身壞命終之後，得享受喜笑天1群為伴之身。』世尊對此作如何宣說耶？」

　　「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

四

　　再次，多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」

　　「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

五

　　三次，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」

　　「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此問余。』不許汝作是問，然而余今對汝作答。

六

　　聚落主！昔時，人人尚未離貪慾，為繫於貪慾之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡嗜好於物慾者皆集來，使之欲［念］愈增。聚落主！昔時，人人尚未離嗔恚，為繫於嗔恚之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡於物好嗔者皆集來，使之嗔愈增。聚落主！昔時，人人尚未離愚痴，……凡於物好愚者皆集來，使之愚痴愈增。

七

　　彼歌舞戲藝者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身壞命終之後，有名為喜笑地獄者，彼出生其處。然而彼若有如是見者：『凡歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以真實與偽裝，令人人笑樂者，其身壞命終之後，享受喜笑天群為伴之身。』此則彼所取之邪見。聚落主！於邪見之人，余說唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」

八

　　如是言已，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，悲痛流淚。

　　「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此問余。』不許汝作如是問。」

　　「大德！余非對世尊之宣說，悲痛而泣，然則，大德！余為昔時累代歌舞戲藝者師等：『凡歌舞戲藝者……享受喜笑天群之伴身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。

九

　　殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！猶如扶起倒者，啟露蓋覆者，迷者得示以道，如暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是世尊以種種方便明示說法。此余當歸依於世尊，歸依於法與比丘眾。大德！願容許余於世尊之處出家、受戒。」

一〇

　　多羅弗多聚落主於世尊之處，即得出家、受戒。

一一

　　受戒後不久，尊者多羅弗多……成為阿羅漢之一。

看發心。一般來說戲詞算是綺語，也是妄語裡面這一類的。因為戲曲對人有導向作用，所以最好演積極向上的影視戲曲，對大家是個良好的教育，否則就是對大眾的誤導。那就是妄語。阿彌陀佛！

樓宇烈：宗教的傳播離不開藝術。比如敦煌石窟里有很多變文，變文很多情況下和我們現在的說書差不多，就是用講故事的方法傳播佛法。歌唱、舞蹈、繪畫、建築，也都可以作為傳播佛法的一種手段。所以蔡元培先生提出以美育代宗教，就是這個意思。很多藝術形式，包括唱歌，也能起到凈化人心、引導人心的作用。