怎樣理解無常？

01-09

為什麼說所有的事物都會走向消亡的結局？佛教怎麼就能知道所有的事物都是無常的？他們為什麼對於這種說法就這麼肯定，這麼有自信？比如說，任何物質最後都會分解消失嗎？為什麼說所有的結構都是不穩定的？喬達摩·悉達多（假設這個人確實存在）那個年代沒有顯微鏡可以用來觀察物質原子結構，他怎麼就能知道「所有的事物都是和合而成」？退一步講，就算所有的事物都是和合而成的，和合而成的東西最後就一定會被分解嗎？能被分解又不等於一定會被分解。所以他應該不是通過這個角度領悟無常的。那麼，他到底是怎樣領悟的？請盡量不要用各種專業術語回答，謝謝。
補充：我的這個問題的關鍵點在於「所有的」，題中已經加粗了
補充：「所有的結構都是不穩定的」這句話是我在《新世界-靈性的覺醒》一書中讀到的，一直不理解；這本書的作者還寫了另一本更有名的書《當下的力量》。宗薩蔣揚欽哲仁波切的書《正見：佛陀的證悟》中也提到了不穩定性，但是他也沒有講清楚。

人生在世，父母兒女，朋友團體，皆因業報；業緣成熟則聚，業緣一盡則散，四聖六凡，莫不皆然，這是宇宙人生無常苦空無我的定律、真理。古謂：「無不破之家，無不敗之國，無不死之人。」俗謂：「無不散之筵席」。

這個世間是無常、是苦、是空的；是一場夢，是一場戲；有上台就有下台，有作夢，就有醒的時候。人生都是如此。但這必須有悟性，然後向著「真」去追求，這樣的人生，就有夢醒的一日。不然，由這場夢進入另一場夢，由無常、苦、空的人生，又進入一場更加無窮無盡的苦、空的人生。

世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂「凡是存在」的，就是無所不包。宇宙之間所謂的存在，有屬於有形的物質存在，我們眼睛看得到，耳朵聽得到的都是；

再來就是無形的、精神方面的，也是屬於存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變；我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停的轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬於無形、抽象方面的無常。

心外之物，譬如我們的身體，屬於物質界，也是無常的，是由細胞組成，而細胞卻是不停的在新陳代謝，因此我們的身體當然也會跟著無常。

我們的身體從初生的嬰兒體，到童年、少年，經過了青壯年，然後就會趨於衰老，甚至病變，到時候一定會死亡。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品，時時刻刻也都在衰變當中，不可能永遠保持固定的形狀，這就是所謂器物的「生、住、異、滅」。至於山河大地、地球、太陽系、銀河系，甚至整個大宇宙，也都是時刻在轉變衰敗，最後也會趨於毀滅，這就是「成、住、壞、空」。

總之，不管是精神界還是物質界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。

對於無常的感悟，因人而異：

第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死屍的濃煙，就感覺到生死事大。

第二種人，他看到送葬的人群、或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣。

第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮，才體會到總有一天也會輪到自己。

第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。

《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」什麼是「一切有為法」呢？小至我們的身體、精神，大至外在的山河大地，甚至地球、太陽、銀河系、整個宇宙都是有為法。既然是有為法，以佛的眼光來看都是如夢幻泡影般的不實在，如露亦如電那樣的短暫。

一百億年我們感覺好漫長，但以佛的眼光來看，還是如露亦如電的短暫。因為只要是有為的，一定是有時間性、有空間性的，既然有時間性、空間性，就是有限量，既然有限量就是短暫，再怎麼樣的長也都是短暫，除非你超越時間、空間。所以，人生即使活一百歲、一萬歲都是短命。比如出生在天上，離我們最近的是四天王天，他的壽命是五百年，他的一天是我們的五十歲，但即使是這樣，以佛的眼光來看還是如露如電，還是短命的。

我們住在這無常的世間，危脆的國土，可以說是很不安穩，也很恐怖。然而這種不安、恐怖，還算很小，因為對我們來說，只不過是今生今世而已。還有一個很大的恐怖跟不安，就是三界六道的生死輪迴。《法華經》就說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」生死輪迴是根本的災難、根本的恐怖、根本的不安。而極樂世界是「無有眾苦，但受諸樂」。所以，凡是諸佛出世，都介紹凈土法門，勸導眾生念佛往生極樂世界。

無常時時刻刻在我們的身邊等著，所以，不怕我們什麼都不懂，只怕我們不能往生極樂凈土；總之一切以先往生為要。

釋迦牟尼由甚深諦觀所獲得的正遍知，不僅了知諸現象，而且知道「所有的--和合、無常等」現象都是虛妄的。

無常應該不是太難理解，周圍誰的相貌沒有變化？什麼是長存的？太陽一直照一個地方？誰活了2000年而且能繼續活下去？我們周圍就沒有常的事物，無常應該是我們對世界樸素的認識。

過去沒有顯微鏡，釋迦牟尼也知道水中有微生物。

釋迦牟尼所說的重點不在於各種現象，而在於什麼是見？為什麼見到現象？

無常只是一種現象，本質不是常也不是無常。

你希望你的生活能夠遊刃有餘、優裕從容，能夠讓你瀟瀟洒灑從從容容捻著多餘的空間掌控自如，收一點不缺損，放一點也不礙事，自然能夠留有餘裕是好，但有些時候有些事情偏偏就只是剛剛好而已，不會給你留寬鬆的餘地讓你調皮地轉圈。你就擔心受怕，你就慌亂無章，然而能夠剛剛好不就已經是好事么。恰到好處，是虛驚一場過後的大喜過望，更加開心不是么。

可怕的是，沒有剛剛好，是失之毫釐。但覺無常兩個字，真是狠毒。

回過頭來，既然說來說去都是無常，沒準哪天還會再轉回來，給我剛剛好就可以。不敢掉以輕心，但保持這種期待。

謝邀。

理解「結構都是不穩定的」，不是非要在顯微鏡下才能看到。這裡所說的「結構」，不是僅指分子結構。世界上任何事物的結構都是不穩定的，沒有什麼東西是永恆的，（如果你有宗教背景的話）除了上帝、佛陀、安拉以外（或者還有別的什麼神）。人與人之間的關係可能會因為任何變故而隨時消失；建築物的結構無論設計多麼精良，終究是有坍塌消失的一天；自然界里的山峰其實是多少年前地殼運動時受擠壓而隆起的，而且可能隨時會因為新的地殼運動而消失。

當你見多了意外事故，見多了悲歡離合，見多了事與願違，也許你就能體會到什麼是無常了。

無常」是完整的，念念無常；「無常」是剎那的，念念生滅。正因為無常，所以大死才能大活；正因為無常，天地萬物才能夠大化流行；正因為無常，我們這一期一會年年聚、年年散，年年散、年年聚。無常是一切萬法的根本規律，無常不是一個消極的概念，無常不等於死，無常不等於是斷滅。—無常就是發展，沒有無常，一切都是靜止的，停滯不前，沒有變化。無限生機的天地大化，莫不是如此，佛法的真諦莫不是如此。「無常」是法爾道理，我們只能順應它，不能與之對抗。無常的不無常，這就是禪。

如果你所理解的佛法告訴你，所有的事物都是無常的，

那麼佛法必須要求『『所有事物都是無常的』』這條規律是永恆的。

see？

去年聖誕在馬德里許下心愿今年聖誕可以有人陪我在維多利亞港，今年聖誕我還是一個人在自己的家。但是卻可以見到自己心裡很想念的小夥伴。無常就是這樣啊，如果所有的事情都如了心愿，無常便不存在了。最近一直在糾結，其實沒什麼好糾結的啦也不用執著，心裡怎麼想就怎麼做咯，無常不能控制來了就面對和接受。我只是想和喜歡的人在一起。送給自己。隨了自己的心吧。

關於這個問題，鐵漢已經說了很多了，自己去找。

保證能看明白。

針對你說的內容：所有事物都是因緣和合產生的（對症施藥，非究竟意義）。你自己可以尋思一下是否找得到「非因緣和合的事物」。因緣和合分開來，在有生命的這一塊就是「生老病死」（有情界）在沒有生命的這一塊叫「成住壞空」。你自己可以尋思一下，即使烏龜千年的壽命，但還是要「生老病死」的。地球乃至太陽系只要有足夠的時間也是會「成住壞空」的。即使釋迦摩尼佛也示現有「生老病死」。釋迦摩尼說的法也有「正法，像法，末法」。

但話說回來，「無常」只是一味治療「常」病的葯。釋迦摩尼佛講《涅槃經》講到了「常樂我凈」又是給執著「苦集滅道」的阿羅漢開的一味葯。