中庸核心內容是什麼？

做課題要用的，不是很急，謝謝大家了

一

《史記》中說，《中庸》是孔子的孫子，子思所做。《中庸》原本（成書於漢儒的）《禮記》中的一篇，後來被宋儒獨立成書，與《大學》、《論語》、《孟子》並列為「四書」。《中庸》在儒家經典中，有著極高的地位。有人甚至稱《中庸》、《大學》在儒家經典中的地位，與《心經》、《金剛經》在佛家經典中的地位，類似。為眾經之綱、眾經之膽。

我倒覺得，《中庸》於儒家子弟，就是練武之人的內功心法。即便一開始不理解，日日習誦，假以時日，也會開悟一二，受用不窮。

二

《中庸》是儒家修身的學問，核心要義可以總結為兩個字：「用中」。達到「用中」的途徑有二，一是「慎獨」，二是「誠」。

《中庸》全篇主旨，意在指導儒生，養成剛正不阿、中立不倚的君子人格。儒家認為，君子要有獨立的人格和堅定的信念，在任何環境中都要堅持原則，不同流合污。只有在個人道德修為上，做到擇善固執，才能通過「道中庸」而達到「極高明」的境界，成為萬眾景仰的聖人。

學習儒家文化，《中庸》是一把重要的鑰匙。可惜的是，在前人的誤導下，世人對中庸之道的理解與認識，存在著普遍的偏差。以至於儒家先祖指導儒生養成剛正不阿、中立不倚君子人格的理論，被後人理解為不左不右圓滑處世之道、折中主義、懦夫哲學（魯迅語）。

三

一般的理解，中庸是折中調和。這種理解大體上來源於宋儒。程子曰，「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。」過渡到朱熹，就成為「中者，不偏不倚，無過不及之名。庸者，平常也。」他又說，「喜怒哀樂，情也。其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。」在朱熹那裡，「中」，就成為「不偏不倚」、「無過不及」、「無所偏倚」，即折中調和的意思。

好像是革命導師列寧曾經說過，歷史喜歡和人們開玩笑，常要進入這個房間，卻往往走進了另一個房間。宋儒對中庸的理解，使後世學者，跑進裝有儒家修養身心的看家心訣隔壁的屋子裡，面壁了千餘年。

折中調和，是對中庸之道的誤解。

四

理解《中庸》的鑰匙，是一句話，即「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

這句話大有講究。

從發展脈絡上看，「未發之中」，爭議甚多，甚至成為儒家第一難透底關。作為一個指導儒生修養人性的文章，竟然演進發展成後世爭論不休、百思不得其解的玄學，宋儒顯然引錯了路。

關鍵是對句子裡面「中」的理解。

竊以為，「喜怒哀樂之未發，謂之中」的「中」，不是通常理解的左中右的中，而是「心中」、「水中」之「中」，指人心、內部的東西。

喜怒哀樂的情緒沒有顯露出來之前，深藏於人的內心世界（心中）。人的情緒可能會受到外部世界現實的影響刺激顯露出來，也可能自發地（別人看來無原由的）顯露出來，當人的情緒顯露出來，如果做到與外部現實相和諧，該哭的時候哭，該笑的時候笑，該快樂的時候快樂，該悲傷的時候悲傷，這就是「發而皆中節」之「和」。

人的內心世界活動變化，是人所有情緒和行動的根源、根本。而內心世界與外在現實相和諧，是人快樂幸福的不二法門。人能夠表裡一致，才有真正的快樂。所以說，《中庸》講人性修養，核心要義是通過人的自我修鍊、自我成就，達到內心世界與外部現實相和諧。包括：人內心世界（各種欲求）的一致性（內心平衡），以及內心世界與外在現實相和諧。做到這些，一個完整的、完美的人格，就形成了。在萬事萬物之間，人在精神上、物質上，自然就一種自洽的、平衡的和幸福的狀態。

我們捫心自問，人性修養達到這個目標，還是很難的。內心的煎熬這一關，多數人都通不過。其實，內心的煎熬，就是內心世界各種欲求之間無法平衡，就是慾望與現實之間的鴻溝。

「致中和」，「中」為體，「和」為用。《中庸》倡導的方法論，就是內外協調一致，合二為一，體用不二。

五

《中庸》開篇，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」就是《中庸》的價值觀。直譯就是：天命就是性，順著性就是道，修習道就是教。意思是，教育，就是修習順應人性的本領，順應人性就是人的天命。省去中間環節，《中庸》認為，教育，就是喚醒人性、良知。

所謂儒，人之需也，為人日用之所需，必是順應人性的。人性就是道，應當順著人性做事。違背人性的事，儒者不能做。這就是儒家士君子之行。

人性是天生的，為什麼還要教導學生，喚醒人性、順應人性呢？《易》里有句話，「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」需要後天的教育。

《中庸》反覆講，盡己之性，盡人之性，盡物之性。這個「性」，是內在的東西，人或者物內在的東西。

六

有人會問，《中庸》中還有一個句子，「（舜）執其兩端，用其中於民」，這裡的「中」，不是「中間」的「中」嗎？不是的。世事循環往複，無頭無尾。所謂兩端，不是左右、上下、是非、黑白之意，而是事情的由來和去處。了解清楚了事情的由來與去處，順著事情自身的邏輯和道理，就能處理好當下之事。《莊子》也有類似思想，「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」

這裡「中」，就是事與物的「中」，事與物的「性」，西學所謂規律的意思。

不要總是強調，這是西方的學問，那是東方的學問。真正的學問，是不分東西的。分東西的，就不是真正的學問。中學西學，只是學問外在的形式與表現，不應有本質上的區別。學問的實質，真理只能是惟一的。這段話是王國維先生在《國學叢刊序》一文中表達的意思。

七

《中庸》講授的修習之道，是將個人身心修為，與外在事物以及天地萬物連接起來，相合相生，將思辨與踐行統一起來。所謂「中和」，就是自己與他者的協調一致。

修養練習的核心，是內心的成熟。成熟的標誌，首先是內心平衡，內心世界的一致性。如何達到？《中庸》指出了方向。如「君子和而不流」、「君子素其位而行，不願乎其外」等。

修身的方法，《中庸》講了很多，但根本的方法，一是慎獨，二是誠。

八

慎獨是儒家心法。一般的理解是，慎獨是個人修養方面的要求，人前人後一個樣。這是不準確的。獨應當是指「未發之中」，指未與外物接觸，或自覺地阻斷對外物的知覺時，內心的想法，獨即本心。

儒家講誠意功夫，誠意在毋自欺，毋自欺只在慎獨。

儒家的慎獨功夫，大體有三個層次。一是自省。藉助外事外物修鍊，吾日三省吾身，有沒有幹壞事，有沒有做違心的事，過而改之，善莫大焉。慎獨首先是要有恐懼心。「戰戰慄栗，日謹一日。人莫躓于山，而躓於垤（小土塊）。」「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」

二是直指內心，捫心自問。自我修鍊，獨自面對自己的內心：是這樣嗎？然後誠於內，形於外。

三是虛其心。把心裡裝的所有東西都倒掉，把心掏空，達到一種澄明的狀態。打個比喻，人心似鏡，初心光潔明亮，後受外事外物侵擾，日漸斑駁陸離。修鍊的目的就是要去除塵世之垢，回復光潔明亮。（對外事外物）不將不迎，應而不藏。孟子說，萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。上述三個層次，雖覺得言不及義，但還是大膽地講了出來。是否如佛家所言，不可說，不可說。因為一說即錯。

九

儒家講，誠是為人根基。

誠，來自對天道的體悟。天之道，日月之行，四季更替。日月之行，太陽升起月亮落下，太陽落下月亮升起，一日之內，循環往複，從不爽約。四季更替，一年之內，春夏秋冬，該什麼時候出現什麼，就必然出現什麼，有條不紊，一點兒也不出差錯。這些就是天之「誠」。古人法天，曰誠。誠者天之道，誠之者人之道。把誠作為行為的最高準則。至誠如神。

所謂誠，不自欺，不欺人。首先是不自欺，然後還要不欺人。

「唯天下至誠，為能盡其性」，「不誠無物」。

十

多讀《中庸》，讀懂《中庸》，極高明而道中庸。就會理解現實世界的合理性，並居之安然，心安理得地活下去。

「他強任他強，清風拂山崗，他橫由他橫，明月照大江。」如果人世是一片汪洋大海，《中庸》，就是海面上漂浮的渡船。

理解《中庸》，就會知道，真正的儒者，一定是一個積極的人生。積極的人生，一定來源於人內心「盡己之性，盡人之性，盡物之性」的那股衝動。順勢而為，目標就是「致中和」。

折中調和，曲意逢迎，是對中庸之道、《中庸》精神的褻瀆。

十一

扯句閑話。

經常見到有人大聲疾呼，弘揚傳統文化，倡導國學教育，甚至讓小孩子讀經。搞不明白的是，他們要弘揚的傳統文化，是先秦時代的儒家、宋儒，還是清代的儒家？千百年來，儒家經權力屢次閹割，先秦儒者積極昂揚向上的東西，已經消失殆盡，後世儒家仰權力鼻息的方面，早已發揚光大。如果提倡弘揚傳統文化者，不講明白，他們提倡的是什麼時期的傳統文化、什麼傳統文化，這些人的居心，可能還是要大家甘心情願地，做一個強權欺凌下的順民、懦夫。

中庸簡單來講就是守中，致庸。守中大意便是恪守做人的底線，踏踏實實做人。而致庸說得就是在和世界的對抗中守住了做人的底線，行有餘力，就以庸和的方式在世間留下自己作為一個人的痕迹，直白的說就是去追求做人的存在感或者成就感！

中庸是一門最王道，最正統，最堂皇的傳統成功學！西方有尼採的超人哲學，那我以為中庸可以說是聖人哲學！王陽明的心學便是中庸的大成學說！

那麼這兩種哲學是憑什麼來號稱超人，聖人學說呢？我以為，是因為他們把握住了人類最根源的兩種力量，即慾望和情感！

西方認為，人類前進的源動力是人類自身的慾望，但我們東方先賢並不這樣認為，我們認為是情感！

人的天生情緒，不加克制，甚至放縱的爆發，就是慾望！而相反，剋制的，低調的，控制的，讓強烈的情感行走在一定的道理規矩里，厚積而薄發，就是情感！

中庸就是教導人去掌握操縱人的最強的動力，即情感。而後用這種情感去摧動現實世界，在現實世界發酵之後，再回饋自身。從而形成一個正向循環，浩然無盡，綿綿不絕，從而成就驚天動地偉業！

縱觀中國歷史，凡有大成就者，莫不遵從此路途！

故曰，中庸之道，英雄之道也！

喜怒哀樂至未發謂之中。其實從這句話我們就可以聽出來，中庸說的是人的情緒管理，這是做人的大本，如果沒有一個好的情緒，做什麼事情都會或喜或怒，或哀或樂，都會失去最基本的判定，也就會失去智慧和仁德。所以我們就知道中庸講的是最基本的情緒管理，庸字乃平常之意，也有「用」的意思，也就是說我們把這種「中」用之與平常就是中庸。

簡單說，中庸的核心內容就一個字——誠。

不誠無物，一個人只有誠其心，知行合一，做到毋意，毋必，毋固，毋我，才能夠如實觀照。才能夠發而皆中節。

否則，看不到事情的真相，如何守中呢？

所以，誠是前提，不誠無物。

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

誠者，應無所住而生其心。

誠者，道法自然。

誠者，一切從實際出發。素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤。

誠者，至誠不息。天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物。

_________________

中，指心之至誠狀態。（物）

庸，指平常，指每時每刻，引申為時刻保持在某一狀態，即慎獨。

中庸，即止於至善。

和，和諧、恰好。至誠之心之應用，親親仁民愛物。（事）

故，中也者，天下之大本（物有本末）；和也者，天下之達道也（事有終始）。

其未發，則性也。

鹽與水沒有發生關係，則鹽溶於水的特性便隱藏不露。

發，指事；未發，指物。

物與物之間發生作用，便是事。空間是物的表現形式，時間是事的表現形式。

未發，指物在空間的存在狀態。

發，指一物與某物之間的作用關係。

中節，指兩物或多物，在變化中，各盡其性。是謂誠。

誠者，中也。至誠不息，是謂止於至善。止於至善是結果，中庸是方法。

前人多妄解聖意，悲哉，悲哉。

《周易》乾卦九四：或躍在淵，無咎。

解為：根據時勢，選擇最適合自己的方式，不會犯下大錯。

中庸之道，中：既非最上，也非最下，棄最取中，謂適之。

庸：取中之道，亦非正中，前後調和，順勢而為，謂進也。

中庸，凡事有度，掌握適度，多者兼顧，將風險與收益綜合到最有利的角度，即選擇當下最適合自己的道路，承前啟後，以達到在大勢中尋求進步的方法。

中庸之道，是方法論，而非結果論，不論個人還是群體，都要以自身的利益為出發點，切不可為了中庸而中庸。

中庸適用於任何需要抉擇的問題，亂世中取其道可保全自身，盛世中取其道可長盛不衰。

現實生活中同樣需要抉擇，或左激進，或右保守，或取中庸，擇優而為。

結合實際，中庸需要全面了解自身為前提，只有自己才清楚自己最需要什麼，比如在苟且和遠方面前，這並不是一個非黑即白的問題，你只需要找到能讓自己滿意的臨界點，兩者便會相輔相成，達成統一。

時間倉促，語言辭彙簡陋，數據不足，請自行領悟補足。