宗教信仰是否有引導人向善的力量？

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是不是說信仰比較虔誠的人（不管是信佛、信基督或是伊斯蘭教），只要信仰夠堅定，是不是就不太會作姦犯科，去做犯法的事情？雖然我是無神論者，但是也覺得宗教可以引人向善。

宗教確實可以引導人向善，不過如果某些宗教以這個為論點論據，不反省自己的信教群體作的惡，一言不合就「他們不是真正的××林」，「伊××教是引導人向善的」，我覺得就太無語了。

沒錯，我是前穆斯林，我吃豬肉，不念經，按照某些教教義，我要下火獄。但是，這些絲毫不影響我在擁擠的二號線上給老年人讓座，不影響我在路上拿出零錢給賣藝者，我覺得人應該有情，麻木不仁那不叫人，是行屍走肉。

我覺得並不是說一定要信仰一個宗教才能有向善的理由，也並不是信教人士就多麼高尚，不是也有不少信教的喜歡研究火藥和管制刀具的么。

作為一個卡費勒，我覺得，不要總是想的要做個多麼多麼高大尚的人，你可以不讓座，但是你不要說話靜靜坐著就好，你可以不拿零錢給賣藝者，你靜靜走開就好，人不要作惡，就是最大的善。

宗教不僅有讓人向善的能力，還有讓人以善良、神聖、正義的名義，燒殺擄掠、無惡不作的能力，這些人在做這些惡事時，內心卻充滿著使命感、神聖感和為主奉獻的大無畏犧牲精神。

要說引人向善，宗教不如人道主義。

信仰宗教，走神道的話，終究是以神為本，向善的根本目的還是為了取悅神。而宗教（尤其是亞伯拉罕三教）有個很大的問題就是其嚴格的組織性，往往宗教領袖對「什麼是善」、「怎樣能取悅神」有著不可辯駁的權威性——這裡的「宗教領袖」還不一定得是最高領袖，只要是信徒能接觸到的基層神職人員（教堂神父、清真寺阿訇等），就能產生極大的影響力。

如果宗教領袖性情溫順、熱愛和平、善待世人，那信徒們往往也會模仿學習，產生積極向上的社會效應。如果攤上個控制欲強、憤世嫉俗，甚至有反人類傾向（比如各種邪教）的領袖……信徒們還是會為了「行善」而赴湯蹈火，只不過這裡的「善」恐怕就不是人民群眾喜聞樂見的了。

而走人道，才是真正以人為本的向善。為人間疾苦而傷心，為拯救蒼生而出力（出多少力另當別論），不容易被各種反人類的歪理邪說所蠱惑。當然，人道主義也有缺陷，因為這個世界實在太不完美，在可預見的未來也不會完美，沒法給人一個指日可待的美好未來作為精神寄託，除非內心非常強大，否則很容易會迷茫、失落。

相比之下，宗教都會許諾給信徒一個完美的後世，從而讓信徒可以堅定、自信地跟著自己走——前提是信徒不要老是動腦子質疑這個質疑那個。

陽明先生曾言佛教不過「以生死動人」。

這一句用來揭露一切信仰靈魂不滅之宗教都有效。教徒的行善，不是發自內心的真善，而是源自外來的「引導」甚至應該說是「誘導」。哪一種宗教不是以遵從教義便可於未來得福利而吸引人，不是以非我教徒，必下火獄為恐嚇的呢？教徒的行善，本質上不過是商人的投資，為的是一本萬利的收穫「天堂」，教徒的不作惡，也不過是出於對火獄的恐懼，而非對邪惡的厭惡。所以，凡是信奉有不滅之靈魂的宗教之教徒，其道德水平，其實不過與商人等同罷了。

所以，教徒們常有一個疑問，那就是如果沒有上帝，豈不是可以隨便作惡了？卻不知，正是這個假設，將他們的本性暴露無遺。而那些教徒們就憑著這種沒人（沒有神）盯著，就要無惡不作的水平的道德，卻去鄙視那些不信神明，卻能躬行善舉的人的道德水平，這真是令人齒冷。

而在無神論者這裡，每個無神論者都知道「人最寶貴的東西是生命,它屬於人只有一次」。知道「死去元知萬事空」。而在這樣的認知之下，仍然能堅持正義，仍然願意「殺身成仁，捨生取義」，仍然願意將「我的整個生命和全部精力，都獻給世界上最壯麗的事業——為人類的解放而鬥爭」。「這才是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人」。教徒們與之相比，就像猴子和人相比一樣。

與其說是「引人向善」，不如說是「引導人感受惡所帶來的苦楚，並明白善中才能得見真正的圓滿，從而發自內心地選擇善」。

一個人懺悔自己的行為，往往是一個很痛苦的過程。幾乎每一個宗教，都有「審判」的概念。佛教有十八層地獄，基督宗教有地獄，有人說，我不信，不就可以了。可是，真正審判他們的，不是宗教，也不是閻羅王或者神，而是天理。

當一個人接觸宗教信仰，讓他回頭的，不是這些所謂的天堂地獄。而是，當他學習宗教關於人性道德的道理時，他終於明白他曾經的所作所為所造成的後果，他的良心譴責他，讓他反省自己的行為。

每一個宗教，都有「痛悔」的概念，這就是幫助人加快喚起自己良知的過程。可是，俗世中，犯了重罪，就算認罪悔改，還是免不了坐牢受刑。宗教的精神領域也是一樣啊！一個人的靈魂犯了重罪，就算是痛悔，仍難逃審判的責罰。

天堂沒有偷渡客，地獄沒有越獄者。