怎樣理解《道德經》第六十四章「為者敗之，執者失之」？
有所作為的將會招致失敗，有所執著的將會遭受損害。？？？？
還有另一個類似的道德經問題：
《道德經》如何「取天下」？ 關於道德經，在其他回答中，我也提出過一個基本的看法，為什麼《道德經》版本會出現異同？
也就是說，我現在所見到的所有關於道德經的注釋和提問，幾乎都是根據漢之後的道德經版本，以及其解讀框架來進行的。這種對待道德經的視角，從漢至今，幾乎看不到有人懷疑它。個人認為，三個古本道德經，都一致的指向另一種道德經，而漢之後的版本，則完全指向一個完全不同的道德經內涵。這就像3個古本是在說辣椒，而所有的其他解釋和版本是在說饅頭，所以兩種道德經沒有什麼直接的聯繫。
所以我一直不鼓勵人們閱讀道德經，這就像有的人認為山海經是部地理書，然後花了大量的精力來證明山海經是如何與世界地圖相對應的，我覺得回答這種問題意義不大。如果還想用2000年的習慣來理解道德經，至少也要理解有一個完全不同的道德經存在，然後有意識的拋棄3個古本道德經，只在2000年來的道德經解讀框架下，豐富我們對道德經的「誤解」內涵。
既然我們已經習慣了2000年來的道德經版本以及解讀方式，當然也不妨忽略3個最早的古本， 不考慮這些章節所指向的完全不同的含義，而是集中精力按著習慣的套路來進行。因為3個古本反映了先秦道家的方式，而漢之後的解讀，都是用儒家之文字和世界觀視角，來誤解道家，所以在這裡突然提出完全不同的解讀，會引起大眾的不滿。那麼下面，我們還是按照常規的解讀方式，根據2000年的各種注釋，大家可以找到很多令人滿意的解答，重複那些解答價值不大，下面的簡單解釋，沒有什麼新意，只是換了一種說法而已，而與2000年來的解讀沒有什麼本質的不同。
用現代語言，如果我們將人看成是一個「ego"的存在，即我們所體驗的其實只在ego的空間存在，不僅是我們自己，我們崇拜的每個英雄，偉人，其實也是在集體無意識的ego空間，只不過偉人的ego膨脹的更大而已。這種ego的人性，其實是脫離生命本體的，它的短暫膨脹看似一種勝利，但在永恆的時間面前，它必定是失敗的。這就像人做了一個夢，在夢中他享受了無盡的榮耀，但醒來後發現，那隻不過是泡沫。去執著於夢中的泡沫，即使是栩栩如生，但最終也會失去它。比如2000年來的各種朝代，每個建國者都懷著滿腔的熱誠，拋頭顱灑熱血，多少情感和付出，多少頌揚，宮殿和偉績，我們現在知道，那些無數的宮殿和偉業，現在煙霧般的消散了，那些偉人的後代甚至都不知道自己的先祖曾經當過皇帝。
關於取天下，道德經說，天下是神器而不可為的。物，也許可以攥在手裡，但神器是無法那麼做的。但提問的樓主似乎還是想取天下，並且還想取代取天下的「聖人」，那麼該採取什麼策略呢？根據每個朝代的更換規律，你當然是尋找天時地利人和的機遇，然後膨脹出一個巨大無比的ego，並且將這種美如煙花的膨脹，傳染給身邊的每一個人，成為他們心中的天子和聖人。一旦你成為聖人，當然只能等待著「失之」，根據歷史規律，下一個ego的膨脹會取代你，或者粉碎你所創造的那個泡沫。這裡的"聖人"當然不是什麼大惡人，他們往往是追逐一個美麗的夢想，然後被那個美麗的夢幻所吞噬。其實這不是什麼理論或者個人見解，這種規律已經重複2000多年了。
當然，生活在那個泡沫中的人們，他們的體驗是真實的，他們的情感也是真實的，只不過這種真實是被包裹於一個看不見的邊界之內。由這個邊界所構築的世界，是一個不斷破碎和誕生的泡沫。所以道德經的文字，是企圖將人類引導到鮮活的生命中來。
真人，不應該將生命建立在那個看不見的高牆之內，不能在膨脹和毀滅之間不斷的重複。所以整個道德經當然不是在談世俗含義的取天下，三個古本的道德經，它是在談一個完全不同的生命和世界。2000年來，我們並沒有解讀過那種道德經，整個道家的世界，還在沉睡於地下，在等待著復活。
（我過去曾不建議年輕人去閱讀各種現代的道德經解讀，也許會激怒一些人。其主要原因，就是各種解讀還沒有跳出2000年的框架和束縛。雖然去學習那種「誤解」，也有現實意義，但這種知識的豐富，在目前的文化環境下，還不是那麼重要。）
為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
個人理解，為，表示主動地、積極地對事務發展進行干預。執，表示執著於、拘泥於某些利益。
所以，大概可以解釋成：積極主動干預事務的發展，反而容易招致失敗；過度執著於自身的利益，反而容易失去它。所以，聰明人採取順其自然的方式做事，既然沒有主觀上的目的，自然也就不存在達不到目的（失敗）；聰明人不執著於局部的、暫時性的利益，允許利弊自然地流動，結果在整體上、長期上，反而不會失去它。
切換到我所從事的投資活動來說，可以這樣理解：
市場的運動、價格的波動，有其自然的規律，人為干預市場，或者主觀上試圖操控市場，反而容易失敗；在市場中每個人都追求利益，但利益是流動的，沒有永恆的輸家或者贏家，也只有如此，市場才能周轉不息，富有活力，太過於執著於一時一地的利益，反而阻塞了市場能量的流動（也屬於「有為」），最後反而會徹底失去它。
所以，投資者要學習市場運行的規律，順著規律去做。市場的規律中，很重要的一個部分，就是過程的絕對不確定和結果的相對確定。比如說，股市長期來看都是上升的，但是過程必然充滿了曲折，甚至高達80%的下跌也不是沒可能。
近年日漸流行開來的被動化指數投資，就有點無為的意味了。僅僅是跟蹤市場，沒有要超越基準的意圖，所以，談不上失望。至於上升期和回撤期的切換過程中，賬面上的數字肯定會來來去去，都是暫時的，最後該是你的，還是你的。
大部分主動管理型的基金經理很難超越基準，我覺得，用來給「為者敗之」做註腳是很合適的。
至於執者失之，我們可以看看查理·芒格的說法，他說，波動性不是風險。實際上，伯克希爾哈撒韋經理過多次大幅回撤，甚至高達50%，但巴菲特一股也沒賣掉，他不止損，在他的體系里沒有止損這個概念，反而在底部區域買了不少。
在另一個角度，波動性對於普通人，確實是風險。
劇烈的下跌會觸發大腦中的避險機制，激發「戰或逃」反應，此時的人基本上就是個動物，所有的操作，是「身不由己」，這就讓所謂的「長期持有」「價值投資」成了空話。
歸根到底，還是過分看重短期盈虧導致的。當然，我也不贊成芒格的說法。我認為控制回撤是非常有必要的。甚至可以為此犧牲一部分收益。
我喜歡《道德經》，其實達里奧的《原則》中也引了一些老子的觀點，二者氣質有一點點契合。經典之所以是經典，是因為其中的思想歷久彌新，不管是幹什麼行業的，都能獲得啟發或者共鳴。
至於完全信奉，也沒必要，畢竟老子那個時代，政治經濟學只是萌芽，他的一些治國理念，也不是非常完善的，辨證看待就好。
一般來說，高手不會放棄任何視角看待問題，因為他清楚的知道自己的敵人是命運，命運的控制人是自己，最終的敵人還是自己，生老病死不過是假象，他沒有裝逼需求，自然無爭（而後無不爭）。這樣就把命運的控制權握在自己手裡，我命由我。
低手只能看得到（也希望別人只能看到），對自己裝逼有利的視角。因為他覺得自己的敵人是環境，只有對比和競爭才有快感，這樣就把命運的控制權交給了環境，是我命由天。
台上唱戲，有人要勝利，有人要失敗，需要有人看似努力、看似有為，卻沒爭勝利，其實爭的卻是成全了這整台戲。一定是有人要捨棄小勝利然後爭大勝利，有人要爭小勝利然後捨棄大勝利，這戲才唱的下去。
為大者失小而後大成，為小者失大而後小成。
中間隔了個生老病死，不然誰又去為小呢？
馬車不走，有些人用鞭子抽馬，有些人用鞭子抽車。卻都覺得自己在抽馬。
那個真抽車的人，自然敗之。
《道德經》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下，神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；
千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
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先說有為與無為吧。無為很多人注意不到，因為注意到的時候就變成了有為。
現在是晚上7點，大多數人應該都記得晚飯吃了什麼，並且為這頓做了充分的準備。這就是有為，那無為呢？想想看，吃完飯的時候動了幾次筷子？
什麼是自然而然，常理理解就是不用思考就能完成的事。比如，筷子夾起菜後不用找嘴，就能放到嘴裡。這就是自然。
那人為什麼做不到自然？因為心裡總是惦記著一些事，比如吃飯的時候想工作，想學習。在公共場合礙於面子，有屁也不敢放。。。
但任何事物總是從無到有，由從有到無。就像文物古迹、人類文化，傳遞的夠久了，但也不會永久保存。當心裡在意這些的時候，就怕失去這些，比如名氣、面子、資金等等一切。
更多的時候，物品還在，親情還在，名氣還在，面子還在，資金也在，但命不在了。
事事總有聚散，也總有分離。別為這些事影響自己。。。
千里之行始於足下，飯一口一口的吃，路一步一步的走，開心就好，別為周圍的事物佔據你的心。
「為者敗之，執者失之。」
為者執者，是做法；敗之失之，是結果。
為者執者，是相對「無為」而言。無為，是一種境界，極高的境界。得道的境界。
如果一個人，具備了某種境界，他會很自然的表現出相應的言談和行為，而不是「為者、執者」的狀態。
怎樣理解上面說的感覺呢？無為，境界太高。我們從一個很膚淺的角度舉個例子。
某個人，他本性是熱情關心人的人，那麼，他待人接物就會很自然的讓人有如沐春風之感。這是無為。
如果他本性不是，那他只能用「技巧、手段」，讓別人感覺到他的「熱情」，但這種「熱情」，難長久，不真實，慢慢的，別人能品出來他的假。這就是有為，是「為者執者」，會「敗之失之」。生活中，這種現象常見。
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