如果你是修行人士,平時都是怎麼修行的呢?
有沒有具體的方法
前期準備階段,多聞多學多思惟。了解基礎法義。
很多人聞和思沒問題
難在了修的第一個階段,即離欲,
欲分五欲:眼欲,耳欲,鼻欲,舌欲,身欲
街上看見美女忍不住多看一眼
煙癮來了,酒癮犯了
喜歡好聽的音樂,喜歡美食川菜火鍋,
喜歡純棉的貼身t桖
出街要把打扮打扮,
放假喜歡去夜店
甚至放假喜歡去野外聞花香
都是欲的表現。
另外不離欲,不能修禪定,離欲自得定。
是人離欲 流注相續 是人得離諸欲 惡不善法 有覺有觀 離生喜樂地 入初禪
苦之本為欲
摩訶男。如是現法苦陰 因欲緣欲 以欲為本
不離欲則不能斷苦
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於色 不知 不明 不斷 不離欲。則不能斷苦。如是受 想 行 識 不知 不明 不斷 不離欲。則不能斷苦。
因此修行的最重要的一環是離欲
應邀,依照佛說的原經文修!
找個沒人的山
修行要直接
修行是一個認識自心的過程。你既然認識自心,既然我們從佛法當中了解到了我們的身心是幻構的,我們就要從我們的幻構身心當中,找到能夠認清幻構的清醒。
清醒是什麼呢?我很喜歡吃這個棗子,我非常喜歡吃這個棗子,不吃我就每天都在想。但是,我現在修行了,我現在知道這個棗子是我的貪慾,我想吃棗子的渴望會帶我入輪迴,我因為貪慾吃這個棗子,它是我業障的體現,這個棗是我的共業體現。我如果不愛它,我跟它是無記業,我吃了它,但是我心裡不掛它,這個叫無記業,我不會因為吃了它而墮入輪迴。但是,我如果不吃它,但我想它,這個就是你的妄想執著,它就是帶我進入生死的緣起。那麼,我既然知道了我對棗子的貪愛,它會是我生死的緣起的時候,那麼我就要去克制這個慾望,在我想起棗子,想去吃它的時候,我要剋制我的慾望,剋制慾望的剋制裡面就有清醒,你在最深的慾望當中去找,你能夠放棄慾望的覺心,那個覺心就是你的清醒。
你們兩口子吵架了,你老公這麼風流倜儻,這麼有才華,是個領導,這麼多女人對他感興趣,哪天他跟哪個女人說兩句話,你就醋性大發,你看他左也不是右也不是,這個就是你魔障現前了。為什麼呢?他是你的愛人,這個是你們前世的因緣在這一世的結果,如果說你跟他沒有緣分,他就算在你面前坐著、站著,你們倆之間也不會有任何糾纏。現在你內心裏面對他的這種愛,因為愛產生的恨,只不過是你的過去,你的心靈對過去對那個人的愛和恨的延續而已。在你心底裡面對你愛人產生出的強烈的愛欲和仇恨的時候,你要在心底裡面去體驗對自我的維護。記住了,沒有人可以傷害到你,是你對自我的維護在傷害你自己。當你看到他跟別的女人多說幾句話,可能比較熱情,你心裏面不舒服的時候,你要去體驗那個不舒服的到底是誰?你在維護自己什麼?你在維護自己的愛情還是在維護你的貪慾?還是在維護你的自尊?還是在維護你對你愛人的執著?將這些執著,你能夠發現他的時候,能夠融解他,能夠用一個開放的心,沒有自我保護的心,去面對、去接受、去擁抱你愛人的當下,那個擁抱就是清醒。
修佛,千萬不要在理論上去尋找佛性,佛性是無需尋找的,只是因為我們的尋找擾亂了佛性,才會有了我們心靈的色聲香味觸法,才會體現出我們的眼耳鼻舌身意六根。佛性是不能在文字當中去尋找的,佛性要在我們強烈的我執當中去尋找,從我們強烈的煩惱慾望習氣和恐懼當中去尋找。修行一定要實證,千萬不要繞彎子,你這一輩子繞彎子,還會有下一輩子,你永遠也繞不出去的,千萬不要在邏輯當中去尋找佛性,千萬不要在文字知識當中去尋找佛性,要從內心的煩惱和痛苦當中去尋找佛性,從內心的貪婪慾望當中去尋找佛性。你內心的痛苦一定是對自我有強烈的維護,才會有痛苦,把維護的自我能夠施捨給別人,痛苦自然消散,痛苦消散的當下,那個維護也就沒有了,那個地方的坦然,輕柔,完全開放的純潔,那就是佛性。
佛性從來沒有離開過我們的心,我們的心是佛性的錯覺。所以,我們修行就是要直面我們的錯覺,錯覺融化,那個裸然無掛、無生無滅的、無來無去的圓滿,那就是佛性。
我講的法是我自己親身實證的,這個實證的有什麼特點呢?祂從任何角度都可以講同一個東西,從感性的角度講,從理性的角度講,從疑問的角度講,從否定的角度講,無論從任何角度講,祂都不可能離開那個義。就像你吃過糖一樣,你吃過糖,你就可以用各種比喻去形容它,但是沒有吃過糖的人,他不知道糖的味道,他就要從糖的狀態、顏色、形象、質量,各種表現當中去尋找它的味道,這個就是外道。心外求法,是為外道。
修行一定要直接,千萬不要浪費時間,在學法的一些邏輯當中去,千萬不要浪費時間在一些所謂的修行形式當中去,我的教法核心的是什麼呢?是思維修。大量學法,大量學法,包括我自己每天學法都是十幾個小時,不停頓的,為什麼呢?因為我們的心跟著意識走的,反過來講,我們的意識分別是跟著心靈願望走的。
這個棗子,我很愛吃它,所以在我想要吃它的時候,我就要去尋找它,我的意識就要在桌子上找,因為我這裡零食很多,有十幾種,在各種零食當中,在薯片、瓜子、松子當中去找這袋棗子,是我的願望推動我的意識在尋找食物,是這樣的。你們要知道,如果你心底裡面對這個食物沒有願望,你的意識不會去分別它的。反過來講,你不喜歡吃棗子,你喜歡吃瓜子,所以棗子放在你面前,你是熟視無睹的,你不會去理睬它的,你知道它是棗子,但是你要找的不是它,你會避開它而去尋找瓜子。
也就是說,我們的意識分別是跟著我們內心的願望走的,反過來講,我們的意識分別也會加重我們的願望,或者改變我們的願望。就好像是我們的手提的東西一樣,手可以把這個東西從地上提起來,被提的重物也可以牽連手進行擺動。我們的心和意,它並不是一體的,但它是相續的,心和意可以斷開。如何將心和意斷開?這個就是修行,你的意識不再牽繞你的心,你的心可以觀察到你的意識的時候,就是奢摩他,你到達這一步的時候,你就不入生死了。
我再給你們舉個具體一點的例子,心怎麼能斷開意識。
我們沒有修行之前,都有一個概念,人是有很多福分的,包括來一些橫財。咱們走在馬路上,在一個很僻靜的地方,突然發現地上有一萬塊錢,一厚疊人民幣,如果不修行的時候你會覺得,哇!今天這可撿了大便宜了,今天走了狗屎運了,這個錢是我的,是老天賞給我的,我喜滋滋的把錢拿走了。我的心推動我的意識看到地上的錢,我的意識分別那個錢左右我的心產生了歡喜,心意相續,這個錢理所應當就變成我的了,這是正常的凡夫。
現在我們修行了,知道因果了,看到地上錢的時候,那個對於錢的概念,意識依舊可以分別錢的名相,心靈攝取錢的名相,依舊升起了錢,人民幣的概念,「哇!這就是錢,一大堆錢,很多錢」,心底裡面對錢有了覺受,這個覺受連帶著我們的貪婪,「這個錢可以買很多東西呀,過年了,可以給孫子發紅包啊,可以買件好衣服」,貪婪出現了。同樣看到了錢,這個時候,因為你修行了大乘佛法,你知道萬物皆有因果,你今天對於錢的一絲貪念,將會導致你永生的輪迴。你可能因為一時貪念,拿了這一萬塊錢,這一萬塊錢你花費完了之後,等待著你的將是你心念當中,對於一萬塊錢的貪婪,將會牽引你心靈裡面的覺性進入到下一個輪迴去,去跟丟錢的這個人進行下一個輪迴。一絲貪念就把你帶入輪迴裡面去,你覺得一萬塊錢重要還是你的生死重要,好了,你既然知道你的生死重要,一萬塊錢,你既然看到它了,但是,你知道不能拿它。
聽清楚,你看到它了,心裏面產生貪慾,但是因為你信受了正知見,你知道這個錢,對錢的貪婪意味著輪迴,你不願意輪迴,你對錢升起貪婪了,你就不會跟它走,你就會意識到這個錢我不應該拿,為什麼不應該拿,因為你心底裡面有想拿它的心,你才有不應該拿它的心,也就是說,在你看到錢的時候,你心底裡面對於你自己過去對錢的貪婪有了警惕心,這個警惕心就叫覺照。
我現在對你發火了,我對這個很生氣,我馬上要發火的時候,可是,我心地裡面警惕,我不能再發火了,我是個修行的人,這個克制就是警惕心,對慾望的束縛和節制就是警惕心,我警惕我內心地裡面對於錢的貪婪,這個警惕心就可以看到我內心裏面對錢的不舍,這個錢我不能拿,雖然我心裏面知道它是錢,我也不能拿,不能拿的這個心和想拿的心形成了對比,這個叫覺照。我看到我想拿的這個心,所以我要剋制你,我不跟你走,我知道跟你走,面對我的是輪迴,面對我的是因果。好了,我不跟你走,我把你放下來,這個錢就跟你沒關係了。你可以把它撿起來,可以物歸原主,可以交到派出所,這個錢就從你的貪念當中轉化為布施,轉化為善舉,這就是一念轉,因果就轉了。
如果說你們這一輩子,在所有的事情上面都能夠保持到像遇到錢一樣的狀態,我雖然很渴望它,但是,我不能跟你走,你已經形成習慣的時候,以後你的情緒剛一返上來,我仇恨誰,我喜歡誰,我貪著什麼,我渴望什麼,這個貪著的情緒一旦返上來的一瞬間,你的心就能覺察他,你覺察你的貪慾,貪慾就不會是你,你就不會跟著貪慾走。
久而久之,貪慾就淡了,貪慾淡化了,恐懼就淡化了;恐懼淡化了,需求就淡化了。聽清楚了,需求和恐懼一旦淡化了,你的自我就淡化了,自我一旦淡化,心靈裡面自然就輕柔了,輕柔的心自然就開放了,開放的心自然就安全了,安全的心自然就無所設防,就像嬰兒一樣的純潔,這個時候,你因為緊張的心而促使你的意識過去在焦慮當中分別,在恐懼當中探索,在慾望當中攀緣的這個意識,它就從你的心靈上脫落了。
舉個例子,就好像一根鐵絲綁著一根冰塊一樣,這個冰塊是我們的心,鐵絲是我們的意識,我們的心越堅硬,越恐懼就越需要鐵絲把它裹的嚴嚴的,把它保護起來。久而久之,鐵絲和冰塊就融到一塊了,冰就是鐵絲,鐵絲就是冰,你把冰塊上的鐵絲擰斷不可能了,因為它在冰塊裡面,冰塊包裹鐵絲,鐵絲凝固冰塊,形成了一個整體的時候,這個整體就叫死亡。你雖然這一世的形態消失了,開始你恐懼的心沒有消失掉,你被慾望凝固的心沒有消失掉,你被自我綁架的心沒有消失掉,你的身體消亡了之後,被自我綁架的心會跟隨自我的意願,會形成下一世自我的攀緣,那就是下一個中陰身的體現,那個就是六道輪迴。
現在,你信受了大乘佛法,信受了真理,真理像陽光一樣,祂照亮了這個被鐵絲包裹的冰塊,祂透過鐵絲的縫隙,讓冰塊看到了本身的純凈,這個鐵絲是什麼?鐵絲是我們的所知障,是我們的意識概念形成的記憶。冰塊是什麼?冰塊是我們的心靈,是我們的心靈凝聚的情緒、感知和體驗。我們通過意識信受了真理,我們通過真理知道我們的心,是應該開放的,應該無私的,應該去找自己的問題,應該去懺悔,應該去布施,心就融化了,久而久之,被鐵絲包裹的冰塊融化成水的時候,鐵絲掛不住水它就自然脫落了,你的心,一個柔軟開放的,沒有任何自我保護的心就遠離了造作,遠離了虛幻的妄想。這個時候,冰化成水,水變成氣,氣融入了虛空,那個鐵絲,在虛空當中來去,卻掛不住虛空,這一步你就解脫生死了,解脫了分段生死,叫奢摩他。所以修行是非常直觀的東西,一定要直接,千萬不要繞彎子,千萬不敢從理論上去尋找真理。
摘選自公眾號實證佛法
我是按照這樣修行的
每天三五點起床打坐,打坐完回籠覺,七點左右起床,每晚九十點打坐,坐完睡覺,其他時間,上班、吃喝、學習、……與常人無異
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