學佛，讀佛經越學越迷茫怎麼辦？

最早讀的金剛經，一切法皆是佛法，等等，感覺佛法包容性很強，世界觀極大，現在正在讀法華經，說女人不好成佛，又說不能親近外法，等等吧很多記不清了，很迷茫，請問高人是怎麼理解佛法的。

1.《法華經》沒有宣揚女性不能成佛。如果我沒記錯的話，應該是某位菩薩的疑問，然後八歲龍女親身示現，一日內女轉男身而成佛。對於世俗相來說，雖然示現成佛這個虛相需要以男身這個因緣做個緣起，但從佛性來說，男女性別有異，但佛性無異。《法華經》的宗旨本來就是開佛知見，令眾生知道自己皆有佛性，皆可成佛，並沒有女性不能成佛這種論斷。

2.對經文看不懂的，可以參考古人註疏經論，也可以參考現代法師們的講記。看不懂是正常的，讀了註疏經論也看不懂也很正常，一遍就看懂了才不正常，畢竟六祖這樣的資質幾千年也只出了一個。

那麼看不懂，還讀經論幹什麼呢？安心，休謗，止疑，種因。給你的心一個新的執著，防止它自己生事；給你的傲慢一個能接受的邏輯，知道這個世界還很大，防止因自滿而誹謗造業；給你的疑問一個說得過去的理由，讓它不在干擾你做功課；給你自身一個親近菩提的因，日後生成菩提圓滿的果。

所以古人不說終身讀經，說的是終身持經。持者行也，找個你自己能夠認同信任，並且大致能夠理解該怎麼做，也願意做的法門，按照經文提供的方法，去行持。這個是對待經文的方法。而不是把各種理解不理解的經文名相一股腦塞進腦子，把自我攪成漿糊。

諸法因緣生，佛法是因材施教，根據不同的眾生因緣，給予不同的法門和教導。這個意思就是你會看到世尊對一部分人鼓勵這麼干，對另一部分人鼓勵那麼干，其實本質就是對膽小的人，你必須鼓勵他勇敢，對勇敢的人，你反而要告誡他謹慎。

然而此世最大的問題，是我們既不知道自己是勇敢還是膽小，也沒人能精確地指導我們到底是哪一款。所以這個時候，你要自己觀察自己的心，好好研究以下問題———我是基於什麼願望和慾望，來接觸佛法？我從佛法里，是想得到什麼？此目的以何法門，或可實現？有沒有可知且明確的前例？有沒有實踐上的困難？我是否願意嘗試接受佛教的世界觀？等等等等。當你對這些問題考慮得越清楚，就越容易找到合適自己的法門。

而找到合適自己的法門，重點不是以頭腦去推理，而是實打實的實修。空有推理而不行持只會離真相越來越遠。

3.也有一部分人呢，認為非把某些問題系統了解一遍，才能夠安心去實際某些法門。這種情況亦很常見，但是這種情況，並不太適合去單獨研究某些廣傳的經文，如《心經》《地藏經》《金剛經》《法華經》等，這些經文雖然殊勝，也很簡約，並不是成系統的邏輯辯證，因其為世尊說法的實錄。有上課經驗的人都知道，即使是同一個老師，分別給大學生和小學生講課，在給大學生講課的時候，他也是不會把小學教程搬出來再講一遍的，因為大學生本身就不需要。但是對於小學生而言，拿著大學教材就會不知道從何入手了。

對於這類人，其實最適合的是幾部系統闡述佛法的大部頭教參——《瑜伽師地論》、《大智度論》、《宗鏡錄》等。前人大德菩薩們不辭瑣碎，為了方便後人，給教材做了種種梳理，還有各色疑問的答疑解惑，很多問題都是我們今人常見的誤解，非常有針對性。

如果有人真的希望系統了解佛法體系，建議從以上幾部論述，或者其他的系統性經論入手。

以上就是我的個人意見，僅供參考。祝修行增上，如意吉祥。

複次不空見。爾時鴦耆世尊告彼善觀作王言。

大王。諸行無常。

大王。諸行皆苦。

大王。諸行無我。

大王。諸行暫住 不得久停。

大王。諸行不堅 是破壞法。

大王。諸行熾然 如猛火焰。

大王。諸行深奧 如大火坑。

大王。乃至應當 念舍諸行。當生深厭 亦不可樂。當念遠離 終思解脫。

不空見。爾時善觀作王。一心合掌恭敬向彼鴦耆如來。具領贊曰。

如是如是。大德修伽陀。大德婆伽婆。諸行無常。大德婆伽婆。諸行是苦。諸行無我。

大德婆伽婆。誠如聖教。一切諸行 皆應遠離。亦須棄捨 終當免脫。

不空見。爾時彼鴦耆羅娑如來。為彼善觀作王。說如斯法。令其歡喜。令其專念。令其奉行。

令歡喜已。令專念已。令奉行已。然令發阿耨多羅三藐三菩提心。

《金剛經》是般若經典，《法華經》是純圓獨妙、最後開顯，這兩部經可以說極為深奧，看不懂是正常的。雖然難懂，但極為推薦每日讀誦，比如每天誦一部《金剛經》，或一卷《法華經》，功德無量，不可思議。

誦經雖然是學佛，但是學佛不可光誦經。要想懂得佛法的道理，還需要看佛教書籍，推薦的學習方法：

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《金剛經》云：一切法皆是佛法。這個法是法門的意思。不僅是佛教中所說的八萬四千法門，也包括生活中行住坐卧、一切為人處世的外緣，統統都稱之為「法」。因緣和合而成的就叫法，有生有滅的就是法。有多少種煩惱，就有多少種法門。

為何說「一切法皆是佛法」？因為一切修行，心為根本，修行就是修心。修什麼心？修你迷惑顛倒、遇境攀緣的心，修你貪嗔痴慢、五欲六塵的心，修你起心動念、分別執著的心。如此種種心，皆為妄心。你的清凈真如本體與佛無二無別，但久遠劫來，你迷失而淪落於生死輪迴，求出無期。修行的目的，就是讓你回歸自性，識得不生不滅的真如本性，亦稱作見性。這個性是自性，也叫做佛性。

你說佛教的包容性很強，世界觀極大。經中描述菩薩的心量，用了八個字：心包太虛，量周沙界。為何菩薩能有如此廣大無邊的心量？因為菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。尤其這個無我境界，正是凡夫和聖人間的差別。菩薩能照見事實真相，根本就沒有「我」，又何來我相、我見、我執？乃至幫助眾生離苦得樂，一律平等。所有眾生在菩薩眼裡都是平等的，這就是平等心，沒有分別就是平等。能做到不執著、不分別，即是菩薩的境界。

佛門中有句話：福大量大。什麼是福？就是福報。什麼是量？心量！心量越大，福報就越大。別人困難的時候，你幫助了他，過後時時放在心上，希望對方能回報你，這叫有心量嗎？人家犯了一些過失，就緊緊抓著不放，怨恨報復，讓對方不得好過，這叫有心量嗎？甚至把人分成三六九等，這個人跟我關係好，我可以多關照，那個人跟我疏遠，沒必要幫助……這叫心胸狹隘。

心量的大小，取決於什麼？就在這個「我」。我執是拓展心量的障礙，越是自我的人，心量決定不大。處處都有個「我」，怎麼可能利益他人、成就他人？因此，這樣的人福報也是有限的。很多人做不到無我，是因為沒有看破：根本就沒有我！這個我是假的、虛妄的！一旦看透了，也就自然放下了。如《金剛經》云：若菩薩不住相布施，其福德不可思量。布施時能做到三輪體空：沒有我、沒有他人、沒有所施之物，那麼這個人的福報就大到不可思量，如虛空般沒有邊際。所以，學佛的同修要了解。

其次，你說自己讀經，經中說女人不好成佛，但自己又不能親近外道之法……

女人不容易成就，不是不能成就，不容易不等於不能。所以，你要明白這個概念。像《增一阿含經》等經文中，佛陀對弟子示法，曾詳細闡述女人的種種過，以及要求比丘嚴格持戒，遠離女人：「若能離女色，則離於八難」。今世俗之人不辯是非邪正，說佛陀對女人有偏見，甚至故意打壓女人、貶低女人。有這種看法者，純屬世俗之見以己度聖。殊不知佛陀乃大成就者、天人師，怎麼可能像世俗人一樣有愛憎取捨之分別？

經中講的很清楚，固然男人也有習性，但較之男人，女人的習性更重。有哪些習性？總體而言五個字：貪嗔痴慢疑，再進一步，就是圍繞十不善的細化，能做到十善，就是斷除了十不善。像邪淫、妄語、貪慾、嗔恚，都屬於十不善。而妄語分為兩舌、惡口、妄言、綺語，相對而言，女人妄語的習性較重。《增一阿含經》中，對女人存在的各種習性，都有非常詳細的解說。

因此，佛陀要求比丘遠離女人，不是讓弟子們仇恨女人、排斥女人，故意與女人為敵。而是佛陀慈悲，深知修行的弟子們定力不足，很容易被女色牽絆而初心退轉，以至於破戒、毀戒造作種種罪業。生活中，我們常遇到形形色色的人，有些人善的成分多一些，有些人不善多一些，也就是說有些人習性重，有些人習性不太重。那麼，遇到不善和習性重的人，我們該如何應對？

只能遠離！因為你的定力不足，很容易被對方影響改變，沾染對方身上不好的習氣。你能度化對方嗎？能讓他認識到自身問題，從而改過自新、痛改前非嗎？很難！你沒有那樣的修為，也不具備正法的攝受力，能做的只有遠離。遠離是保持距離，不是讓你去仇恨他、排斥他，跟他作對。那就錯了，等於自找麻煩、自討苦吃。不是遠離女色，遠離損友，而是要遠離一切擾亂自心的人事環境，比如互聯網、身邊的圈子、戀愛對象等。因為你的心不定，心不定就沒有智慧，沒有智慧又怎麼分辨好壞？你只能暫時遠離。對於初學初修之人而言，遠離是很有必要的。

既然修行是修心，那該如何修心？兩個字：攝心！攝心就是把心收回來，不受五欲六塵的染污。在一切人事環境中，所謂的修行就是修不動心。不動心不是麻木不仁、視而不見，而是任你稱讚毀譽，我不動心。任憑善緣逆緣、順境逆境，我還是不動心。我心裡清清楚楚、明明白白，知道是怎麼回事，但我的心如如不動，不受一切人事環境的染污。動心就錯了，被五欲六塵牽著鼻子走，就迷失在輪迴法里了。為何能做到不動心？就是《金剛經》所說的：凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。都是假的、有生有滅的，了解這個事實後，何必苦苦執著？又何必自尋煩惱？心動就迷了，這叫作繭自縛、庸人自擾。迷惑沒有別的原因，就是因為看不透事實真相。

凈土宗言：都攝六根，凈念相繼。把你的六根（眼耳鼻舌身意）看管好，不要讓六塵賊子趁虛而入，這就叫都攝六根。於一切人事環境不動心，不起心不動念，不分別不執著，心裡光明朗照，不留纖毫世塵，這就叫凈念相繼。凈念不是沒有念頭，不是不吃飯、不睡覺、不跟人打交道了，而是吃飯就是一心吃飯，沒有千般計較，睡覺就是睡覺，沒有百種求索。跟人打交道，別人說這個好那個不好，我都說好。為何？你有分別執著，我沒有分別執著。你有自我（我執），我沒有自我。你認為自我是真的，處處維護你的自我、滿足自我，我知道自我是假的、虛妄不實的。你喜歡分別這個人好、那件事不好，我統統不分別。因為我知道，人人都是好人，事事都是好事。為何？所有人都是通過正面、反面來幫助我的，所有事都是通過歷事練心成就我的。所以，對我而言，沒有一個人不是好人，沒有一樁事不是好事。

不管持咒、念佛、誦經、磕頭禮拜、放生等形式，還是盤腿打坐、六度萬行，目的是什麼？就是修心！你的心不清凈，就要攝心，要修禪定。外面不受人事環境影響，內在沒有起心動念、分別執著，就是禪定。

六祖云：外離相即禪，內不亂即定。

菩提達摩云：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。

什麼叫外息諸緣？不受外境的干擾，不因人事環境起心動念。

什麼是內心無喘？心清凈了、沒有妄想、妄念，就好像連呼吸都聽不到了、忘記了。

心如牆壁，是說心不動不搖，如如不動。就好像牆壁立在那裡不動一樣。

能做到外離相、內離見（見解、看法），就可以入道了。什麼是道？無心是道。什麼是無心？無愛憎、是非、對錯等分別取捨之心，而不是沒有隨緣妙用、隨緣即施之心。

你的心不平等，就要修平等心。這是自己人，那個是外人，這叫心不平等。為何眾生平等？迷為眾生悟為佛。因為迷惑了，所以成了眾生。因為迷惑顛倒，不了解事實真相，所以造作妄為，心生種種過。明白這個道理，要有慈悲心、愛人之心：他們是真的不懂、不明白才造作，怎麼可以怨恨？怨恨說明自己也迷惑顛倒了。別人迷惑，自己不能迷惑。所以，對待一切眾生要平等、恭敬。迷惑時為眾生，一旦覺悟了，他就是佛。對待未來的佛，你怎能不恭敬？

你的心還有執著，就要修不執著。為何不執著？因為一切法如夢如幻，有生有滅，包括你這個身體，都是四大和合而成的，你所有的看法見解，都是五蘊和合而成的。四大本無我，五蘊本來空，你還認為有一個「我」存在嗎？明白道理也就不執著了。你看濟公，每天穿梭在世俗中，嬉笑怒罵，卻不受任何影響。為何？統統不放在心上！他是在度化眾生、接引眾生開悟，是真正的大修行者、大成就者。凡事放在心上，就成凡夫了，不放在心上，就成就了。不執著是什麼境界？阿羅漢的境界，小乘的最高果位。

如今，對於學佛人來說，禪宗入門的門檻很高，教下宗旨為不立文字，直指人心，見性成佛。禪宗注重一個「悟」字，而多數人不是上根利器，便望而卻步。密宗在於上師的引導，要有很強很深的佛學根基。比如藏密，很多人要學習五部大論，要閉關修行多年。就五部大論，少則十多年，多則幾十年，對於學佛的很多人來說，也不具備那樣的條件。剩下的就是凈土宗了。凈土宗最適合當今的學佛人，教下宗旨是都攝六根，凈念相繼，就在一句佛號「南無阿彌陀佛」，或者直接念「阿彌陀佛」。可以說最簡單、最省力。念佛號的時候，不要求快，要字字清晰，口念、耳到、意專。口裡念得清清楚楚，耳朵里聽的清清楚楚，意念攝受在這句佛號上，攝受在每個字上。念到念而無念、持而不持的境界，就功夫成片了。

念任何咒，都比不上一句「阿彌陀佛」。為何？這句佛號十方三世一切佛菩薩加持。有些人認為這個法門簡單，也就心生輕視，這就大錯特錯了。心生輕視，是為不平等，豈不自造罪業？其次，是法平等，無有高下，只在一心。不是說困難的法門就上心，簡單的就不上心。一句佛號簡單嗎？能做到一心，可以說是世間最困難的事情。不信你念十分鐘的佛號試一下，看看自己能不能做到不起一個念頭？

持「阿彌陀佛」的佛號，不但可以消除久遠劫來的一切業障，還能讓心越來越清凈、越來越自在，何樂而不為呢？心清凈了，智慧就升起了，智慧升起了，自然成就了。

所以同修們要至誠發心，勇猛精進，珍惜來之不易的人身和法緣，決定這一生有所成就，度脫生死六道輪迴。

努力，努力！

當我學習色受想行識五蘊時，我以為我懂佛法了。

當我學習蘊處界時，我以為我我知道了很多。

當我學習四念處時，我感覺自己無敵了。

當我學習緣起法與二十四緣時，我發現我不知道的太多了。

當我學習阿毗達摩時，我知道自己根本就是個無知的小孩。

不過我沒有迷茫，毅然決然地學習中。