神話里有什麼有名的蛇？

11-15

養了一條象牙一條海波一條紅尾一條網紋
想來一點苦苦刀名字
ps：象牙叫耶夢加得

編輯監視本頁其他語言

蛇 (象徵)

頁面問題

瑪雅Vision Serpent

蛇是最古老也是流傳最廣的神話學符號之一，它與人類一些古老的儀式密不可分。[1]

符號的意義編輯

豐產與再生編輯

許多宗教、神話和文學中，蛇很多時候都代表豐產或者創造生命的力量。因為蛇可以蛻皮，故而也成為再生、轉化、不朽和治癒的象徵。[2]

在亞伯拉罕諸教中，蛇象徵著性慾。[3]根據猶太教傳統，在伊甸園中的蛇確實是性慾的象徵。[4]

在印度教中，昆達里尼是一條蜷曲的蛇，被認為是一種有形的生命力，是性力的來源。

守護編輯

柬埔寨雕像，約1150年-1175年，描繪了佛陀和他背後的真鄰陀

蛇也會被當做寺廟或者神聖地點的強有力的守護。

在柬埔寨的吳哥，有許多代表著那伽的塑像被用作守衛寺廟和其他地點。一個12世紀的雕塑描繪了佛陀和他背後的真鄰陀，傳說佛陀開始在菩提樹下冥想靜坐時，天黯七日而有暴雨，於是真鄰陀從地底生出，守護在佛陀身邊。

美國革命中的加茲登旗上面有一個捲曲的美國西部響尾蛇和一行字「別踩我」。因為美國西部響尾蛇的攻擊性並不強，但要小心它的反擊力量，這面旗幟表明了美海軍最早的自衛戰略。

毒與醫編輯

蛇與毒藥和醫療都有關係，蛇的毒液可以製成強有力的毒、葯甚至是長生不老葯[5][6][7]，蛇因此被認為是一種神聖的動物，屬於克托尼俄斯。古希臘醫神阿斯克勒庇俄斯的阿斯克勒庇俄斯之杖被用作了現代醫學的象徵。

報復與恨意編輯

蛇的象徵也與報復、恨意等負面感情相關，這可能與毒蛇出其不意的襲擊和致命的毒液有關。

傳說中的蛇編輯

龍編輯

一些情況下，蛇和龍是可以互相取代的，因為它們擁有同樣的象徵意義。在德國神話中「serpent」（蛇，古高地德語：wurm）可以與「dragon」（龍，古高地德語：trahho）互換。在印度神話中通常將那伽描述為一種一頭或者多頭的類似巨大的蛇的生物，是天龍八部的一種，漢傳佛教通常將那伽翻譯為「龍」。

海蛇編輯

海蛇是一種神秘動物學中的生物，例子有利維坦這樣的海怪以及尼斯湖水怪這樣的湖怪。

宇宙中的蛇編輯

銜尾蛇是一個自古代流傳至今的符號，大致形象為一條蛇（或龍）正在吞食自己的尾巴，結果形成出一個圓環，是一種宇宙循環觀的精神體現。北歐神話中，耶夢加得是一條非常龐大的銜尾巨蛇，圍堵了整個人類世界。

休息中的毗濕奴，吉祥天女在按摩他的腳

在印度神話中大蛇舍沙是毗濕奴的隨從，在眾天體系中的舍沙通常會被描繪成規模極為龐大的存在體，捲動著身軀，漂浮在宇宙之中。在《往世書》中，舍沙的眾多頭部主宰著宇宙中一切星體，支撐著大地，並不斷吟詠頌揚毗濕奴的歌聲。

阿茲特克神話中魁札爾科亞特爾的父親Mixcoatl被認為等同於銀河系、星星和諸天。

長蛇座代表著被阿波羅扔到天空中的大蛇或者海格力斯擊敗的九頭蛇。巨蛇座則是蛇夫馴服的巨蛇。

其他編輯

一些神話中蛇會盤踞在生命樹下，希臘神話中拉冬盤踞在金蘋果樹下。同樣北歐神話中尼德霍格一直在噬咬世界之樹的樹根。

尼德霍格噬咬世界之樹的樹根，一份17世紀冰島手稿的插畫

有時候生命樹會以棍子的形式表現出來，例如赫爾墨斯的商神杖、阿斯克勒庇俄斯的阿斯克勒庇俄斯之杖等。已知最古老的雙蛇杖是蘇美爾人宗教中的神祇Ningizzida。它被認為擁有治癒能力和魔法，是吉爾伽美什的祖先。

歐洲神話中的巴西利斯克是眾蛇之王。

蘇美爾人的神Ningizzida，歷史可以追溯到公元前2000年

在古埃及，Nehebkau是一條守衛著地下世界入口的雙頭蛇神，常被認為是蛇神雷內努特之子。在埃及神話中，女神瓦吉特的形象乃蛇首人身，有時或單以蛇的形象出現。

阿茲特克神話中有魁札爾科亞特爾，屬於羽蛇神的一種。

彩虹蛇是澳大利亞土著神話中的生物。

參考文獻

參考資料

九頭蛇

九頭蛇是一種傳說中有九個頭的大蛇。在許多文化中都存在，是一種傳說生物，在古希臘神話里出現最為頻繁，另外《波斯古經》、《聖經》、非洲傳說、中國神話中也可以看到類似的傳說。

古希臘的九頭蛇編輯

主條目：勒拿九頭蛇

古希臘的九頭蛇也稱勒拿九頭蛇（Lernaean Hydra），因其所居沼澤在勒拿湖附近而得名。它是體形碩大的水蛇之屬，關於其頭的個數，說法不一。帕薩尼西斯（Pausanias）認為只有一個，西蒙尼特斯（Simonides）說有五個，托普塞（Edward Topsell）增加至七個，到了狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）那裡甚至多達一百個。但大部分典籍都以九頭為準，尤其指出最當中那個頭刀槍不入（也有說是金色的）。

九頭蛇與赫拉克勒斯編輯

《海格力斯與九頭蛇》（Hercules and the Hydra）安東尼奧·波萊厄洛作

九頭蛇因赫拉克勒斯而出名。那位英雄十二大偉績中的第二件便是殺死這妖魔。九頭蛇劇毒無比，沼澤的水也因此長年惡臭，四周土地變為褐色。它還經常吞食過往行人牲口，為害一方。赫拉克勒斯與侄子伊奧勞斯（Iolaus）駕馬車來到沼澤。他命伊奧勞斯看住車輛，自己用火箭將九頭蛇引出。雙方展開大戰，每當英雄用劍（一說為鐮刀）砍掉那魔怪的一個頭，另一個新頭（一說兩個）又重新生出。赫拉克勒斯於是喊侄子來幫忙。伊奧勞斯用火炬燒灼斷頸，頭便無法重生。最後赫拉克勒斯將八頭一一砍下，又用巨棍打落正中的主頭，埋於土中，用大石壓住，才算剷除這一禍害。

波斯的九頭蛇編輯

波斯的阿吉塔哈卡（Azi Dahaka）比勒拿九頭蛇一樣更古老，在祆教成立之前就已經有它的傳說。根據祆教《波斯古經》的創世神話記載，阿吉塔哈卡是邪神安格拉·曼紐（Angra Mainyu）之子。生就三首，分別代表痛、苦、死，還有三爪，六到十八個眼睛，以及羽翼和利牙。它體內充滿蛇蠍毒蟲，一旦放出，天下大亂。英雄帝濤納（Thraetaona）將其囚禁於德馬峰（Demavend）上。傳說末日時它將衝破禁制，再次出世。蒼生萬類有三分之一會遭吞食。直到另一英雄柯剌薩（Keresaspa）將它消滅。

昂熱爾堡《啟示錄》壁毯局部（Apocalypse dAngers）

《聖經》中的七頭蛇編輯

《聖經》中的七頭紅龍乃撒但化身。《啟示錄》第12章中寫道：

「天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。……大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」

非洲的七頭蛇編輯

根據東非肯亞維多利亞湖湖岸地區的傳說，當地原有七頭水蛇居於河中，河水便流動不息。人們定期為它獻上供品。某天一位懷孕的婦人端來壺污濁的泥漿。她想喝上清潔的水，願以腹中女兒相換。水蛇同意了這條件，為她的壺注入清水。後來婦人的女兒金德（Jinde Sirinde）長大成人，到河邊取水，被水蛇抓去做妻子。金德請求回家省親，水蛇以一日為限。金德回家找到情人。水蛇趕來，那情人便提劍斬下七頭，除了一害。

中國的九頭蛇編輯

中國九頭蛇當屬《山海經》中的相柳。它是共工的臣子，蛇身九首，上面長著青色的人臉。形體碩大無朋，凡經過的地方都陷為沮澤。相柳後被大禹所殺，其血腥臭無比，流過的土地五穀不生：

「共工之臣曰相柳氏，九首，以食於九山。相柳之所抵，厥為澤溪。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五穀種。禹厥之，三仞三沮，乃以為眾帝之台。在崑崙之北，柔利之東。相柳者，九首人面，蛇身面青。不敢北射，畏共工之台。台在其東。台四方，隅有一蛇，虎色，首沖南方。」

—?《山海經·海外北經》

而屈原《天問》也有「雄虺九首，鯈忽焉在？」的想像。

日本的九頭蛇編輯

是有關九頭辰口傳（日本語：九頭竜伝承）留下在日本各地的九頭辰的口傳的事。說明除了在這裡有代表性的箱根的蘆之湖的九頭辰口傳以外福井，戶隱等的有代表性的九頭辰口傳。九頭龍信仰的起源是戶隱神社的九頭辰大神。

柬埔寨的九頭蛇編輯

吳哥古迹的九頭蛇精

在吳哥王朝時代，高棉人奉九頭蛇精那伽為神靈，傳說吳哥國王是九頭蛇精的後裔，吳哥古迹中的空中宮殿的金塔相傳是吳哥國王與化為女身的九頭蛇精夜夜同眠的寢宮，雖王后也不敢入內。國王在二鼓方才出來與王后同寢。如蛇精一日不來，則國王死期將近，如國王一日不去，必定有災禍降臨。在吳哥古迹，處處可見九頭蛇像。

象徵意義編輯

九頭蛇在後世的象徵意義多從其神話典故引發。比如《聖經》以九頭蛇的嘴來代表地獄的入口，這來源於其看守地獄大門的記載。而紋章學裡它象徵克勝強敵，即暗指赫拉克勒斯之事。它還與豐沃多產聯繫起來，這當然源自九頭的再生能力。

編輯監視本頁其他語言

龍形傳說生物

本文介紹的是西方的龍。關於「龍」的其他意思，請見「龍 (消歧義)」。

西方龍

龍形傳說生物是指世界各地一類近似爬蟲類動物之傳說生物的統稱。在不同文化中皆可見類似形狀的傳說動物，並出現在各種文學、藝術作品以及建築、紀念物中。各地龍形傳說生物在英文中一般翻譯為「dragon」，而歐美西方文化中的「dragon」除了外觀容貌上有一些相似外，背景和象徵意義都分別甚大。例如東亞文化圈的龍是瑞獸，通常寓意吉祥，而西方龍則多表示邪惡，但其實並不只是如此。在基督教流行之前，西方的「dragon」一直是維京人、塞爾特人和撒克遜人的民族象徵，這點和東方龍無異。隨著基督教勢力的壯大，龍和蛇有負面涵義，其在《新約全書》的啟示錄中被描繪為邪惡的「古蛇」、「魔鬼」、「撒但」，從此西方龍就常與邪惡畫上等號，與東亞的瑞獸完全不一樣。

此外，南亞文化圈也有稱為那伽的龍形傳說生物，出現在印度教傳說中，後來被佛教吸收。佛教傳入東亞後，那伽的形象亦與東亞傳統的龍混同，漢傳佛教中亦直接把那伽翻譯為「龍」。

詞源編輯

西方語言中的Dragon 編輯

作為一個並非起源於中文的概念，與中文中用來翻譯的「龍」的含義、寓意並不等同。歐洲各語言中，無論是屬於拉丁語族的義大利語、西班牙語、法語，還是屬於日耳曼語族的德語、丹麥語等語言中，「龍」一詞都有著類似的詞根。英語中的「dragon」一詞的使用可追溯到公元13世紀，與法語中的「dragon」一詞一樣，來源於古法語中的「dragon」。後者則源自拉丁語中的「draconem」（主格：draco），而「draco」一詞則是源自古希臘語中「drakōn」（δρ?κων，所有格：δρ?κοντο? drákontos）[1]。在拉丁語中，「draconem」也可以指巨大的蛇，而在古希臘語中，「drakon」則指巨大的海蛇或海中怪獸。「drakon」的詞根「drak-」有「注視」的意思，因此「drakon」字面上可能是指「擁有（死亡的）注視者」[2]。

在斯拉夫地區，龍的詞語有多個。俄羅斯語和保加利亞語中稱為змей，馬其頓語：змеj，波蘭語：?mija，烏克蘭語：зм?й，塞爾維亞語：зма?, 克羅埃西亞語和斯洛維尼亞語中稱為zmaj。其意義依地區不同。在東斯拉夫地區被稱為「zmey」、「zmij」或「zmay」的龍，是斯拉夫語中「蛇」一詞的陽性形式，和「dragon」的形象基本相同。在南斯拉夫地區，被稱為「ala」或者「hala」（A?daja 或 a?daha），另一些地區則稱其為「Lamya」，是雌性的惡龍，和「dragon」類似，而「zmay」則指更有智慧、善良的雄龍，和前者通常有血緣關係，但完全對立。

各種文化中的龍編輯

東亞編輯

主條目：龍

東亞的古老傳說中，龍是掌管下雨的神，是吉祥的象徵。中國的古老的圖騰中，有很多龍的雕塑都是騰雲駕霧，翱翔九天的形象。這與一些民間傳說有關，其中流傳較廣的有兩則：一種說法是龍原本是地上的蛇，經過很長很長的時間來採集天地靈氣與日月精華，蛻變為蛟，蛟又經過蛻變最終才成為龍，才具有掌管風雨和飛天的能力；另一種說法是，古時大海里有一座門，叫做龍門。這個龍門很大，大到看不到全貌。有一天，一條鯉魚游到了龍門下被擋住了，鯉魚就想跳過龍門游到其他地方。經過無數次跳躍，鯉魚終於跳過了龍門，但此時鯉魚卻變成了另一種形象，長長的身體布滿鱗片，頭上有兩個像鹿角的角，又長出了4條腿，還有著鷹爪，上能通天，下能潛海，又有呼風喚雨的能力。這個傳說後來變成的「魚躍龍門」的故事。

古埃及編輯

主條目：龍 (古埃及)

古埃及神話中並沒有出現典型的龍的形象，也沒有明確的以龍為主角的故事。然而，古埃及神話中已經包含了後來作為龍的形象與故事的一切原始素材，包括人類的毀滅，荷魯斯與賽特的對抗，以及太陽之翼。古巴比倫神話將這些元素變化糅合，產生了後世龍的故事的雛形。古埃及神話出現的一個龍的雛形是上半身為鷹而下半身為獅身的形象。上半部分的鷹形代表了太陽神，而下半部分的獅身則是母神豐饒女神哈托爾的形象之一[3]。這個龍的形象，代表著一切有關水的特性，包括使大地豐饒的好的一面與其摧毀性的的一面，的具現化[4]。

中東編輯

美索不達米亞編輯

伊什塔爾城門上的怒蛇（Mu??u??u ）的浮雕，公元前6世紀。

與古埃及神話幾乎一樣古老的美索不達米亞神話中則出現了更近似於現今西方龍的形象。一個代表性的例子是巴比倫神話中的迪亞馬特。迪亞馬特是海洋之女神，不僅是創造萬物的神祇，也是元初混沌（即希臘神話中的卡俄斯）的化身。可以看到巴比倫神話在古埃及神話里繼承下來的海洋、母神與破壞（混沌）的概念。迪亞馬特與主神馬爾杜克的戰鬥是「勇士與海中怪物搏鬥」這一母題的早期雛形。

迪亞馬特的後代怒蛇則被認為與龍有更密切的關係。根據新巴比倫時期建造的巴比倫城伊什塔爾城門（公元前6世紀）上的浮雕顯示，怒蛇的形象接近於麒麟，頭部、頸部和軀幹都覆蓋著蛇鱗，前足為獅足，後足為鷹爪；頭頂長角，尾部有蠍尾針[5]。

歐洲編輯

主條目：龍 (西方)

歐洲文化中的龍是受到多方面影響的結果。前有希臘、巴比倫神話以至基督教，後有北歐神話、凱爾特文化以及英格魯-撒克遜傳說，造就了歐洲文化中豐富多彩的龍的形象。受到希臘神話的影響，許多傳說中，龍是寶藏、財寶的看守者。同時，龍也變成了貪婪的象徵。在基督教傳說的影響下，龍成為了惡的象徵。

《聖經》以及基督教文化中的龍編輯

龍的形象也出現在《聖經》中。《啟示錄》第12章第3、第4節提到：「天上又現出異象來．有一條大紅龍、七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」，米迦勒隨後與這條龍作戰。而這條龍的身份則在第9節說明：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」最後的結束是出自第20章前3節：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。」在《啟示錄》里，龍的形象是邪惡的，是撒但的化身。這種形象也貫穿在各種基督教教義以及衍生的文藝作品及文化中。早期的聖徒傳中不乏聖人與龍搏鬥的事迹[6]。

聖喬治與龍編輯

聖喬治屠龍的彩色玻璃，Hans Acker， 1440年，赫爾辛基大教堂

主條目：聖喬治與龍

基督教聖徒傳記中，一個著名的與龍有關的故事是《聖喬治與龍》。這個故事最早是在8世紀時以口頭的方式傳播，9世紀後開始作為聖喬治傳記的一部分。10至11世紀時，開始出現與之相關的圖畫形象[7]。據聖徒傳《黃金傳奇》中的描述，故事發生在利比亞的Silene城（之前的版本中地點是一個虛構的城市Lacia）。龍住在城旁的一個湖裡，能噴出毒氣。人們為了不受毒氣侵擾，只能用羊或活人獻祭。當輪到國王的女兒做祭品時，路過的聖喬治看見了坐在湖邊等待被獻祭的公主，遂決定屠龍。他成功用長槍刺傷毒龍，用公主的束帶將龍綁進城裡。城中居民見此紛紛改信耶穌並受洗，聖喬治隨後斬下了龍的頭顱[8]。

斗龍的聖人編輯

除了聖喬治的故事以外，屠龍或與龍相鬥的故事還出現在許多中世紀的聖徒傳中。大部分的故事都描述了聖人來到一個有龍肆虐的地方，當地人向其講述龍危害人類或土地的情況。龍所造成的危害包括噴火以及散發有毒的氣息（或稱為「吐息」）。聖人隨後屠龍或將龍趕走，獲救的居民則用土地或金錢答謝聖人，而這些財富則被用於興建教堂或傳教事業。故事中的龍並不是財寶的守護者，這一點與同一時期的非基督教傳說如《貝奧武夫》等並不相同[9]。

其它編輯

作為撒但的化身，龍也以別的形式出現在別的聖徒傳中。比如在童貞瑪格麗特（Saint Margaret the Virgin）的傳說中，她在祈禱時受到撒但的考驗，一頭「可怕的龍」出現在她面前，想要吃掉它，而瑪格麗特手畫十字使龍退避。

謝邀。

實際上很多地區的神話體系在形成的過程中都出現過對蛇的崇拜(尤其是在神話體系形成的前期)，如果將各地區神話的形成完善過程進行一個時間軸式的排序，可以發現其動物崇拜一般呈現出由節肢動物爬行動物向鳥類哺乳動物的演進過程。實際上也因為這個原因，一些神話中的早期動物崇拜偶像在演進過程中被覆蓋或者被捨棄，甚至也逐漸與其他偶像融合，所以一些現存的神話中沒有蛇類崇拜的身影。

當然還是有些影響力比較大或者比較為人所知的，但並不一定是純粹的蛇，有些還包含其他動物的特徵，下面列出幾個比較有名的吧。

古埃及神話:阿波菲斯(阿佩普)，黑暗與毀滅之神，其形象為一條眼鏡蛇。他是太陽神拉的孿生兄弟和死對頭，執著於將整個世界拖入無邊的黑暗與混沌、取代拉的位置，因此也與象徵光明秩序的拉長年鬥爭。太陽神拉的太陽船每天都會經過阿波菲斯的統治範圍，兩人的鬥爭被認為是古埃及人對於日夜交替的認識。其死敵為貓神貝斯特(古埃及人認為貓是眼鏡蛇的死敵，並且存在飼養貓來捕鼠和對抗眼鏡蛇的例子)，在貝斯特的護衛下阿波菲斯的野心從未成功。

日本神話:八岐大蛇(八俁遠呂智、八俁遠呂知)。這個名氣相當大，長年養活了各種戰國風武士題材之類的遊戲開發商……八岐大蛇是出雲地區水災的象徵，據說有八頭八尾，眼睛如酸漿草般鮮紅，背部上長滿青苔和樹木，腹部潰爛流著鮮血，頭頂上常常飄著八色的陰雲，身軀有如八座山峰、八條山谷般巨大。其每年出現都要吃人，最後被路過的須佐之男(素盞鳴尊)用計除掉，成就了須佐之男與奇稻田姬的姻緣。

希臘神話:許德拉(海德拉)，世界範圍內知名度極高的蛇怪，九個頭的巨蛇，每個頭被砍下後會在原傷口長出兩個頭，是十分棘手的怪物。最後赫拉克勒斯在侄子伊俄拉俄斯的幫助下，每砍下一個頭就用火把燒焦傷口使其無法再生，砍下最後一個頭後用巨石壓住頭，最終殺死了海德拉。其形象在世界其他地區都存在類似的變體；

戈爾貢三姐妹(斯忒諾、尤瑞艾莉、美杜莎)，這個嚴格意義上不算蛇而是蛇髮女妖，但知名度也很高所以提一下。三姐妹中只有最小的美杜莎不是不死之身，其他兩個姐姐都是永生，珀爾修斯只除掉美杜莎的原因也是因為這點。在雅典娜的幫助下珀爾修斯殺死了美杜莎，砍下了她的頭作為戰利品，因此遭到了斯忒諾和尤瑞艾莉的追殺。珀爾修斯在躲避美杜莎兩個姐姐的追殺時，在空中遇到狂風的襲擊，被吹得左右搖晃，從美杜莎的頭顱上滴下的鮮血落到利比亞沙漠中，成為一條條毒蛇。

中國神話:相柳(相繇)，相柳是水神共工的手下，根據《山海經·大荒北經》的記載，相柳蛇身九頭，巨大得能同時在九座山頭吃東西，它不斷嘔吐毒液形成水味苦澀的惡臭沼澤，發出的臭味甚至能殺死路過的飛禽走獸。一說是在共工與顓頊爭帝失敗後，共工一怒之下撞斷了不周山，引發浩劫，相柳乘機作亂；另一說是禹治水時與引發洪水的共工對立，共工不敵被流放，相柳繼承共工遺志作亂。無論哪個版本，最後相柳都是被禹斬殺，但是相柳的血液腥臭，流淌過的土地五穀不生，彌留時流出的口水更形成了巨大毒液沼澤，禹三次填平沼澤卻三次塌陷，只好開闢整理為乾淨的大水池並為眾天帝在池邊建造宮殿樓閣，稱為眾帝之台；

燭龍(燭九陰)，《山海經》中逼格最高的異獸，雖然是龍但是是人臉蛇身，睜眼為晝閉眼為夜，呼氣為冬吸氣為夏，其起源有男性生殖崇拜、火崇拜、太陽崇拜多種說法。但好像山海經中有兩個燭龍，不知道是不是誤記……

螣蛇。《山海經》中記載的異獸，能騰雲駕霧，壽命悠長。後來在道教等發展過程中與神龜逐漸融合產生了玄武形象，被認為是玄武的分身(也有說法認為螣蛇是五方神獸中的單獨形象，位居中央，色尚黃，但這個說法沒有黃龍麒麟的說法普及)。曹操《龜雖壽》中也提到了螣蛇。

美洲神話:魁札爾科亞特爾。阿茲特克神話中的羽蛇神，瑪雅神話中稱庫庫爾坎，是中美文明神話體系中一位相當重要的神，其形象為長有羽毛的蛇(後期轉變為帶有羽蛇冠的人形神)，主宰晨星、發明書籍、立法，給人類帶來了玉米，還代表著死亡和重生，也是祭司們的保護神，在奧爾梅克、阿茲特克、瑪雅等文明中均為重要神祗。阿茲特克神話中受到與其為敵的神的陷害而與自己的姐妹有染，在悔恨中自我放逐並留下將來會回歸的神諭，最終這個神諭成為阿茲特克毀滅的因素之一。

歐洲:烏洛波洛斯，最為廣泛運用的蛇形象。提到這個名字可能很多人並不熟悉，但它還有個通俗名稱，叫銜尾蛇……世界上很多古代文明都出現過咬著自己尾巴的蛇的形象，最開始是希臘神話中象徵整個世界的蛇，後來包括古埃及等很多神話體系吸收了這個形象，烏洛波洛斯也逐漸脫離其實際形象而成為一個抽象的象徵概念，象徵著輪迴、不死、永生、世界等意象。歐洲的鍊金術士將這個形象發揚光大，眾多鍊金術相關文獻都或多或少提到過這一形象，將其作為魔術之王而崇拜。現在常見的代表「無限」的∞符號就是由其演變發展而來。

阿拉伯神話:深淵之蛇。這個並沒有提到過具體的名字，而是在巴哈姆特的神話中一筆帶過。巴哈姆特是支撐著整個世界的巨魚，飄浮在一片沒有泡沫的汪洋大海上，在它的背上是一頭巨牛，牛背上扛著一座紅寶石山，山上有一天使，天使頭上是六重地獄，地獄之上是地球，地球上面是七重天堂。在巴哈姆特的身下是一望無際的海洋，海洋下面是黑暗的深淵，再下面是火的海洋，最下面趴著一條巨蛇，如果不是因為懼怕真主阿拉，這條蛇會把所有的創造物都吞入肚中。比起前面幾條，這條蛇是典型的設定牛逼但沒啥存在感的……

其實《山海經》里還有幾個，但名氣不算很大……其他的想到再補充，可能有誤，歡迎指正。

中國神話：創世女神女媧和人文祖神伏羲，皆為人首蛇身

鐘山之神燭九陰人面蛇身

九頭蛇相柳

日本神話：八岐大蛇

瑪雅神話：羽蛇神魁札爾科亞特爾

克蘇魯神話：北美和中美還流傳著一位廣為人知的舊日支配者，眾蛇之父蛇之祖神壞葯伊格，據說是中美羽蛇神的原型。

北歐神話：中庭之蛇耶夢加得又名塵世巨蟒約爾曼岡德

絕望黑龍尼德霍格

希臘神話：戈耳工三姐妹最出名的是小妹美杜莎

九頭蛇海德拉

埃及神話：黑暗之蛇毀滅之魔阿波菲斯

蘇美爾神話：英雄王吉爾伽美什找到的不死草是被蛇奪走的

銜尾蛇又稱不死之蛇烏洛波洛斯，有人說它本是北歐神話中的世界巨蛇，也有人說它起源於蘇美爾中期的創世神話，但它在埃及神話和希臘神話中也有出現，後來漸漸成為了一種象徵性的存在和意義。在哲學中代表著永生輪迴和宇宙。在榮格派心理學中，烏洛波洛斯象徵著對於個人自己充足的循環這樣的個性化，也象徵著自我陶醉，另外一說諾智教派認為人類歷史沒有起點也沒有終點。數學裡表示無限大的符號∞，即是源於烏洛波洛斯的造型。歐洲中世紀的魔法研究者，特別是鍊金術士把它作為魔術之王進行崇拜，而且在鍊金術的符號體系里，烏洛波洛斯是揮發性物質的標誌。

印度神話：那迦蛇神婆蘇吉

《聖經》中伊甸園的蛇，有人說他是撒坦的化身，有人說他是魔鬼對人的引誘，有人說他就是人內心惡的種子。象徵著性和慾望，代表了罪和墮落。

埃及神阿波菲斯（Apophis）：拉每晚乘坐麥塞特克泰特（Mesektet）經過冥界，而混沌神（大蛇）阿波菲斯總想在這段路上殺死拉，並取代他。

奧爾梅克文明的庫庫爾坎（KuKulcan）

瀉藥美女蛇

皮同（Python），被阿波羅斬殺，死後成為編程語言。

許德拉（Hydra），九頭蛇不解釋

拉冬（Ladon），守衛金蘋果的大蛇，被赫拉克勒斯斬殺

謝邀。

不知道女媧娘娘算不算一個，百度上寫的女媧是人首蛇身的創世女神。

如果有不正確之處歡迎指正。

當然是白化的大蟒蛇啊，白娘子嘛