世俗諦與勝義諦本質是一致的，都是空性?

出世法與世間法，有為法與無為法。

1、世俗諦是我們最了解的，平時我們在二十四小時里所接觸的一切，也就是前五識所能感受到的，第六意識所能思維到的一切都屬於世俗諦。世俗諦中包括了因果、輪迴、造業、行善、學佛、成就、墮落，還有物質、精神、時間、空間、運動等等，也包含了古往今來的哲學、科學、藝術等一切學科。

眼識和意識都無法超越其自身的境界。眼睛只能看到平時所能看到的東西，它不能超越此範圍；而意識的所有依據也來源於前五識，它也不能超越此範圍。所以，眼識和意識都局限在一個範圍里，永遠不能超越它，這個範圍就叫世俗諦。但是，我們通過學習中觀的理論，便可以知道一幢房子的勝義諦層面。

2、勝義諦對凡夫而言，是看不見、摸不著的境界。也就是說，我們的眼耳鼻舌身意從未接近過的境界叫作勝義諦。慧能大師曾說過：「菩提本無樹，明鏡亦非台。佛性常清凈，（或「本來無一物」）何處惹塵埃！」就是從這個角度說的。

勝義諦好比是雪山原有的白色，世俗諦好比是因患眼疾而引起的，將雪山看成黃色或藍色的錯覺。白色是實在，黃藍色是現象、是虛幻的。也可以說勝義諦像蘇醒時所見的景象，世俗諦就像夢中的景象。我們日日夜夜都在做夢，所謂的成功失敗也就是一場美夢和惡夢而已。夢中的一切景象，從蘇醒的角度而言是根本不存在的。夢裡的所有苦樂美醜，都將跟夢一起消失得無影無蹤。同樣的，當我們徹底地到達勝義諦的時候，在自己的境界中，世間的苦樂、善惡等等一切，都將不復存在，但卻能了知他人的苦樂，所以，就會永恆地度化眾生。

3、對於世俗諦和勝義諦，凡夫是無法切換的，只能停留在世俗諦中，無法進入勝義諦，現在我們雖然知道有勝義諦的存在，卻沒有辦法親自證入。一地以上的菩薩則時而在世俗諦，時而在勝義諦，當他進入空性境界的時候，便處於勝義諦中，從此境界出來後，又處於世俗諦中。佛則永遠超越了世俗諦，始終在勝義諦當中，但是，佛知道世俗諦是什麼樣子，佛知道眾生在世俗諦中幹什麼，以及度化眾生的方法等等。

始終處在世俗諦的就是我們凡夫；始終處在勝義諦的就是佛；往來於其間的就是一地到十地的菩薩。

菩薩進入勝義諦時，證悟到空性，出此定後，又回到世俗諦，在這個世界裡，有形形色色的物質和精神現象，於是，他再次感受到這一切，但他已能深深地體會到這一切都是如夢如幻的。

第一種人，也就是凡夫需要超越世俗諦。超越以後他會發現，原來還有另外一個世界（勝義諦）存在。於是，他將此世界（世俗諦）與彼世界（勝義諦）相互比較，又發現它們之間的巨大差異。他由此可以明白，現在自己所處的世俗諦世界是虛幻的。在這樣如理修行後，現象世界就會逐漸消失，直至消失到無影無蹤之時，是否就什麼都不存在了呢？不是。最後便會出現如來藏的光明。此處雖然是講中觀，不是大中觀，但是中觀最終也必須承認大中觀的如來藏。

諦——開啟中觀門扉之鑰匙

　　一、概述

　（一）中觀的分別

　在藏傳佛教里，有中觀和大中觀之分。何為中觀？何為大中觀呢？

　　龍樹菩薩的《中觀六論》、寂天菩薩《入行論》的智慧品、以及月稱菩薩的《入中論》等論典所提出的理論，就是中觀，而不是大中觀。原因何在呢？因為，它們只解釋了第二轉*輪的思想，還未直接涉及到第三轉*輪所講的遠離一切執著的光明。

根機較好的人，在修出離心或菩提心的同時，也有可能證悟空性。譬如，當我們反覆思維到心非常疲憊時，便不再觀想，心安住下來，這時，一切雜念會自然離去，如果積資、懺罪的條件也已經具備，則在所有雜念離開的那一剎那間，也有可能證悟空性。但是，在此之前，必須要有中觀的概念才行。

　而大中觀是指他空中觀或如來藏中觀。在印度佛教里沒有「自空」和「他空」的名詞，這是西藏人造的，但是，在印度佛教里存在「自空」和「他空」的涵義。大中觀就是講如來藏，因為它多了「光明」的含義，所以叫大中觀；而《龍樹六論》中還沒有提到「光明」的一面，缺了最究竟的內容，故只能稱為中觀。

（二）分開二諦的必要性

　　上述的兩種中觀都需要分二諦，否則在理解上就會產生錯亂。

　　今天主要是講中觀，不是講大中觀，而且是從二諦，即勝義諦和世俗諦兩方面來講。因為二諦涵蓋了所有中觀的含義，而且分開二諦也是至關重要的。

　很多不了解中觀的人，在看到《金剛經》、《心經》等般若波羅密多經論里講五蘊皆空、四大皆空、諸法空性等等時，因為不懂得將世俗諦與勝義諦分開，總是感到其中矛盾重重：

到底有沒有成佛之說呢？既然佛是空性，為什麼要學佛呢？怎麼能成佛呢？有沒有因果輪迴？既然因果、輪迴、學佛、成佛以及度化眾生都是存在的，又怎麼會是空性呢？要解決這些問題，就需要分開二諦。

月稱菩薩在《入中論》講解空性的開篇就提出一個爭論。什麼爭論呢？月稱菩薩在講因果關係不存在的時候，有人便反駁道：我們的眼耳鼻舌等五識明明能接觸到因果，若因果不存在，則眼識為何能看到？耳識為何能聽到呢？

　　對此爭論，月稱菩薩是如何制止的呢？他將勝義諦和世俗諦分開，疑問便迎刃而解。

　　我們在這裡分開二諦的原因，不是為了制止他人的爭論，也不是為了推翻其他教派或者其他人的觀點，就是要推翻自己原有的錯誤觀點。釋迦牟尼佛宣講般若波羅密多和龍樹菩薩造《六論》，也不僅僅是為了制止他人的爭論，也同樣是為了推翻凡夫人的錯誤觀點。雖然我們不需要跟別人辯論，但需要跟自己辯論。所以，學習中觀二諦的理論是有非常必要的。

（三）學習二諦的重要性

　　中觀的內容很廣，但今天只講一部分，也就是既簡單又關鍵的一些問題。這既是理論又是修法，我們必須了解。

　　聽聞空性，千載難逢，可以在每個人的心田裡播下空性的種子，這個種子不但永遠不會毀壞，而且在不久的將來還會成熟。

《中觀四百論》中說：　「薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。」

　　許多眾生福德淺薄，沒有機會聽聞緣起性空的妙法，即使聽聞，大部分眾生也因根器福德低劣，與其教育成長環境的惡劣熏習，導致對空性正理不生信心，也不能對此生合理的疑惑，假使誰人能夠略略生起合理的疑情，比如，略微想一想：「諸法可能是無自性的吧？」他也能依此而壞滅三有輪迴。

　　另外，不了解空性，就沒有「無緣」的概念，就很難做到三殊勝中修法的「無緣殊勝」，從這方面講，聞思中觀是很有意義的。

　當出離心和菩提心修起來後，下一步就要修空性。宗喀巴大師的《三主要道》所講的三個主要內容，前兩個便是出離心和菩提心，第三個不是別的，就是空性。出離心和菩提心，我們總有一天會修好，這是肯定的，只是時間早晚的問題。此後，凡是想解脫的人，必須證悟空性，否則，即使出離心、菩提心發得再好，也無法解脫。

做為一個大乘修行人必須過三關：出離心、菩提心和最後一關——怔悟空性。所以，怔悟空性非常重要。雖然目前對我們很多人而言，修習空性還為時尚早，但是能提前了解也有好處。

　目前有人講，只要實修，不要理論。

實修當然很好，但是，如果沒有理論，又如何實修呢？

雖然六祖慧能大師和米拉日巴尊者沒有經過太多的聞思，僅僅通過一段時間的苦行，在得到上師的殊勝加持之後，便證悟了無上的境界。但他們是上等根機者，難道我們每個人都是上等根機？實際上，絕大多數人不可能是這樣的。

　我們必須通過聞思給修行開綠燈。沒有聞思，對理論和修法都一無所知，修什麼呢？只是靜下心來，不起任何雜念，這就是修行嗎？這不是修行。眾所周知，很多動物都會冬眠，而且時間長達幾個月甚至更長，但這是不是修行呢？

它能否由此而證悟獲得解脫呢？不可能的。所以，只是心裡沒有雜念，也不算什麼。我們真正需要的是正知正見，而正知正見來源於聞思，所以，聞思是必須的。

聞思什麼呢？要徹底斷除生老病死的根本，就必須要有空性的見解；如果沒有空性見解，僅靠修出離心、修菩提心、修忍辱等，都無法徹底解決問題。你們也許有這種感覺：有些時候說出離心很好，聽起來好象什麼都不如出離心；

有些時候又說菩提心很好，只要有菩提心就足夠了；有些時候又說空性很好，只要證悟空性就可解決一切問題。其實，這三個都需要，只是要有先後的順序，最後都必須具備。出離心、菩提心和空性，各有各的優點，各有各的作用，三者結合，才能讓人走上真正的解脫道，缺少一個都不行。

　二、中觀及二諦的含義

　　（一）中觀的含義

　　中觀的含義，是指遠離一切執著，遠離一切二邊。簡而言之，二邊是指凡夫人的執著。甚至包括我們的夢境，都是建立在二邊的基礎之上的。二十四小時里我們的所做所為，第六意識的思維，以及眼識、耳識、鼻識、舌識和身識的感受，這一切都叫二邊。為何稱作「二」呢？

因為，我們的思維從未離開過有無、常無常、高低、左右、上下、長短等等這些相互觀待的概念，所以叫作二邊。遠離二邊後的中間之道稱為中觀，那麼，是否有一種「中間」的存在呢？不可能有。雖然沒有一個「中」的存在，但是若用人類語言來表達空性，就只有暫時用「中觀」二字，若要真正了解它，則須自己親身體會。

　（二）勝義諦和世俗諦的含義

　　1、勝義諦對凡夫人而言是看不見、摸不著的境界。

也就是說，我們的眼耳鼻舌身意從未接近過的境界叫作勝義諦。現在，在我們六識所能觸及的物質世界和精神世界背後，還有另外一個境界，這當然不是柏拉圖所講的理念世界。這如同當空中烏雲密布時，一陣風將烏雲吹散，就露出了烏雲背後的藍天。同樣地，我們現在的所觸所及就象烏雲一樣，它遮蔽了一切真相，使人無法見到自己的本來面目。

現在我們就要尋找一種能夠象風一樣吹散這些「烏雲」的有力手段。當這些「烏雲」消失以後，我們就會發現另外一個境界。在這個境界里沒有任何物質、精神、運動等世間一切虛幻的風風雨雨、是是非非，而是一個空性、光明、和平的世界，就像一片深秋的藍天，萬里無雲萬里晴。雖然它並不存在世界、非世界的概念，但是，可以假名為世界，這種境界叫作勝義諦，也就是萬物最究竟的本來面目。

慧能大師曾說過：「菩提本無樹，明鏡亦非台。佛性常清凈，（或「本來無一物」）何處惹塵埃！」就是從這個角度說的。

　誰能知道這種境界的存在呢？佛、菩薩和一些證悟了的凡夫人隨時可以進入這種境界，他們知道。而普通的凡夫人雖然不能直接感受和體會此境界，卻可以通過理論來證實這個世界的存在，所謂的理論即指中觀的邏輯。

　　2、世俗諦是我們最了解的，平時我們在二十四小時里所接觸的一切，也就是前五識所能感受到的，第六意識所能思維到的一切都屬於世俗諦。

世俗諦中包括了因果、輪迴、造業、行善、學佛、成就、墮落，還有物質、精神、時間、空間、運動等等，也包含了古往今來的哲學、科學、藝術等一切學科。

　佛曾說過：「我不與世人爭論，但世人與我爭論。」所謂「我不與世人爭論」，就是佛從世俗諦角度講的。其中的「世人」，是指人眼耳鼻舌身識的觀點。依世俗諦而言，世人眼睛所看見的物體算不算是物質呢？可以這樣肯定。不僅如此，包括一切山河大地以及所思所感都是存在的，有輪迴也有涅槃，有善也有惡。

凡是世人的眼耳鼻舌身識所能感覺到的，都是存在的。然而，世人眼耳鼻舌所感覺到的，形形色色的一切，只不過是如幻如夢的虛幻世界，是世人的眼耳鼻舌身識所創造出來的世界而已，但佛也臨時肯定它的如幻如夢似的存在；而那些被眼耳鼻舌身識所否定的，佛則肯定為不存在。所以，佛不與世人爭論。這叫作世俗諦。

　神秀大師所說的：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」也可以從這個角度去理解，但其境界尚未達至究竟。

　前面佛所說的「但世人與我爭論」又是什麼意思呢？是佛從宣說勝義諦的角度而言的。世人為什麼會與佛爭論呢？因為，佛所講的勝義諦境界已經超越了世人眼耳鼻舌身識的範圍，世人無法理解，所以，他們會與佛爭論。

在每一個物質上，都存在世俗諦和勝義諦這兩個層面。比如說，一幢房子也存在這兩個層面。怎樣存在呢？

若從眼耳鼻舌的角度觀察，在世俗諦中確實存在一幢房子，它可以在日常生活中起到作用，這是從世俗諦角度講的。那麼，房子勝義諦的一面是什麼呢？我們要觀察，眼睛明明看見這裡有一幢房子，但是它是否真實存在呢？其實，我們的眼睛只是看到這種現象，卻沒有能力辨別其真假。

比如某人患眼疾時，會將雪山看成黃色或藍色，這時他知道白色是真實的，黃色或藍色是虛幻的，這是他第六意識的分析結果，而意識分析所依靠的證據仍是源於與其相互觀待的眼識：許多年來，我看見雪山一直是白色的，現在突然變成黃色，由此可以推知，肯定是我眼睛生了病，而非雪山發生了變化。

他經過這樣的推理而認為雪山的顏色不是黃色，應該是白色。可是，眼識和意識都無法超越其自身的境界。眼睛只能看到平時所能看到的東西，它不能超越此範圍；而意識的所有依據也來源於前五識，它也不能超越此範圍。所以，眼識和意識都局限在一個範圍里，永遠不能超越它，這個範圍就叫世俗諦。但是，我們通過學習中觀的理論，便可以知道這一幢房子的勝義諦層面。

勝義諦好比是雪山原有的白色，世俗諦好比是因患眼疾而引起的，將雪山看成黃色或藍色的錯覺。白色是實在，黃藍色是現象、是虛幻的。也可以說勝義諦像蘇醒時所見的景象，世俗諦就像夢中的景象。我們日日夜夜都在做夢，所謂的成功失敗也就是一場美夢和惡夢而已。

夢中的一切景象，從蘇醒的角度而言是根本不存在的。夢裡的所有苦樂美醜，都將跟夢一起消失得無影無蹤。同樣地，當我們徹底地到達勝義諦的時候，在自己的境界中，世間的苦樂善惡等等一切，都會不復存在，但卻能了知他人的苦樂。所以，就會永恆地度化眾生。

　　以上簡要地介紹了勝義諦和世俗諦的概念。

三、兩個世界如何取捨

　　世俗諦和勝義諦兩個世界是如何切換的呢？到底其中只有一個是真理，還是兩個都是真理呢？

　　對於世俗諦和勝義諦，凡夫人是無法切換的，只能停留在世俗諦中，無法進入勝義諦，現在我們雖然知道有勝義諦的存在，卻沒有辦法親自證入。一地以上的菩薩則時而在世俗諦，時而在勝義諦，當他進入空性境界的時候，便處於勝義諦中，從此境界出來後，又處於世俗諦中。

佛則永遠超越了世俗諦，始終在勝義諦當中，但是，佛知道世俗諦是什麼樣子，佛知道眾生在世俗諦中幹什麼，以及度化眾生的方法等等。

由上可知，有三種人1：一種人一直都在世俗諦範圍內，另一種人一直都在勝義諦的境界內，還有一種人在勝義諦和世俗諦之間來來往往。始終處在世俗諦的就是我們凡夫人；始終處在勝義諦的境界就是佛；往來於其間的就是一地到十地的菩薩。

　菩薩進入勝義諦時，證悟到空性，出此定後，又回到世俗諦，在這個世界裡，有形形色色的物質和精神現象，於是，他再次感受到這一切，但是他深深地體會到這一切都是如夢如幻的。

　現在，第一種人，也就是凡夫人，他需要做什麼呢？

他需要超越世俗諦。超越以後他會發現，原來還有另外一個世界（勝義諦）存在。於是，他將此世界（世俗諦）與彼世界（勝義諦）相互比較，又發現它們之間的巨大差異，他由此可以明白，現在自己所處的世俗諦世界是虛幻的。

他這樣如理修行，現象世界就會逐漸消失，直至消失到無影無蹤之時，是否什麼都不存在了呢？不是。最後便會出現如來藏的光明。今天雖然是講中觀，不是大中觀，但是中觀最終也必須承認大中觀的如來藏。

　　四、世俗諦為何如幻如夢

　　在世俗諦中，目前我們最主要的任務是什麼呢？我們現在不是要去了解佛的境界，也不是要去證悟菩薩的境界，這些與我們還有一定的距離。現在我們真正需要的，是推翻自己眼耳鼻舌的觀點。我們能推翻嗎？能。因為我們每一個執著的基礎，都是沒有任何理由的、不穩固的，所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多，今天只講其中的幾種。

　　雖然《俱舍論》中講了人的五蘊、十二處、十八界，但一般人平常只能感覺到精神世界和物質世界。所以，在這裡不講複雜的內容，只就這兩方面進行觀察。

（一）抉擇外在的物質世界如幻如夢

　　很多人都有這樣的疑問，物質世界是一種客觀實在，怎麼能說它不存在呢？這裡首先就要問一問，誰知道物質世界是實實在在的呢？這種觀點是自學來的？或是他人教的？或只是自己的感覺？物質世界的實在性主要不是來自父母、老師等其他人的灌輸，而是來自我們自己的感覺。我們從何時開始有這種感覺的呢？

譬如說，有些人先不信佛，在看到一些佛經上的理論後，覺得很有道理，才開始信仰佛教。我們對物質實在性的感受是否也是如此，開始沒有，在接觸了一些理論後才產生的呢？不是。在我們剛剛出生時，就有這種先天性的感覺，那時就執著我的存在，繼而就有了我所的存在。我們從未想過我及我所的存在有無證據，而是理所當然地接受這種觀點。所以說，是我們自己認為物質世界是實在的。

　1、尋找「物質存在」的證據

　　比如這面白色的牆，因為眼睛看得見，我們就認為這牆肯定是白色的。但是，正如前面所講的，我們之所以相信它是白色，除了睜開眼時眼前看得到一個這樣的東西外，還有沒有其它理由呢？沒有。

所謂的理由，僅僅是眼睛的感覺，而沒有其它證據。那麼我們的眼睛是否靠得住呢？是否在任何一個問題上，都是它說了算呢？當然不是。不要說勝義諦，即使世俗諦中的微觀世界，我們的眼睛也無法看見，那麼比微觀世界更細微的世界，眼睛就更無法掌握了。在這樣仔細觀察分析後，我們沒有辦法證實牆是白色的觀點，誰都拿不出證據來。

譬如，可以用很多儀器來測量物體的溫度、速度等，這能否證明它是實在的呢？測量溫度、速度的儀器是須用眼睛來觀察的，如果沒有眼耳鼻舌身等，誰知道儀器可以測量到這些數據呢？由此可知，最終還是眼耳鼻舌身在做主。於是，我們再也找不到牆實實在在是白色的證據了。

　　這個結論，不是佛要求我們接受的，也不是龍樹菩薩要求我們接受的，而是當我們反覆思維後，根本拿不出「它實實在在是一堵白色牆」的證據，才從而得出的。

　2、尋找「當下不是夢境」的證據

　　另外一個例子，就是區分現實與夢境。如果現在要求你們在十分鐘之內，拿出目前聽課的情景不是夢境的證據，我想你們誰都拿不出來。為什麼拿不出證據呢？因為夢境和現實這兩個世界沒有本質的差別，都是虛幻的。有人也許會堅持：這肯定是現實，不是夢境，因為我在趕來聽法前，並沒有睡覺，沒有睡覺怎麼能做夢呢？如果是做夢，則一定要先睡覺才行。但是，我們也可以在夢中見到與這一模一樣的情形。所以，這些都不是證據。

生命的前前和後後，對一般人而言，本身就是模糊不清的。本來，我們以為對生命的中間一段已了如指掌，但是依上面的分析，我們現在到底在做什麼也似乎說不清了。

　　今天我們沒有講中觀的很多邏輯，只是從簡單易懂的角度來闡明道理。經過以上分析，第一、我們找不到牆是白色的證據；第二、我們找不到當下不是夢境的確切證據。

由此可見，凡夫人的所做所為、所見所聞從來是沒有確鑿根據的。但是，在現代社會裡，大多數的凡夫人不管這是現實還是夢境，只管拚命掙錢，再無其它目的。實際上，若肯認真思維，就無法找到物質實在性的任何證據。

這個理論的結果什麼呢？它至少讓我們內心升起這樣的疑問：我到底是什麼？是不是正在做一場大夢呢？這是我們在沒有細緻觀察時從來不曾想到的。（晚上睡覺時做的是小夢，白天的日常生活是大夢，大夢裡有小夢。）

　3、尋找物質的「本體」

　　用中觀的分析方法來抉擇，很快就能明白物質世界是虛幻的。比如，龍樹菩薩或月稱菩薩是通過五相或七相木車因（邏輯）來抉擇此理的，但我們不講那麼多，只講一種簡單的中觀邏輯。

　　比如說，拆下一輛汽車的所有配件，就成了一大堆零件，而不是汽車；再繼續分解，會成為一塊塊鐵，而不是零件；再往下細分，就是一大堆粒子，而不是人們眼裡的鐵；再分下去，最終，所有的物質便會在我們眼前消失，都不存在了。

　從物質世界的角度去分析，就是這種結果。大而言之，地球是浩瀚無垠的銀河系中一顆很小的粒子，將地球再繼續分解，粒子中又包含更小的粒子，一直分到最後。雖然，世間的哲學、科學等各種學說都尚未認清分至最後是何種情形，但是，佛早在二千多年前已將它解釋得清清楚楚：

最後，「最小」的粒子不可能無窮無盡地分解下去，也不可能是不可再分的；所謂的最小粒子是可以再分的，而且最終是可以分完的。以前曾以一元錢做過比喻：將一元錢換成十角錢，再將這十角錢分給十個人，於是，這一元錢便沒有了。物質的分解與此類似，它最終是會消失的。

如果「最小」粒子可以分解成虛空的觀點不易理解，也可從一輛車、一幢房屋、一塊布的構成來觀察物質的虛幻性。比如，用一塊布做成衣服穿在身上，大家都認為布是真實存在的。若將布分解，則只見線不見布；再將線分解，則只見羊毛不見線（假設線是由羊毛紡成的）；再將羊毛分解，則只見微塵（或稱粒子）不見羊毛。那麼請問：剛才的布去哪裡了？線又去哪裡了？羊毛又去哪裡了呢？它們都一一消失了。

其實，每一種物質都可以這樣分解，而且分到極點都會消失得無影無蹤。總之，一切物質都是在空性中產生，在空性中毀滅，現在也離不開空性。

　　至此，我們首先明白了外在的物質世界全是幻相。但是，因為凡夫人喜歡執著，最後便只有寄希望於心（精神）的存在了。然而，心的本性也不存在。

（二）抉擇內在的精神世界無實有

　　現在再反過來觀察我們自己。佛經中講人是由五蘊組成的。我們都知道，人的肉體是由肌肉、骨骼、皮膚等構成，這些都是可以分解的。除此之外，便是精神。所謂的精神，是指意識、神識（或心）。如果毀壞了眼耳鼻舌等五根，相應的五識就無法存在，這時意識能否存在呢？它也不可能單獨存在。

這怎麼可能呢？我們以前一直認為，心在思維，心在接受，心在排斥，而肉體則像意識的傭人一樣，意識怎麼安排，它就怎麼去做。比如說，意識命令肉體去接觸火，雖然火會將肉體燒毀，但是如果心愿意，肉體就必須聽從它的指揮。那麼，我們不禁要問，意識（或心）的本性究竟是什麼呢？

　各種各樣的儀器能否直接測量意識呢？不能。當心中產生喜怒哀樂時，人的大腦等器官就會受到這種情緒的影響，而儀器只能通過測量人體的生理變化，來間接推測心的狀態。然而，這種方法根本無法找出心的本性。

　其實，心的能力是不可思議的，所以這個問題最好還是問它自己。怎麼問呢？就是當心平靜下來以後，再去觀察心到底是什麼，也就是用大圓滿的方法來尋求答案，這樣就能發現其中的真理。雖然除此以外還有其它的方法，如中觀的邏輯推理等，然而它們都不是十分有力，故爾最佳的選擇就是反問自心。

但是，在具備出離心和菩提心之前，我們不用問，它也不肯回答；而具備出離心和菩提心之後，只要一問，它就願意立即顯露出自己的本來面目。具體的修法今天不講。因為，在出離心和菩提心尚未成熟之時，即使講了也不起作用，等於沒講。

精神世界比物質世界還要複雜、細微，有不易度測而逐步深入的層面，和難以想像的超級功能。所以，自人類有史以來，除了佛陀以外，沒有一個人能真正了解到精神的內幕，所有的智者都被弄糊塗了。可惜，精神世界中的絕大多數非常奇妙的東西，都封鎖在修行人的境界和一些特別的書籍之中，普通人雖然從無始以來就沒有離開過精神世界，但對它的真正面目和神奇力量卻一無所知。

真理告訴我們：浩瀚無限的宇宙是僅僅依靠一種細微神奇的內在力量而生存的，當這種力量完全消失的時候，所有異彩紛呈的現象，便會在一瞬間土崩瓦解、灰飛煙滅。這一切，真是不可思議啊！

有些人在打坐中，剛剛略微接觸到空性時，一看到我不存在，就立即害怕了。也許你們中的某些人也有這樣的經歷。因為我們以前一直認為我是存在的，而現在突然發現，「我」的確不存在了，所以就開始害怕了：若我都不存在了，那現在坐在這兒的到底是什麼呢？那該怎麼辦呢？其實不用害怕，對頓根者而言，這是正常現象，是已經開始有一點點接近空性境界的表現。

譬如，手很接近火時，會感覺到它的溫度；如果離火很遠，即使火燃得再旺，也沒有感覺。同樣地，雖然佛經上講了那麼多的空性，但是如果不學不修，它對我們自身的影響就是微乎其微的；

而在打坐中比較接近空性時，我們就開始有了一些反應，害怕便是其中一個反應。這只是一種臨時的恐懼，很快我們會超越它。若能繼續修學就會明白，我的本性本來就是這樣，不是現在才沒有我，而是無始以來始終如此，但我還是活下來了，「我」是顯空無別的，所以也不用害怕。

現在我們可以知道，不但物質世界不存在，包括精神世界也不存在。而世俗諦僅僅是由物質世界和精神世界組成的，一切都包含在這兩種世界中，它們都不存在了，還能存在什麼呢？這就說明，沒有一物是存在的。就像六祖所說的：本來無一物。目前，我們雖然知道這兩種世界是不存在的，但這只是意識的膚淺感覺而已，不是真正地體會空性。

　五、二諦雙運

　　空性（勝義諦、實相）和現象（世俗諦）從來就不矛盾。前面提到過，有些人讀過《金剛經》、《心經》後就誤認為，勝義諦的空性與世俗諦的現象是矛盾的：若是空性，就不可能有輪迴；如果有輪迴，就不可能是空性，但這只是他們自己的見解，實際上二者一點也不矛盾。

　如前所舉布的例子，如果反過來觀察，則是由真空開始，直至夸克→原子→分子等一系列不同層次微塵的聚合，就形成了羊毛，而很多羊毛又可紡成毛線，很多毛線又可織成布、做成衣服。其實，無論分解不分解，組合不組合，布的本體都是一樣的。組合起來，叫作世俗諦；

分解至不存在，叫作勝義諦，布的本體從未離開過勝義諦，但是在世俗諦中，布又是存在的，它可以做成衣服穿在身上，這兩個是不矛盾的。所以，前面才會講到，每一種物質都可以分出世俗諦和勝義諦。

　那麼，以上所講的是否僅是理論呢？並非如此。這不是僅供嘴上言說的理論，而是要依照前面的道理去實現二諦雙運的。怎麼實現呢？目前，我們要先從世俗諦著手，把出離心、菩提心建立起來，還不急於修空性。

在出離心、菩提心的基礎紮實以後，我們每一個人都能輕輕鬆鬆地進入空性狀態；

反之，若沒有出離心、菩提心，即使求的灌頂再多，見的活佛再多，參加的法會再多，也很難證悟。學法修行，關鍵不是外在形象，而是要於內心尋找一種非常安全的出路，然後再努力地走上去，這樣才有可能成就。

　就外緣而言，沒有哪一個人能夠超越佛的大慈悲和大勢力，如果外緣可以強迫我們解脫，那麼今天我們就不可能在輪迴里了，佛肯定會想盡一切辦法幫我們解脫。實際上，雖然佛為我們指點了許多解脫之道，但是，由於我們自己沒有精進努力，所以至今仍是凡夫，仍在輪迴中流轉。

綜上所述，首先我們通過學習二諦，了達了一切萬法既是空性又是存在的道理，從此以後，我們就再也不會有「既然佛和眾生都是空性，為什麼我們還要成佛、發菩提心」之類的疑問，可以安心地修持了。在修好出離心和菩提心的基礎上，再去實修空性。實修的具體方法是，先要學會剛才所講的理論以及中觀的很多理論，之後再反覆思維，這樣就一定能深深體會到、感覺到一切都是空性。

那時不是因為經書上說是空性，所以覺得應該是空性，而是無論經書上怎麼講，自己去觀察的時候都會有一種深深的體會，這體會叫做解悟，這是一個初步的見解。然後再想辦法將體會的時間延長，這叫作修心。當然，體會的時間越長越好。因為在證悟前，我們在二十四小時里都處在執著的境界當中；在證悟以後，若證悟的時間越長，則執著的時間自然就越短了。

空性有很多層次，證悟也有很多層次。剛才所講的，是最初步的一種境界，若能在此之上不斷發展，最後就可以證悟真正的空性境界，那時就可以徹底推翻我們原有的執著。因為無我的見解和有我的執著是水火不相容的，無我的見解發展、穩固了，自然就推翻了有我的執著。

　六、證悟空性的目的

　　最後必須要注意的一點是，我們為什麼要證悟空性呢？從小乘的角度講，證悟空性是為了自己得到解脫，是為了解決自己的生老病死。但是，從大乘的角度講，證悟空性的目的不在於此，而是為了更好地利益眾生。

　為何證悟空性就能更好地利益眾生呢？因為，如果不證悟空性，就始終有我執，若是這樣，即使我如何努力地，無自私、無條件地付出，自重他輕的念頭還是不能徹底放下，還是會或多或少地存在。

那麼，它必然會阻礙我無自私、無條件地奉獻，所以我要把它推翻。推翻了它，我執就不復存在，它就再也無法控制我去謀求自利，我就可以自由自在地利益眾生，到那時，我唯一的工作就是度化眾生。所以，大乘菩薩不是為自己得解脫而證悟空性，而是為了能更好地利益眾生而證悟空性。明確證悟空性的目的是很重要的。

　最後的結論是什麼呢？

結論就是，大乘菩薩既超越了六道輪迴，但又不脫離六道輪迴。為什麼說超越了六道輪迴呢？因為他不在六道輪迴的範圍內，他不受六道輪迴的影響，一塵不染。為什麼說不脫離六道輪迴呢？

因為他雖然證悟了空性，已經達到了最高境界，但他的目的僅僅是為了更好地利益眾生，所以他沒有脫離六道輪迴，永遠都在輪迴中度化眾生。這就是最後我們要趨入的境界，要達到的目標。

有個空性嗎？

智者通達世間是虛妄相。見世間實相故。更不分別是世間是出世間。

何以故。持世。世間者即是五受陰義。一切世間法皆攝在中。

智者求陰不得陰。不得陰性 不得陰來處。不得住處不得去處。無五陰十二入十八性。無分別 無名字。無性 無相 無行。即名出世間。

持世。菩薩觀世間出世間法時。不見世間與出世間合。不見出世間離世間。是人不離世間見出世間。亦不離出世間見世間。是人不復緣於二行。所謂是世間是出世間。

何以故。持世。世間如實相即是出世間。世間中世間相不可得。世間法中世間法不可得。以無所有故。

通達是法即是出世間。

持世。若世間與出世間異者。諸佛不出於世。諸佛亦不說一切世間不可得一切世間不生。如實知見一切世間。持世。若不得世間不取世間。即是出世間。是故當知。如實知見世間。通達世間不可得故。即說出世間。是故諸佛出於世間。

一切諸法若世間若出世間。以不二不分別 證如實知見故。即是說出世間法。

持世。如是世間甚深難可得底。依世間法者。得世間法者。悕望出世間法者。於世俗語生第一義相者。住在二法者。不能得入如是法中。

何以故。是人不知世間。不知出世間。是皆行二法者。

持世。行二法者。不能通達世間出世間。

持世。菩薩摩訶薩如是善知世間出世間法。亦得世間出世間法方便。

世俗中通常認為的道理是，大千世界有您有我有他有眾生還有山河大地，這些都是無比真實的！世俗中真正的道理是，其實無論您我他眾生，山河大地等等其實都是生滅變異，無常苦空，沒有常住不變的真實自性的，此乃世俗之諦〈諦者真理也〉；然而哪些畢竟都只不過是立足世俗見解和二乘觀行所得，法界的真相併非如此！在世間一切法緣生緣滅的背後其實是有一根源的，即是第一因！因為若一切皆是緣生緣滅，哪第一緣從何而生？哲學中也講假必依實嘛，這是很簡單的邏輯呀，無鏡何來影？無水何見波？無入睡之人何有夢？不僅道理如此，實際上確實如此，世尊在二轉般若經典，三轉唯識經典便為眾生開演了一切萬法之根源~有情眾生所各具之第八識如來藏的甚深法義！有人或許會辯駁，若有第一因，哪根外道神我，造物主有何差別？哪是其不知第八的體性！第八識其實是離六塵境界的見聞覺知的（如〈心經〉說無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無。。。。，如〈金剛經〉說其無所住，說其離我相，人相，眾生相，壽者相等等），其實這些道理可以知道第八識是沒有世間所謂「我」的分別性與主宰性的！當然與外道神我完全不同！略作淺說！南無阿彌陀佛！

世俗諦、勝義諦，對顯而說，若已經證得空性，便沒有這樣的疑問了。

以世間法而行出世間法，無非世間法。

以有為法行無為法，無非有為法。

體會一下，「努力放鬆」：努力本身，就背離放鬆，怎麼可能經由努力而達到放鬆呢？

真的放鬆了，然後回頭來說怎樣達到放鬆的，為了說明的方便，提出「努力」和「放鬆」這兩個概念，乃至發展出若干理論。

為達到放鬆的人，就抱起來這兩個概念，緣木求魚，希望也能達到放鬆；抱概念、理論抱得越緊，越難以真正放鬆。

空性等等，不是拿來討論的，還不如追索自己的前世，佛陀也都宣說了相關的修法。