在佛法中，精於思惟某種意義上講是對法進行覺知，這也是為什麼佛法能為魔法助力的原因。精於思惟就是意識到了什麼，通過自證獲得屬於自己的知道。比如，意識到耳朵可以聽到東西但聽到的東西不是本來面目，這是覺知到關於耳和聽的法；意識到某種存在是生/老/病/死法，它在生老病死的軌跡上這般或那般的前進，這是覺知到關於事物生滅的法；或者意識到，人是復讀機，這也屬於覺知到法，是覺知到關於無我的法。

當然是。

佛教不是幾個修行者，幾個覺悟了的人。佛教是整個世界上一個龐大的信仰集體。佛教包括了許多寺廟，許多僧侶，無數信徒，以及相關產業。這些加在一起才是佛教。

那些燒香拜佛祈求發財平安的難道不是迷信嗎？

拿著吃齋念經希冀能夠死後前往極樂凈土的僧侶難道不是迷信嗎？

那些泥塑木胎的佛像難道不是迷信嗎？

就和中醫一樣，少數真的大師，少數真的能治病的藥方，不能改變整個中醫界群魔亂舞，騙子滿地，假藥橫行的整體局面。

佛教也一樣，幾個真的覺者，幾個閃光的思想，改變不了整體迷信的現實。

佛教提倡的「覺悟」，與「迷信」可以說是根本對立的。

所謂覺，說簡單點就是不要去腦補任何事實，而是去掉理性邏輯的推理，感性的主觀傾向性，以及潛意識的經驗干擾，以清凈的覺察力，去洞見事實的起因，經過和結果，真正明了事實是什麼。

即觀。

哪怕是起心動念這麼微細的事，也是覺的對象，所以需要更銳利的覺性才能做到。

即定。

定觀而生慧，即悟。

是不是與科學精神和探究事物的方式一致？兩者只是方向和著力點不同而已。

覺悟是一個實行的過程，但在佛教，漸漸變成了一種結果。好似渡船過河，原本船是工具，現在卻成了目的。

於是，迷信就滋生了。

佛法是覺悟覺悟智慧的教育，一點迷信都沒有，燒香，跪拜，點燈點蠟燭，供花供水果，供清水都有含義，都是表法，佛法重實質，不重形式，形式都是為了實質服務的。

什麼是迷信？不知道自性是什麼，自性在哪裡，不明白因果轉變不空，因果相續不空，沒有用上純凈純善自性中的智慧德能，違背了真如本性（自性），用的都是妄想執著愚痴的心，迷惑顛倒盲目地去信，簡稱迷信。迷信導致了能起作用，起現行，能種種子的心，也就是自己所想的（思想、見解），說的話，做的事（身口意），與自性都不相應，所追求、想得到的都是有生老病死、成住壞空這些假的、虛妄的，種的都是六道輪迴的因（種子），因果不空！果報肯定是在有生死輪迴的六道裡面受苦受難，這就是一個有妄想執著用錯了心的六道凡夫，標準的糊塗人。

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可以肯定地說:佛法是世出世間圓融大智慧，是極力反對迷信的，如金剛經里把佛及法相皆破……明白人不用說，糊塗人怎麼說也說不清！

佛和教分開說。迷和信分開說。佛是徹底的覺悟者，對佛的信，既應當正信，更需要通身靠倒的無任意疑的信。教，後期的人們對佛的信而聚眾再演變出「教」。信當然應當是正信，還需要正行。普通人意義上的信，就是你題中的：大家——陷於普通意義上的「迷」、「盲」，「迷迷糊糊」、「盲修瞎練」，這種情況太多太多了。更甚至借佛的名義下滿滿的「貪嗔痴慢疑」甚至「殺盜妄淫」！佛不是萬能，佛只是指路者，剩下的需要苦海中的「你」和「我」——實修實證，無法包辦或代替。正確的修和行，不能說是迷信。

慈誠羅珠堪布：佛教是迷信or智信 ?

什麼是佛教?長久以來，這個問題的答案一直是眾說紛紜，莫衷一是。今天我們就來探討佛教的定義。

　　為什麼要談這個題目呢?因為，即使很多學佛多年的人，依然弄不清楚真正的佛法是什麼?其所涵蓋的範圍究竟是什麼?這種現象不單是在漢地，在藏地也存在同樣的問題。除了一些僧侶外，一般的農、牧民對佛法的內涵並不十分了解，多數認為只要能修建巍峨壯觀的佛塔、金碧輝煌的寺廟，或者持誦觀音六字大明咒，就算是很不錯的佛教徒了。但這些僅僅是行善而已，既不是學佛，也不是修行。有鑒於此，所以有必要在此略加說明。

　　佛教≠信仰

　　有些人認為：佛法是一種信仰。

　　信仰亦即信心。信心當然是佛法不可或缺的要素之一，但若因此而界定佛法就是信仰的話，則又不免失之於過分簡單了。信心僅僅是佛法諸多觀念中的一個，但佛教的基礎和重點都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法雖然也提倡信仰，但現代不也提倡對科學要有信心嗎?譬如，如果不相信科學的話，可能連飛機都不敢坐了。正因為相信科技，相信飛機能承載人們翱翔天際、跨越山海到達目的地，人們才會乘坐飛機。無論做世間任何一件事，都要有信心才能成辦，佛教所謂的信心，也是如此。所以，若界定佛教僅是一種信仰是不正確的，信仰並不能等同於佛法。

　　佛教≠哲學

　　那麼，佛教是不是哲學呢?也不是。哲學有西洋哲學、東方哲學等不同的類別。雖說其中的某些思想與佛教相似，但任何哲理剖析出來的深度，都無法迄及佛法的層次。所以，佛教也不等同於哲學。

　　佛教≠科學

　　佛教是科學嗎?雖然佛教中的某些觀點與科學相同，但也不能就此將兩者畫上等號。

　　佛教≠唯心主義

　　很多人認為：宗教是唯心主義，但這應該是針對西方宗教而言的。多數西方哲學家都是唯心主義者，故而他們也將西方的宗教歸入唯心主義的範疇。然而，佛教的思想與唯心主義是全然不同的，所以佛教也不是唯心主義。

　　佛教有四個宗派，其中的經部與一切有部根本沒有唯心的論點;屬於大乘的中觀也沒有唯心的主張;而同屬於大乘的唯識宗則包含了許多不同的派別，其中僅有一派所講的小部分觀點與唯心主義有些許相同。

　　例如，英國的經驗唯心主義者貝克萊所主張的部分觀點，就與唯識宗所說的：「境由心生，法由心造。」表面上有些類似。羅素在《哲學問題》的第一章——「現象與實在」里，也對貝克萊的觀點進行了剖析，並從中發現，要完全扳倒貝克萊的主張，還是有相當大的難度。儘管如此，唯心主義的這些見解，仍難以迄及佛教唯識宗所探討的深度。

　　除此之外，唯心主義與佛教的觀點就再也沒有任何相同之處了。

　　其實，不管是唯物主義、基督教、古印度宗教，還是其他宗教等等，都有與佛教相似的部分。然而，這些例子僅只說明它們確實有某些相似處，卻並不表示它們在整體上無分軒輊。因此，縱有部分雷同，也不可就此將佛教視為唯心主義，因為二者從根本上就不同。如果撇開小小的相似處而從宏觀的角度去看，則其間的差異就更大了。由此可以證明，將宗教視為唯心主義的觀點，純粹是西方傳來的一種主張，佛教是與此全然不符的。

　　舉例來說，月稱菩薩1的《入中論》是代表大乘佛法最好的經典，該論認為：從世俗諦2的角度來說，精神與物質都存在;從勝義諦3的角度來說，則物質與精神均不存在，二者都是空性，並不是物質是空而精神不空。月稱菩薩進一步說道，這些都是釋迦牟尼佛的觀點，因為佛在《俱舍論》4中，對世俗諦的精神與物質都有所探討。而在講述《般若波羅蜜多》時，又同時破斥了精神與物質。換句話說，若認為成立則雙雙皆成立;若認為不成立則雙雙皆破斥。這是月稱菩薩的論點。

　　而密宗寧瑪巴5的觀點，則以無垢光尊者6為代表。他認為：外境不是心，只是心的幻化而已。

　　唯心主義的觀點我也知道一些，實際上佛教與唯心主義的觀點相去甚遠。因此，佛教是唯心主義的說法根本無法成立。其實，也沒有人真正認為佛教是唯心主義，只說宗教是唯心主義而已。不過，西方宗教確實是如此。

　　綜上所述，佛教不是唯心主義，因為它不認為精神是第一性;佛教當然也不是唯物主義，因為它也不認為物質是第一性。

　　佛教≠宗教

　　佛教是宗教嗎?

　　『宗教』這個詞是從西方傳來的，如果從宗教的英文字religion本身的涵義來解釋的話，則佛教也不能算是宗教。因為religion的字義中含有承認上帝存在的意思，西方有些人不認為佛教是宗教，正因為佛教不承認造物主的存在。而過去佛教的一些高僧大德也持有相同的看法，他們認為佛教不是宗教。我認為佛教也不是西方人所下定義的『宗教』，因為佛教向來都不承認上帝的存在。

　　既然如此，那佛教究竟是什麼呢?

　　※ ※ ※

　　佛教=佛學

　　佛教的真實含義就是佛學。因為，佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科;或者可以說，佛法是讓凡夫通過修學以達到佛的境界的一種方法。因此，佛教就是佛學。

　　佛教=教+證

　　佛經對佛教的定義就是兩個字：『教』和『證』。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠爾》7和《甘珠爾》8;證，是指個人的修證，其中包括了戒(戒律)、定(禪定)、慧(智慧)三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法。另外，還有更重要的兩個字，也可以全面概括佛法的定義，那就是『智』和『悲』。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。

　　佛教=智+悲

　　所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運;所謂學佛也就是學智慧與大悲。

　　那麼，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢?是學佛的一部分，但不是最主要的內容。

　　佛是什麼呢?唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛，是不是真的佛呢?那是不了義的佛。

　　大乘佛法認為：佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫溝通，就必須顯現化身9。雖說每個眾生都具有如來藏10，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身佛與報身佛的引導。然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。

　　我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔痴煩惱之後，所顯現出的本自具足的如來藏之所有智慧與大悲，此外無他。

　　藏傳佛教寧瑪派的高僧榮森班智達11曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，其他任何解釋都不足以完整地表達佛法的內涵。

　　他認為：學佛的方法不一而足，用哪個方法都可以。譬如：凈土宗的念佛是方法之一;禪宗的打坐參禪也是一種方法。但不能認為除了念佛以外，其他的方法都不算是學佛。同樣的，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法;不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛。密宗有氣脈明點的修法，但這並不是唯一的成佛之道，不修氣脈明點照樣可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法;但唯一不變的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯宗密宗都認同的。

　　總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。

　　如果有人問：什麼是佛法?則可回答說：佛法就是智悲。學佛是什麼呢?就是學智慧與大悲。

　　智慧

　　所謂『智』，是指佛的智慧，與世間的智慧不盡相同，但也有類似處。譬如，佛對娑婆世界(亦即世間人所說的宇宙)的描述或對世間種種事物的看法，既有與一般凡夫的觀點一致之處，也有出入較大之處，但無論如何，佛所說的都有其一定的道理。

　　例如，佛在描述宏觀世界時，曾提到有須彌山、四大部洲、……等等的存在。這就與部分世人的宇宙觀有著一定的差異，因為以常人的眼光來看，這些事物都是無法找到的。

　　相對於古代的人來說，如果能明白這個道理，對生活在現代的我們其實更具有深刻的意義。因為，古代人對宇宙的形成與結構所知有限，當時的佛教徒也不會對這個議題進行進一步的思維，所以沒有必須解釋的迫切性;但在當今世界，依賴現代科技而形成的宇宙觀，尤其是對宏觀世界的認知早已深入人心，其中就有許多與佛教亦異亦同的觀點。為了不讓世人對佛教產生誤會，所以有必要加以說明。

　　佛陀傳法的首要目標，就是要向每一位聽法者確切地傳達三法印(諸行無常、有漏皆苦、諸法無我)的義理，如果不能清楚闡明三法印之理，就失去了傳法的意義。

　　三法印為什麼如此重要呢?這是有經教為證的。佛陀住世期間，弟子曾問佛：佛陀圓寂後，若有外道假造佛經，該如何分辨正法與偽法呢?佛陀回答說：無論任何經論，只要包含了三法印的義理，都可納入佛教中，否則，就不是佛法。提綱挈領掌握要點，才是佛陀最著重的，這就是為什麼佛陀傳法時十分注重三法印的原因。

　　釋迦牟尼佛住世期間，在釋迦教法的聽眾當中，有著各種不同背景的眾生——外道、婆羅門教徒、天人、非人等等。其中，以婆羅門教徒為主的很多聽眾，都持有與實際不符的宇宙觀。

　　佛陀深知：如果不合時宜地去駁斥他們，必然會引起他們的反感，弘揚佛法的事業也將受到威脅。為了相應於這些聞者的根基，釋迦牟尼佛便採用了一些善巧方便──雖然明知那些觀點是不正確的，卻沒有去推翻他們。當務之急，即是傳講三法印中諸行無常、有漏皆苦、諸法無我的道理，其他觀點正確與否都是次要的。因為，唯有通達三法印才能讓他們從輪迴中解脫出來;其他諸如宇宙觀等等，學得再透徹也與解脫毫不相干。

　　正因為佛陀沒有糾正他們的某些觀點，所以當時的宇宙觀就這樣被保留了下來。當聽眾的根基發生變化時，佛即會適時地駁斥他們原有的宇宙觀或其他觀點，並建立一種與其根基相應的觀點，這些都是佛陀傳法時的善巧方便。這正是佛經中的宇宙觀為什麼不同於現代宇宙觀的原因。

　　這種解釋，並不是為了應付現代人所提出的「佛經內容與當代科學結論不一致」的質疑，才強詞奪理用以搪塞的。其實，早在一千多年前就已經解釋妥當了。因為，當時的人並不具備現代人的宇宙知識，因此也沒有必要作出什麼解釋。這就說明，佛陀利用這些權巧方便來調化眾生，正是具有遠見卓識的表現。

　　佛陀自己也曾說過，為了配合不同聽眾的口味，他傳法時講過許多相互不一致的論點，但唯一不變的真理，就是空性。例如，從世俗諦的角度來說，三法印中的『諸行無常』及『有漏皆苦』是真理;然而從勝義諦的角度來看，這兩者就談不上是絕對的真理，唯有『諸法無我』才是絕對的真理。

　　其實，縱使佛教對宏觀世界的描述與現代人的認知不同，也不能證明佛教的觀點是錯誤的。因為，所謂現代人對世界的認知，也只能說是現在生活在地球上的人類，用肉眼或儀器所能觀察到的世界罷了，誰也不能就此認定這是唯一的宇宙真理。

　　佛教認為，六道眾生看同樣的一杯水，會有六種不同的顯相;六道眾生看世界，會看見六種不同的世界，這就是多種宇宙的概念。

　　就微觀世界的層面來說，以前也講過許多了，現在只略略提一下。從過去的經典物理到相對論，再到量子物理，一路走來，這些科學的觀點越來越接近佛教的論點。量子物理學的創始人也認為，自從提出了量子物理的論點，人類對物質世界的認知，已朝著佛教等東方文明所指引的方向邁了一大步。我提到這些的原因，就是為了指出科學與佛陀智慧相似的地方。

　　而它們之間的不同之處，就是只有佛才能講出的那些論點。不論是現代的科學或哲學，就算再往前發展成千上萬年，也永遠無法達到佛的境界——空性、光明、萬法皆為佛的壇城12、本來清凈等等。世間所有的思維與邏輯，所有的聰明才智，甚至神通都無法感知佛的這種境界。這就是佛的智慧凌駕於所有知識之上的表現。

　　話說回來，智悲的『智』，可以簡單地解釋為證悟空性的智慧。證悟空性包含了很多意義：證悟人無我，證悟顯宗中觀的空性，以及證悟大空性與光明;從密宗的觀點來說，空性與光明沒有任何分別，這也涵蓋了大圓滿的見解。

　　在世間流傳下來的所有文獻及思想中，都不存在大空性這個名詞，即使有的話，也只是將物質分解到不能再分的粒子後，所剩的一片空白。而現在有些人就連這點都還不敢肯定，仍然要堅持保留能量的存在——能量也是物質。因為，如果連能量都不存在的話，那麼所有的物質都將變成是無中生有的。對很多人來說，這是個無法接受的結論。因此，他們所能理解的程度，連顯宗的境界都達不到。

　　我在前面提過，在微觀世界中，科學與佛的見解稍微有些相似，但這還不是佛的境界。雖然有一些七、八十年前的中國學者，不論出家與在家人都有，曾用愛因斯坦的質能轉換理論來解釋空性，但都不是很恰當。因為，這種解釋實際上是一種斷見13：物質轉換成能量後，物質就消失了——原來存在的變成空無，但這並不是真正的空性。

　　佛所講的空性，不須經過這種轉換的過程，而且依照能量守恆定律，也無法承認從有到無的說法;即便承認，這些推導也絕對不符合佛教所講的空性。事實上，真正的空性並不是物質變成空性，而是既是物質，又是空性，在物質現象存在的同時就是空性，這才是佛所說的空性。

　　儘管現代物理學家對物質世界的認知，已與佛的觀點相當接近。但在精神層面或空性的見解上，現代人與佛教的智慧相比，仍有著天壤之別。

　　以世間人的智慧所能達到的最佳結果，充其量是能讓日子過得更好一點，譬如科技的發達所帶來的物質文明等等。可是也有人認為，科技帶來的不是更美好的生活，而是更複雜、更危險的生活，這種說法也並不是沒有道理的。

　　相對而言，經由佛的智慧所能達到的結果，則是讓每位眾生都能從輪迴中解脫。這不僅僅是書面上的理論，而是千真萬確的事實。只要肯如理如法地修行，每個人都能親身體驗到這種結果。

　　以上所講，就是佛教的『智』。

　　大悲

　　所謂『悲』，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精華，因為所有的大乘發心，都是源於大悲心的。如果失去了大悲，就根本不能稱其為大乘佛法。

　　佛陀所講的大悲，是檢視世間所有的思想當中都不存在的見解。雖然中國的傳統文化崇尚倫理道德，西洋文化提倡慈善與社會公益，但佛陀的自他平等、自他相換、自輕他重等思想，以及大乘菩薩所履行的無條件的奉獻，卻是整個世界絕無僅有的。

　　如果要細說大悲，則可從兩方面著手：

　　世俗方面的大悲

　　譬如，佛陀在學道時，僅僅為了讓一頭飢餓的獅子填飽肚子，就毅然決然地布施了自己的身體;又譬如，倘若有人強迫這個房間里必須有一個人從十樓跳下去，那麼，符合大乘佛法真意的行為，就是房間里的每一個人都主動表示自己願作那個跳樓的人。這不只是嘴上說說罷了，而是發自內心的想到：如果跳下去，一定非常痛苦，不如讓我一人代替其他人承受這個痛苦吧!

　　諸如此類的布施及忍辱等行為，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意義，是不僅要這樣發心，還要有實際的行動;不僅要從事救災、布施衣物、看護傷患等，解決眾生暫時痛苦的慈善活動，而且甘願為眾生的解脫付出包括生命在內的一切代價。

　　話又說回來，我們不能因為慈善活動只能解決眾生的暫時痛苦，就放棄力所能及的世間慈善之舉。作為發心利眾的大乘行人，社會上的慈善活動當然也應該參加。

　　戒律中有一則故事：一個卧床不起的重病比丘，由於乏人照料，所有大小便都解在床上，污穢不堪的景象大家可以想像。

　　一天，釋迦牟尼佛帶著阿難來到這個比丘的住處。見到佛陀的蒞臨，比丘惶恐至極;然而，佛陀卻輕言細語地安慰他，並讓他把髒的衣物拿來，然後親手替他清洗。既然佛都能這麼做，身為佛弟子的我們就更不用說了。不過，這還算不上是真正的悲心;真正的悲心，是在生死關頭能做出捨己為人的決定，並付諸實行。雖然，在某些其他的思想或理論中也提及這一點，但他們的悲心卻是片面的，範圍很狹隘;而佛的大悲心卻是普及一切眾生，而非僅僅針對人類或佛教徒的。

　　超越世俗的大悲

　　更廣、更偉大的悲心，是絕不止於讓眾生吃飽穿暖，雖然這些事也要做，但卻不是重點。最重要的，是要讓所有眾生明白輪迴的真相及解脫的方法。首先，令眾生了解輪迴的真相;然後，教導他們如何從輪迴中獲得解脫，此即佛陀最偉大的慈悲。

　　為什麼呢?譬如，即使將一位病人照顧得無微不至，直到康復為止，但這樣就能防止他以後不再生病嗎?不能。我們能解決的，只是這一次生病的問題罷了，他在往後的生生世世中所要經歷的病痛，我們是愛莫能助的。任何形式的財物布施，都只能暫時解決眼前的生活貧困、衣食無著的問題，卻並非長遠之計。只有讓眾生明了生老病死的真相，引導他們修行，從而踏上解脫道，才能徹底地、永久性地解決他們的所有痛苦。所以，這才是真正的利益、度化眾生，才是實質的救度。

　　唯有像佛這樣的悲心，才算得上是『大』悲，其他世間的慈悲只能稱為『悲』，還不能稱其為『大』，因為大悲心與佛的智慧有著很密切的關係。

　　大家都知道，雖然其他宗教所作的慈善事業比較多，但其以救世之名所挑起的『聖』戰也為數不少。所以，這是不是絕對的慈悲心還值得商榷。相對而言，佛教從來就沒有要征服或降服的意思。佛也說過：他根本不在意人與人之間的戰爭所獲得的勝利，他所強調的勝利，是通過調伏自相續所得到的勝利。

　　其實，大悲還有很多不同層次的意義：

　　佛曾經說過：「我告訴你們解脫的方法，要不要解脫，全由你們自己決定。」也就是說，每個眾生的命運，都掌握在自己的手裡，而不是由佛陀來安排的。這種說法所表明的態度，就不像其他宗教所供奉的『救世主』或『造物主』——誰能上天堂，誰該下地獄，都由他們全權主宰。由此可知，在大悲當中也包含了佛教的自由、寬容、平等、和平等意義。

　　※ ※ ※

　　智悲雙運的實際修持

　　那麼，該如何修持智悲呢?

　　其實，菩薩所行持的六波羅蜜多14，都沒有超出智悲之義：布施、持戒、忍辱是大悲;禪定、智慧是智;精進則是智悲的助緣。簡約言之，可以智悲二字來界定佛教的意義;至於其深廣的內涵，則是六波羅蜜多。

　　既然整個佛法的精華，都濃縮於智悲二字。那是否有什麼方法，可於一座將八萬四千個法門都涵蓋其中呢?答案是肯定的，方法就是修習智與悲。

　　或許有人會提出疑問：修大悲心需要細密深刻的思維，而證悟空性的智慧又不允許任何雜念，兩者相互矛盾，又如何能在一座當中同時修持呢?

　　對初學者來說，首先要修菩提心、受菩薩戒，一旦受了戒，菩薩戒的戒體——菩提心就已經存在於我們的相續當中。在此基礎上，就可以進一步修空性。

　　當進入空性的狀態時，並沒有明顯地思維「願一切眾生脫離輪迴痛苦」，也可說是沒有明顯的大悲心。但因為之前所受菩薩戒的戒體已存在心中，故而當心進入空性境界時，菩薩戒也隨之進入空性之中。要知道，菩薩戒並非物質而是一種心的狀態，雖然在進入空性境界時，心裡並沒有任何明顯的念頭，但菩薩戒卻是存在的。所以，心與菩薩戒不分彼此，同時都可以進入空性的境界。此時菩薩戒即是空性，空性即是菩薩戒，這就是智悲雙運。

　　所謂雙運的意思，就是當我們停佇在證悟空性的境界時，心既是證悟空性的智慧，又與菩薩戒無二無別。若能這樣修持，則已囊括所有大乘佛法的精華，再沒有什麼需要修的法了!

　　這是初學者的智悲雙運修法。如果能這樣修，則僅在一個座墊、一個位置上或同一時間內，就可以將佛陀的八萬四千法門之精華徹底無餘地修完。

　　當然，在大悲心之前，還是要先有出離心。倘若自己對輪迴痛苦都沒有真切感受的話，是無法對眾生生起慈悲心的。因為慈悲心的來源，即是眾生的痛苦。沒有慈悲心，菩提心也無從生起。出離心的另一個條件，是希求解脫。當看到眾生在遭受痛苦折磨時，發願要讓他們獲得解脫。但轉念一想，如果自己不能先解脫的話，又如何能帶領眾生解脫呢?這樣一來，出離心的兩個條件就都具備了。

　　出離心是菩提心的基礎，有了菩提心就可受菩薩戒，而菩薩戒是可以自受的，在受持菩薩戒之後，便開始修空性。當菩提心與空性結合在一起時，即為智悲雙運。有了這樣的見解，則所有大乘顯密教法的精華都已瞭然於心。

　　出離心、菩提心要一個個分開修，最後進入空性的境界，這樣一來，前面修的出離心與菩提心，也就成了空性的智慧。

　　此處所說的空性智慧，不像小乘的人無我見解，它是含有大悲心成分的;而在大悲當中，又有證悟的智慧。這些智悲雙運的見解與修法，囊括了所有佛法的涵義，說起來雖然這麼簡單，真要做時卻也並不是那麼容易的。

　　出離心的生起，要靠人身難得、死亡無常等外加行;而生起菩提心的條件，則是積累資糧(修曼茶羅)，及清凈業障(修金剛薩埵)。顯然，不論選擇哪種方法學佛，都離不開外加行15與內加行16的修法，這也是我一直強調修加行的原因。

　　現在我們都已經知道，佛教的真正意義是智與悲。從今往後，我們學佛就學這兩個字，修行就修這兩個字，除此之外，再沒有任何可學可修的了!

　　【註解】

　　1、月稱菩薩：古印度佛學家名。公元七世紀時，生於南印度一波羅門家族。出家後學龍樹中觀論等，後為那爛陀寺堪布。承佛之傳，開中觀應成派。

　　2、世俗諦：又名世諦，或俗諦，是世俗的道理的意思。

　　3、勝義諦：俗諦和真諦。俗諦又名世諦，或世俗諦，即凡夫所見的世間事相;真諦又名第一義諦，或勝義諦，即聖智所見的真實理性，亦即內證離言法性。

　　4、俱舍論：全名《阿毗達磨俱舍論》。第五世紀中，印度佛學家世親所著

無迷有信，無信難見道，信自當頭，不一不異。覺者的智慧，深遠廣大，常人難及，只有一個信字，無疑於它。佛教不是迷信，佛教會我們更加熱愛生活，積極熱情坦然的對待人和事，除煩惱，知感恩，我熱愛佛教。

「迷信」這個詞從哪來的，知道嗎？

是佛告訴我們的，佛告訴我們不要稀里糊塗的信，要從邏輯、道理、事實來思辨，要從實際修行實際效果來驗證，這是不「迷信」。

佛告訴我們「五蘊皆空」，凡夫若知一切法都無所有，都不存在，從事實、邏輯、道理各種角度反覆說，我們信了嗎？佛說我們眼前的一切都是夢，我們信了嗎？佛說唯識無境，假安利阿賴耶識，我們信了嗎？

我們現在連佛說的字面意思都看不明白，我們迷信佛教了嗎？我們只迷信我們的凡夫見，只迷信我們的愚蠢，迷信這個詞絕不應該與佛說掛鉤。

不真懂就信，不管是佛教還是目前的科學理論還是其它學說，都是迷信。迷信，顧名思義就是迷迷糊糊的相信。

不真懂就不信，還自己為是，也是一種迷信。

佛教揭示了宇宙人生的真理，但只有實實在在的實踐，直到悟道，才能真懂，才是正信。沒有悟道，信與不信，都是迷信。