佛教怎麼看待時間？佛永恆存在嗎？

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愛因斯坦對時間這樣定義的：時間只是人的錯覺。佛教的觀點和愛因斯坦的一樣。故金剛經云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。人心執著任何時間段，都是錯覺，沒用的。

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因為渴愛，因為漏，因為流，因為貪嗔痴導致無明，緣無明有行。時間誕生了，有過去心，有現在心，有未來心。

無無明則明，明則有正見，有正見因為有光了，

我們用光來計算時間，因為光不變。

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若因過去時　　有未來現在 　

未來及現在　　應在過去時

若過去時中　　無未來現在 　

未來現在時　　云何因過去

不因過去時　　則無未來時 　

亦無現在時　　是故無二時

以如是義故　　則知餘二時 　

上中下一異　　是等法皆無

時住不可得　　時去亦叵得 　

時若不可得　　云何說時相 　

因物故有時　　離物何有時 　

物尚無所有　　何況當有時

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爾時心王菩薩摩訶薩。告諸菩薩言。佛子。如此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫。於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫。於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜。聖服幢世界一劫。於不退轉音聲輪世界善樂光明清凈開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫。於離垢世界法幢佛剎為一日一夜。離垢世界一劫。於善燈世界師子佛剎為一日一夜。善燈世界一劫。於善光明世界盧舍那藏佛剎為一日一夜。善光明世界一劫。於超出世界法光明清凈開敷蓮華佛剎為一日一夜。超出世界一劫。於莊嚴慧世界一切明光明佛剎為一日一夜。莊嚴慧世界一劫。於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜。佛子。如是次第。乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫。於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中。

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仁清法師：人生三世

　　往生，我們狹義地認識的往生，佛教經典上非常樸實地、非常直白地告訴我們：是一種現象。哪種現象呢?就是當我們這個報身結束了壽命的時候，叫舍報。我們的神識走了，到了西方極樂世界做公民了，這叫往生。非常直白、樸素也非常形象,這是傳統的認識。

　　往生的真實含義是什麼?就是遷識，遷識的原理來源於什麼?佛經上講，眾生都有三世。眾生又分：有情眾生和無情眾生。我們一講到眾生 ，都認為是有情眾生。比如雞鴨貓狗，它們是有靈識的。人，是有靈識的。這些眾生能夠成佛，因為他們具足本來圓滿的佛性，所以他有成佛的那種可能。這是一種眾生。

　　還有一種眾生叫無情眾生，無情眾生叫器世界。「器」器具的器。器世界就是山川大地、河流湖泊、桌椅板凳，沒有情識這一種。佛經上有一句話叫「有情無情，同圓種智。」這是《大般涅槃經》的理趣。

　　佛經中說，眾生有三世，怎樣理解呢?「三世」就是現在世、過去世和未來世。過去世又包括了過去的一世一世又一世，未來世也是這樣，流轉不息。這裡再展開一點點，「世」是什麼含義?世，是一個時間概念，一種時間表示法。

　　比如我們把「世」，以一個小時為單位來劃分的話，現在從兩點到三點，這一個小時，就是現在世。兩點以前，從一點到兩點，那就是過去世了。一點到再向後推，十二點到一點的時候，那就是上一世的上一世了。十二點到一點，那是過去第三世了。十一點到十二點是過去第四世。可以這樣說，我們前第四世的時候，在吃飯啊，明白嗎?我們這一世在聽經聞法、在講經，就這麼簡單。它就是一個時間的流轉概念。

　　如果以一天為一世的話，那昨天就是上一世，前天就是上一世的上一世。就這麼簡單，它是一個時間概念。那未來世呢?未來世就是說，從講經完了以後，我們離開這個講堂了，那就是我們的未來世。比如說今天是現在世，那麼明天死了，明天是未來世。明天沒死那也是未來世。未來世你可能不在這裡而在別的地方。這就是佛教的 「世」的真實含義。所以眾生都有三世，我們人從這一生來講，上一世，可能是某一類的眾生，這一生，我們是人。

　　由於流轉不息，那未來世到底上哪去?佛經上講了，假如不通過修行，不通過了脫，不通過念佛求往生西方極樂世界，我們還會在六道里輪迴。六道輪迴就有六道輪迴不同的痛苦，既然能夠了脫，為什麼不求了脫呢?怎樣求了脫?就是念佛求生西方極樂世界。我們這一生念佛，到臨死的時候，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力來迎接，往生到西方極樂世界去了。我們這個神識去了極樂世界，做那裡的民眾了，就是這個含義，這是佛教當中傳統意義的往生。

　　往生把它反過來講，叫「生往」，「生」是活著的意思，「往」是去的意思。生往就是念佛的人，臨終時他不迷惑，阿彌陀佛接引的時候，他非常清楚，往生到西方極樂世界也非常清楚，也可以說他是生著走的。一般的人呢?死了就是死了，四大分離，在業力的牽引下，在業障的遮障下失去了自我。隨自己的業力而輪轉了，迷失了，那叫死亡。

　　往生和死亡有本質意義上的不同，從現象上看可能沒有很大的差別。所謂這個往生就是精神的遷移。臨終的時候，我們的精神去西方極樂世界，那就叫往生到西方極樂世界了。如果不通過念佛，不通過求往生，我們死的時候靈識也會走。

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緣起性空適用於時間，時間是空性的。不認為以時間為基礎可建立完備體系。

佛這個字在佛學中比較複雜。

存在或不存在的討論在佛學中被認為不徹底。

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時間是心法、心所法、色法的三分位差別。普賢菩薩能一念見三世。而如來不動念。所以沒有時空的概念。也沒有非時空的概念。但如來周遍法界。處處都在。只因人心有俱身我執與分別我執所以不見如來。若見諸相非相也見如來。舉個例子就是色清凈位是菩薩位。就是不見有色法生。見色法之非相。則一切法自性清凈。

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個人認為，這個話題挺有意思，樓上都回答過，我贊同大家的觀點，順便說一下自己的觀點。

佛教怎麼看待時間？

這個話題比較大，如果說佛教怎麼看待的話，佛教的每個門派都有不同的看法，每個學說都有自己的看法，而且都有所不同。中觀論以二諦的觀點來解答此問題；般若論以空觀解答此問題；凈宗派可能不會解答此問題等等。

如果說佛學如何看待此問題，那麼就以佛學的有關學文來解答此問題了。

佛教跟佛學是不同的。

我主要學的是中觀論和般若論方面的，所以，以中觀論的觀點來解答此問題吧。佛教的其它學文如何解答此問題，我就不太清楚了。希望大家補充。

中觀論認為，真有二諦之分。俗諦是我們普通人所看到的、想到的、認為是真的現象。真諦是以般若智慧看到的真相。比如，在我們看來，太陽是從地方出來，落到西方，到底誰繞著誰，我們是感覺不到，這就是俗諦；但實際上是地球繞著太陽，這就是真諦。其實，這兩種說法都是存在的，只是我們看問題的角度不同而產生不同現象而已。

以俗諦的角度看，時間是存在的。昨天還是明天，是確實存在的，我們實實在在地感覺到。

但，以真諦的角度看，那就未必存在。這個不存在，不是說真的沒有時間，而是我們所認為的時間，只是我們的認為而已。

比如，我們所說的昨天，這名字本身是一個空的，是不真實的存在。我們把過去的那天叫作昨天，實際上是已經過的那一天而已。

過去這個概念是一個相對的概念，是跟現在對比說的。如果沒有現在，哪兒來的昨天？所以，昨天本身沒有自行，是空的。

昨天一天，是以24小時組成的，每個小時以60分鐘組成。。。。一天不是時間的最小單位，時間本身沒有最小單位，所以也是空的。

佛永恆存在嗎？

這就看你怎麼定義佛了。現在人的理解中，佛有很多定義，有的是說色身；有的是說化身；『有的說的是信仰；有些人的概念里是真理的象徵。定義不同，概念也不同了。

好了，寫到這裡吧，上班時間，被發現就不好了。。。嘿嘿。。。

最後推廣一下現在做的公眾號：【敦煌寫經】

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佛永恆存在。

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